Канон Нового Завета Предисловие Эта книга

148 О сомнениях в традиционной датировке см.: А. Е. Wilhelm-Hooijbergh («A Different View on Clemens Romanus», Heythrop Journal, xxvi [1975], pp. 266-288), и в John A. T. Robinson (Redating the New Testament [London, 1976], pp. 327-335, который относит его к 69-70 гг. по Р. X.

149 Ср.: Donald A. Hagner, The Use of the Old and New Testaments in Clement of Rome (Дополнения к Novum Testamentum, xxxiv; Leiden, 1973).

150 О формулах, использовавшихся иудеями и христианами при цитировании или ссылках на Ветхий Завет, см. главу «Формулы, вводящие цитаты из Св. Писания в Новом Завете и в Мишне» в монографии автора настоящей книги «Historical and Literary Studies, Pagan, Jewish, and Christian» (Leiden, 1968), pp. 52-63.

151 Ср.: М. Mees, «Schema und Dispositio in ihrer Bedeutung fur die Formung der HerrenwCrte aus dem I Clemensbrief», Кар. 13:2, Vigiliae Christianae, viii (1971), pp. 257-272.

152 Письма Игнатия сохранились в трех версиях: а) краткая, или первоначальная, существует только на греческом языке. Она состоит из семи писем, упомянутых выше; б) расширенная версия, включающая кроме семи аутентичных Посланий шесть подложных, датируемых IV веком. Эта редакция дошла до нас в многочисленных греческих и латинских рукописях; в) сирийская, сокращенная версия, увидевшая свет в 1845 г., когда W. Cureton опубликовал сирийский манускрипт, содержащий только три подлинных Послания: к Ефесянам, Римлянам и к Поликарпу. Как и ожидалось, развернулась долгая и горячая дискуссия О том, какая из версий или их комбинация принадлежит самому Игнатию. Среди недавних работ на эту тему отметим следующие: М. P. Brown, The Authentic Writings of Ignatius. A Study of Linguistic Criteria (Durham [NC], 1963; R. Weijenborg, LesLettresd'Ignaced'Antioche (Leiden, 1969); J. Ruis-Campos, The Four Authentic Letters of Ignatius, the Martyr (Rome, 1979); RJoly, Le Dossier d'lgnace d'Antioche (Brussels, 1979); W. R. Schoedel, «Are the Letters of Ignatius of Antioch Authentic?», Religious Studies Review, vi (1980), pp. 196-201; C. P. Bammel, «Ignatian Problems», Journal of Theological Studies, N. S. xxxiii (1982), pp. 62-97; Jack Hannah, «The Long Recencion of the Ignatian Epistles by the Redactors of Paul and John», Proceedings of the Eastern Great Lakes Biblical Society, iii (1983), pp. 108-121; William R. Schoedel, Ignatius of Antioch (Hermeneia; Philadelphia, 1984), pp. 3-7.

153 Ср. Heinrich Rathke, Ignatius van Antiochien und diePaulusbriefe (Texte und Untersuchungen, xcix; Leipzig, 1967), pp. 57-65.

154 По мнению J. Smit Sibinga, Игнатию был известен (может быть, частично?) так называемый “источник М”, послуживший отправной точкой для Матфея («Ignatius and Matthew», New Testamentum, viii [1966], pp. 263-283).

155 Об этом тоже велись многочисленные дискуссии. См., например: W. Von Loewenich, Das Johannes Verstandnis im zweiten Jahrhundert (Giessen, 1932), pp. 25-38; W. J. Burghardt, «Did Saint Ignatius of Antioch know the Fourth Gospel?» Theological Studies, i (1940), pp. 1-26 и 130-156; Christian Maurer, Ignatius van Antiochen und dasjohannesevangelium (Zurich, 1949).

156 Это “изречение из молчания” согласуется с различными гностическими построениями, если бы оно относилось к божественному происхождению Слова в вечности. Контекст же скорее относит эти слова к воплощению (ср.: Прем 18:14-15, согласно святоотеческому толкованию).

157 Литература, в которой толкуется письменная декларация Игнатия, довольно обширна. В дополнение к стандартным комментариям на его письма. В. Lightfoot, Walter Bauer, J. A. Kleist, R. M. Grant, W. R. Schoedel см. Е. Flesseman-van Leer, Tradition and Scripture in theEarly Church (Assen, 1954), pp. 34 и далее; Einar Molland, «The Heretics Combatted by Ignatius of Antioch», /rana/ of Ecclesiastic History, v (1954), pp. 1-6, особенно pp. 4-6; W. R. Schoedel, «Ignatius and the Archives», Harvard Theological Review, xxi (1978), pp. 97-106. Предположение Райнаха (Solomon Reinach) о том, что в Кесарии находились источники, по которым “критически” настроенные гностики исследовали воспоминания о жизни Иисуса, не лишено оснований («Ignatius, Bishop of Antioch, and the ”, Anatolian Studies, presented to Sir W. M. Ramsey, ред. W. H. Buchler & W. M. Calder [Manchester, 1923], pp. 339-340).

158                (Constantinople, 1883). Публикация editio princeps стимулировала появление великого множества исследований, среди которых наиболее влиятельным было F. Е. Vokes The Riddle of the Didache (London, 1938). Работы, вышедшие в свет позднее, Vokes анализирует в двух статьях «The Didache Reexamined», Theology, xiii (1955), pp. 12-16, и «The Didache. — Still Debated», Church Quarterly, iii (1970), pp. 57-62.

159 Ж.-П. Оде (J.-P. Audet) в своей заметной магистерской работе La Didache; Instructions des Apotres (Paris, 1958) считает, что первая часть (до 9, 2) появилась около 70 г. по Р. X., а вскоре добавилось и остальное. Grant датирует появление всей рукописи 90 г. (в E. J. Goodspeed, A History of Early Christian Literature, исправлено и расширено R. M. Grant [Chicago, 1966], ρ. 13); A. T. Robinson думает, что его надо относить к 60 г. (RedatingtheNew Testament [Philadelphia, 1976], ρ. 327). Willy Rordorf и Andre Tuillier в La Doctrine des dome apotres (Didache) (Paris, 1978) предлагают конец I века.

160 Charles Bigg, например, был убежден в том, что Дидахе относится к IV веку; см. его Doctrine of the Twelve Apostles (London, 1898).

161 Barnabas, Hernias and theDidache (London, 1920), p. 97. Cp. J. R. McRay, «The Use of 1 Corinthians in the Early Church», Ph. D. Diss., University of Chicago, 1968, который делает вывод о том, что автор, по-видимому, знал 1 Кор (pp. 31-33).

162 Обсуждение различных точек зрения на время жизни Папия см. в Unch H. ]. Konner, Papiasvon Hierapolis; Ein Beitragzur Geschichtedesfruhen Chnstentums (Gettingen, 1983). Более ранняя датировка трудов Папия (95-110 гг.) предложена в Robert W. Yarborough, «The Date of Papias; A Reassessment», Journal of the Evangelical Theological Society, xxvi (1983), pp. 181-191.

163 В Новом Завете и раннехристианской литературе значение термина “пресвитер” очерчено не очень четко. Само по себе это слово означает “пожилой человек”. Позднее оно стало обозначать того, кто в силу возраста приобретал высокое положение и авторитет в общине. Другой вариант значения — человек старшего поколения.

164 Цитируется по: Евсевий, Церковная история, III. 39, 4.

165 О переориентации с устной на письменную культуру в Средиземноморье, особенно во времена ранней патристики, когда грамотность еще не была глубоко укоренена, см. Walter J. Ong, Interfaces of the World; Studies in the Evolution of Consciousness and Culture (Ithaca, Ny, 1977), pp. 260-271, a также ответ Чарльза Талберта Алберту Лорду (Charles Talbert, Albert Lord) «Oral Literature and the Gospels», The Relationships among the Gospels: An Interdisciplinary Dialogue, ред. William O.Walker, Jr. (San Antonio, 1978), pp. 93-102. Ong рассматривает черты самосознания и мировоззрения людей, живших во II и III веках, в статье «World as View and World as Event», American Anthropologist, xxi (1969), pp. 634-647, и в книге Orality andLiteracy: The Technologizing of the World (London, 1982). Для сравнения раннего христианства с другими религиями в отношении пользования священными книгами см. Alien Menzies, «The Natural History of Sacred Books; Some Suggestions for a Preface to the History of the Canon and Scripture», American Journal of Theology, i (1897), pp. 71-94; Raymond T. Stamm, «The Function of Sacred Books in Early Christianity and the Graeco-Roman Religions», Ph.D diss., University of Chicago, 1926; Holy Book and Holy Tradition, International Colloquium held in the Faculty of Theology, University of Manchester, ред. F. F. Bruce, E. G. Rupp (Manchester and Grand Rapids, 1968); Christopher Evans, Is “Holy Scripture” Christian? (London, 1971), pp. 21-36; и дискуссию о «Oral and Written Documentation of Religious Tradition», Science of Religion; Studies in Methodology (Proceedings of the Study Conference of the International Association for the Hostory of Religions, held in Turku, Finland, 27-31 August, 1973), ред. LauriHonko (The Hague, 1979), pp. 3-139. В W. H. Kelber The Oral and the Written Gospel (Philadelphia, 1983), “противопоставление устной и письменной формы слишком преувеличивают и, мне кажется, мелодраматизируют” (J. D. G. Dunn, Interpretation, xxxix [1985], p. 74).

166 От Аполлинария Лаодикийского мы узнаем, что Папий включил в четвертую книгу своих Толкований гротескные легенды о конце Иуды Искариота: “Его тело разбухло до такой степени, что там, где пройдет повозка, оно бы застряло; даже одна голова не прошла бы. Рассказывают (), что его веки, например, распухли так, что он не мог видеть света, а какой-нибудь врач не смог бы увидеть его глаз, даже при помощи инструмента.. Претерпев боль и наказание, он наконец отошел, как говорят, в свое место. Из-за зловония эта земля оставалась пустынной и незаселенной до сего дня; да и сегодня никто не может пройти мимо того места, не прикрывая носа, так силен был запах от его тела и так далеко он расходился”. (Текст Аполлинария реконструирован по разным источникам в A. Hilgenfeld, «Papias von Hierapolis», Zeitschrifl fur wissenschaftiche Tkeologie, xviii [1875], pp. 262-265.)

167 Цитируется по: Евсевий, Церковная история, III. 39, 16.

168 Слово  у Папия можно интерпретировать и как обозначение слов пророков Ветхого Завета (см. Larape, ed., Patristic Greek Lexicon, p. 806a); в этом случае Матфей собрал тексты Ветхого Завета, предвозвещающие пришествие Мессии.

169 Так считает Joseph Klirzinger в «Das Papiaszeugnis und die Erstgestalt des Matthausevangeliums», Biblische Zeitschrift, N. F, iv (1960), pp. 19-38; и Robert Gundry, Matthew; A Commentary on his Literary and Theological Art (Grand Rapids, 1982), pp. 609-622.

170 О другой интерпретации , т.е. как кратких биографических апофтегм или афоризмов назидательного свойства ср. R. О. P. Taylor, The Groundwork of the Gospels (Oxford, 1946), pp. 29 и далее, 75-90, и Josef Kurzinger, «Die Aussage des Papias von Hierapolis zur literarischen Form des Markusevangeliums», Biblische Zeitschrifl, N. F. xxi (1977), pp. 245-264, перепечатано в его Papias von Hierapolis und die Evangelien des Neuen Testaments (Regensburg, 1983), pp. 43-67.

171 Grant (The Formation of the New Testament, p. 71) считает, что критика Марка велась в сравнении с Евангелием от Иоанна (поскольку Мк составлено аналогично Мф и Л к). Слово  имеет и другие значения, кроме “порядок”. Так, Kleist полагает, что в койне и современном греческом языке слово  может означать “дословно, со всеми деталями, без каких-либо пропусков” (см. J. A. Kleist «Rereading the Papias Fragment on St. Mark», St. Louis University Studies, Ser. A: Humanities, i [1945], pp. 1-17, а Kurzinger (op. cit.) настаивает на том, что Папий употребляет слово  как термин из области риторики, означающий “литературную композицию”, и защищает этим неуклюжий стиль Марка.

172 Можно было бы надеяться найти какие-нибудь ссылки Папия на Евангелие от Луки, но ясно, что ему незачем ссылаться на Павловы послания в своих Толкованиях Слов Господних.

173 Р. N. Harrison, Polycarp's Two Epistles to the Philippians (Oxford, 1936). О том, как можно возразить его теории, особенно см.: Н.-С. Puech в Revue de Vhistoire des religions, cxix (1939), pp. 96-102; в поддержку теории (но не датировки, предлагаемой Харрисоном для второго письма) см.: L. W. Barnard, Studies in the Apostolic Fathers and their Background (Oxford, 1966), pp. 31-40.

174 Такого взгляда придерживается сейчас Henning Paulsen в своем комментарии ко второму изданию книги Бауэра: Bauer, Die Apostolischen Voter, 2-е изд. (Handbuch zum Neuen Testament, xviii; Tubingen, 1985), pp. 112-113.

175 Например, W. Bauer, DerPolycarpbrief (Tubingen, 1920), pp. 296 и далее, и Η. Koester, Synoptische Uberlieferung bei den Apostolischen Vatern (Texte und Untersuchungen, ixv; Berlin, 1957), p. 113.

176 См.: С. М. Nielsen, «Polycarp, Paul and the Scriptures», Anglican Theological Review, xvii (1965), pp. 199-216.

177 У Поликарпа представлены наиболее ранние ссылки на Пастырские послания. Против гипотезы о том, что их автором был сам Поликарп (так считает Н. von der Campenhausen, «Polycarp und die Pastoralen», Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, philos.-hist. Kl., 1951, 2; перепечатано в его Aus der Fruhzeit des Chnstentums [Tubingen, i; 1963], pp. 197-252), говорит бросающаяся в глаза разница в стиле Пастырских посланий и письма Поликарпа; с учетом этого попытки отнести Пастырские послания ко времени после Маркиона стоит оставить.

178 R. М. Grant, The Formation of the New Testament (New York, 1965), p. 106.

179 К 17, перечисленным у G. Η. R. Horsley, New Documents Illustrating Early Christianity, ii (North Hyde, 1982), pp. 16 и далее, следует добавить недавно опубликованные Р. Оху 3526, 3527 и 3528, P. Bodmer ХХХГХ (как пока неопубликованный, см.: A. Carlini, «Un nuovo testimone delle visioni de Erraa», Atene e Rama, NS XXX [1985], pp. 107-202, и два Papyri Graecae Wessely Pragenses (анонс их предстоящей публикации см.: в Studi dassici earientali, xxxiii [1983], p. 117). Примечательно, что два греческих фрагмента, датировка которых легко определяется, относятся, по-видимому, ко II веку: это P. Mien. 130 г. — конец II века, P. land. 4. По поводу второго, который ранее датировали III — IV веками, P. J. Parsons (в письме от 28 октября 1985 г.) сообщает, что в ходе дискуссии об этом фрагменте, состоявшейся в рамках международной конференции по классическим исследованиям в Дублине в 1984 г., ее участники пришли к общему мнению о том, что “его следует датировать более ранним временем (с привычным для палеографической датировки допуском)”. Я предлагал II век, другие присутствовавшие палеографы предпочитали начало II века его концу. Выводы, которые надо делать из последней точки зрения на дату появления Пастыря, вполне очевидны.

180 Например, S. Giet считал, что книга написана тремя разными лицами; ср. его Hermas et kspasteun: ks trais auteurs du Pasteur d'Hermas (Paris, 1963). Те же факты могут дать основание думать, что у книги был один автор, только недостаточно компетентный, писавший в три этапа; см.: R. М. Grant в Gnomon, xxxvi (1964), pp. 357-359; R. Joly, «Hermas etle Pasteur», Vigiliae Chnstianae, xxi (1967), pp. 201-218; и L. W. Barnard, «The Shepherd of Hermas in Recent Study», HeythropJournal, ix (1968), pp. 29-36. Об “изменчивости” текста в Пастыре см.: Antonio Carlini, «La tradizione testuale del Pastore di Ermae i nuovi papiri» в Lestrode del testa, ред. G. Cavallo (Bari, 1987), pp. 2347.

181 Анализ источников показал, что и в Мичиганском кодексе Ерма (вторая половина III века), и в 3537-м оксиринхском папирусе (начало III века) изначально отсутствовали первые четыре «Видения», в которых образ Пастыря не фигурирует. Действительно ли у этих двух частей Пастыря на каком-нибудь отрезке времени была разная история? Разночтения в рукописях, относящиеся к заглавиям некоторых «Видений», навели Kirsopp'a Lake на мысль, “что две книги Ерма были объединены в одну. Первая — «Видения Ерма», а вторая — «Пастырь»” (Harvard Theological Review, xviii [1925], p. 279).

182 Считалось, что в Вместо 13, там, где он пишет о скамейке “с четырьмя ножками, на которых она стоит твердо; ибо и мир поддерживается четырьмя стихиями”, Ерм имеет в виду Четвероевангелие. Тейлор (Charles Taylor) утверждает, что это мнение идет от знаменитых слов Иринея, что не может быть больше или меньше четырех Евангелий, так как существует четыре стороны света, четыре ветра и т.д.; см. его The Witness ofHermas to the Four Gospels (Cambridge, 1892), pp. 13 и далее. Слабость этого аргумента в том, что нам неизвестно, действительно ли в распоряжении Ерма были все четыре и только четыре Евангелия (подробнее о возражении Тейлору см. Koester, op. cit., pp. 253 и далее).

183 Параллели установлены Цаном — Theodor Zahn (Der Hirt des Hennas [Gotha, 1868], pp. 396-409), см. также]. В. Mayor (The Epistle of St. James [Cambridge, 1910], pp. xxiv-xxviii), и Ε. Masseux (Influence de I'Evangile desaint Matthieusurla litteraturechretienneavantsaint Irenee [Louvain, 1950], pp. 310-321].

184 По О. J. F. Seitz, «Relationship of the Shepherd of Hermas to the Epistle of James», Journal of Biblical Literature, xiii (1944), pp. 131-40 cp. idem, xvi [1947], pp. 211-219), и Иаков и Ерм заимствовали слово  из более раннего, утраченного ныне документа. Однако многочисленные отголоски Послания Иакова у Ерма делают это предположение излишним.

185 Заглавие заимствовано из одного эпизода жизни Моисея (Числ 11:26).

186 Традиционной датировке Второго послания Климента Karl P. Donfried предпочитает 98-й или 100 г.; см. его The Setting of Second Clement in Early Christianity (Supplements toNovum Testamentum, xxxviii; Leiden, 1974), pp. 1-19.

187 Как цитирует Климент Александрийский, Строматы, III, 13, 92.

188 Tjitze Baarda, «2 Clement 12 and the Sayings of Jesus», Logia; Les Paroles de Jesus-The Sayings of Jesus, ed. by Joel Delobel (Leuven, 1982), pp. 526-556, особенно р. 547.

189 В противоположность этому естественному пониманию Donfried (op. cit., p. 59) допускает, что “под словом  наш проповедник подразумевает слова Иисуса, передаваемые в устной традиции”, — однако как  может обозначать устную передачу, понять трудно. Определенно ремарка Второго послания Климента означает, как верно заметил Бультманн (Bultmann), что “к середине II века слова Господа, передаваемые письменно, уже рассматривали как Писание” (Theology of the New Testament, 2, p. 140).

190 Поэтому при оценке сомнительных случаев предпочтительнее рассматривать отклонения от канонического текста как свободное цитирование известного нам документа, а не предполагать, что это — неизвестный документ или след примитивного предания. С другой стороны, повторяющаяся неточная цитата наводит на мысль об альтернативном источнике; см. Richard Glover, «Patristic Quotations and Gospel Sources», New Testament Studies, xxxi (1985), pp. 235-251.

191 Irenaeus, Adv. Haer. I, 24, 3-6.

192 Hippolitus, Ref. 7,14-27.

193 Hegemonius, Acta Archelai. 4-11.

194 Clement, Strom. IV. 12, 81.

195 Там же. IV. 12, 83.

196 Origen, Epist. Ad Rom. V. VI. 36.

197 Мысль о том, что Иисус избежал распятия, была распространена и среди других гностиков (а затем, позднее, воспринята в исламе; ср. Коран, IV. 156). Среди трактатов Наг-Хаммади во Втором трактате о Великом Сете (56, 10-15) и в Апокалипсисе Петра (85, 4-25 и 83, 1) говорится о Спасителе, смеющемся над слепотой и невежеством своих палачей. По поводу дискуссии об этих и других текстах см. John Dart, The Laughing Saviour; The Discovery and Significance of the Nag Hammadi Library (New York, 1976), pp. 107-109.

198 Об этом говорится у Климента, Stram., 7, 17.

199 Тертуллиан, Adv. Valentinianos, 4.

200 См. Gerald Cowen, «Gnostic Concepts of a New Testament Canon», Th. D. thesis, New Orleans Baptist Theological Semibary, 1971, p. 23.

201 О герменевтике валентиниан см. Carola Barth, Die Interpretation des Neuen Testaments in der valentinianischen Gnosis (Texteund Untersuchungen, xxxvii, 3; Leipzig, 1911).

202 Согласно Иринею (Adv. Haer. III. 9, 9), книга под таким названием была написана учениками Валентина; ее составили незадолго до появления его собственных сочинений.(к 180 г. по Р. X.).

203 Подробный список аллюзий на другие книги: W. С. Van Unnik, «The “Gospel of Truth” and the New Testament» в Thejung Codex, ed. by F. L. Cross (London, 1955), pp. 115-121, и Jacques-Ε. Menard, LEvangiledeverite (NagHammadi Studies, ii; London, 1972), pp. 3-8.

204 См. Ориген Commentary onjohn, ed. by E. Preuschen, p. cii, и А. Е. Brooke, The Fragments of Heracleon (Texts and Studies, 1. 4; Cambridge, 1891).

205 О герменевтике Гераклеона см. Elaine Η. Pagels, Thejohannine Gospel in Gnostic Exegesis: Heradeon's Commentary onjohn (Nashville, 1973).

206 Epistola ad Floram сохранена Епифанием (Haer.xxxi. 3-7); анализ см. в A. Harnack, «Der Brief des Ptolemaus an die Flora. Eine religiose Kritik am Pentateuch in 2. Jahrhundert», Sitzungsberichtederkoniglichpreussischen Akademie der Wissenschaften (1902), pp. 507-545, и издание G. Quispel'a с комментарием в Sources chrotiennes, xxiv (Paris, 1951).

207 Этот рассказ известен еще и из написанного по-гречески Евангелия от Фомы, 6:1.

208 Ириней, Adv. Haer. I, 14, 6.

209 Можно ознакомиться с уже изданным James M. Robinson предварительным переводом, выполненным группой ученых: The Nag Hammady Library in English (San Francisco, 1977).

210 См. R. McL. Wilson, «The Gnostics and the Old Testament», Proceedings of the International Colloquium on Gnosticism, Stockholm, 20-5 Aug. 1973 (Stockholm, 1977), pp. 164-168.

211 Этот труд следует отличать от сирийского Евангелия Фомы (которое сохранилось в двух изученных вариантах), а также от утраченного Евангелия Фомы ессенов, о котором упоминает Ипполит (Philos. 5, 7).

212 Подробный список параллелей между Евангелием Фомы и Матфеем, Лукой и Иоанном см. в R. M. Grant (with D. N. Freedman), The Secret Sayings of Jesus according to the Gospel of Thomas (London, 1960), pp. 103f.

213 См. R. McL. Wilson, The Gospel of Philip, translated from the Coptic text, with an Introduction and Commentary (New York, 1962), p. 7. Wilson приводит указатель новозаветных прямых и косвенных ссылок (pp. 197 и далее).

214 Необходимо, однако, помнить, как указывает van Unnik, что “в культурном мире того времени хороший стиль требовал в качестве аргумента обращения к авторитету известных авторов без прямых цитат. Натренированное ухо наученного слушателя без труда распознало бы их” (The “Gospel of Truth” and the New Testament in Thejung Codex, p. 107).

215 CM. R. McL Wilson, «The New Testament in the Nag Hammadi Gospel of Philip», New Testament Studies, IX (1963), pp. 291-294, и Eric Segelberg, «The Gospel of Philip and the New Testament» in The New Testament and Gnosis; Essays in honour of Robert McL. Wilson, ed. by A. H. B. Logan and A. J. M. Wedderburn (Edinburgh, 1983), pp. 204-212.

216 Поскольку речь идет о явлении Илии и Моисея, то ссылка — на рассказ Марка (9:2-8), а не Матфея или Луки, где иная последовательность имен — Моисей и Илия.

217 Его сбалансированную оценку см. в Yvonne Janssens, «The Trimorphic Protennoia and the Fourth Gospel», in The New Testament and Gnosis; Essays in honour of Robert McL. Wilson, pp. 229-244.

218 G. P. Luttikhuizen, «The Letter To Peter from Philip and the New Testament», NagHanmadiStudies, xiv (1978), 102.

219 По Иринею (Adv. Haer. I. 27, 1-3), Маркион подпал под влияние сирийского гностика по имени Кердон.

220 Классический анализ учения Маркиона — Adolf von Harnack, Martian: DasEvangelium vomfremden Gott (Texte und Untersuchungen, xiv; Leipzig, 1921: 2-е изд., 1924; переизд. в Darmstadt, 1960). Критику Гарнака см. в Barbara Aland, «Marcion. Versuch einer neuen Interpretation», Zietschnfl furTheologieundKirche, xx (1973), pp. 420-447. Она считает, что Маркион ближе к гностическому богословию, чем полагает Гарнак, особенно в двоичности божества и отвержении Ветхого Завета. Однако Маркион развивал негностическую сотериологию, отрицал космологическую мифологию и радикализовал взгляд апостола Павла на неспособность человека преобразить мир. См. также комментарий Balas (с. 100, примеч. 50, ниже).

221 Удобный список наиболее значимых сокращений Маркиона и замен в Лк и Павловых посланиях см. в Ernest Evans, TertuuianAdversusMarcumem, ii (Oxford, 1972), pp. 643-646.

222 Часто цитируемый афоризм Гарнака (History of Dogma, 1,p.89): “Маркион был единственным христианином из язычников, который понимал Павла, и даже он не понимал его”, — был сказан Францем Овербеком (Franz Overbeck) в разговоре с Гарнаком за обедом, где-то в 1880-е гг. Он сказал так в подражание поговорке учеников Гегеля, гласившей, что единственный, кто понимает его, не понял его. Так Овербек рассказывает этот случай в его посмертно опубликованном труде Christentumund Kultur (Rasle, 1919), pp. 218 и далее. О том, насколько глубоко было пересмотрено Маркионом богословие Павла, см. R. JoseffHoffmann, Marcion; On the Restitution of Christianity. An Essay on the Development of Radical Paulinist Theology in the Second Century (Chico, 1984) — хотя некоторые аргументы автора не столько убедительны, сколько остроумны.

223 Это резонный вывод из Кол 4:16, если в Маркионовом тексте Еф отсутствует фраза “в Ефесе” () в начальной фразе. Этих двух слов нет в P⁴⁶ и в главных документах александрийского текста (X* В* 1739).

224 С другой стороны, так называемые анти-Маркионовы прологи к Евангелиям не могут служить нам препятствием. Эти предисловия появляются в 38 латинских кодексах (датируемых V— X веками) перед Евангелиями от Марка, Луки и Иоанна. De Bruyne («Les plus anciens prologues latins des Evangils», Revue benedictine, xi [1928], pp. 193-214) считал, что они (вместе с утраченным Прологом к Матфею) были написаны для анти-Маркионова издания Четвероевангелия, опубликованного в Риме между 160 — 180 гг. по Р. X. в противовес урезанному Маркионом изданию Евангелия. Последующие исследования, однако, увенчивающиеся монографией Юргена Регуля (Jurgen Regul) Die antimarkionitischen Evangelienprologe (Freiburg, 1969), привели многих ученых к выводу, что прологи были независимы друг от друга и не составляли цельного ряда. Они датируются самое раннее IV веком, когда маркионизм уже не представлял сколько-нибудь серьезной угрозы для Церкви.

225 «Prologues bibliques d'origine marcionke», Revue benedictine, xiv (1907), pp. 1-16.

226 «Marcion and the Canon», Expository Times, xviii (1906-1907), pp. 392-394.

227 TheologischeLiteraturzeitung, xxxii (1907), cols. 138-140.

228 The Gospel History and Its Transmission, 2^nd ed. (Edinburgh, 1907), pp. 353-357.

229 «Zur Oberlieferungsgeschichte des ROmerbriefes», Zeitschrifi fir die neu-testamentliche Wissenschafi, (1909), pp. 1-45 и 97-102.

230 Karl Th. Schafer, «Marcion und die altesten Prologe zu den Paulus-briefen», Kyriakon: Festschrift fir Johannes Questen, ed. by Patrick Granfield and J. A. Lungmann, i (Monster i. W., 1970), pp. 135-150, and «Marius Victorinus und die marcionitischen Prologe zu den Paulusbriefen», Revue benedictine, xxx (1970), pp. 7-16.

231 Wilhelm Mundle, «Der Herkunft der “Marcionitischen” Prologe zu den Paulusbriefen», xxiv (1925), pp. 56-77.

232 M.-J. Lagrange, «Les Prologues pretendus marcionites», Revue biblique, xxxv (1926), pp. 161-173.

233 H. J. Frede, Altlateinische Paulus-Handschnften (Freiburg i. В., 1964), pp. 165-178.

234 N. A. Dahl, «The Origin of the Earliest Prologues to the Pauline Letters», The Poetics of Faith; Essays offered to Amos Wilder, ed. Wm. A. Beardslee (Semeia, xii; Missoula, 1978), pp. 233-77.

235 Там же, р. 236. Идеи Даля разработаны в исследовании John J. Clabeaux, «The Pauline Corpus which Marcion Used: The Text of the Letters of Paul in the Early Second Century», Ph.D. diss, Harvard University, 1983.

236 Примеры возможных маркионитских искажений текста в новозаветных рукописях см. в August Pott, «Marcions Evangelientext», Zeitschrifl far Kirchengeschichte, xiii (1923), p. 202; Robert S. Wilson, Marcion. A Study of a Second-Century Heretic (London, 1933), pp. 145-150; E. C. Blackmail, Marcion and His Influence (London, 1948), pp. 50-52 and 128-171; H. G. Vogels, «Der Einfluss Marcions und Tatians auf Text und Kanon des NT», in SynoptischeStudien. Alfred Wikenhauser ... dargebracht (Munich, 1953), pp. 278-289; and idem, Handbuch der Textkritik desNeuen Testaments, 2-е изд. (Bonn, 1955), pp.140-144.

237 Это может удивить, но, как замечает фон Кампенхаузен (fon Campenhausen), “перестает удивлять, когда мы обнаруживаем, что тогда не было точного обозначения и для Ветхого Завета как целого” (The Formation of the Christian Bible, p. 163 n. 67).

238 Harnack, Marcion, pp. 210-215, и Origin of the New Testament, pp. 30-35 и 57-60, за которым последовала работа фон Кампенхаузена, «Marcion et les origines du canon neotestamentaire», Revue d'histoire et de philosophic religieuses, (1966), pp. 213-226.

239 John Knox, Marcion and the New Testament. An Essay in the Early History of the Canon (Chicago, 1942), pp. 19-38. Для ознакомления со взглядами ученых, предвосхитивших идеи Нокса, см. Ernst Jacquier, Le Nouveau Testament dans Г Eglise chretienne, i. 3^ced. (Paris, 1911), pp. 158 и далее.

240 Op. cit., p. xvi. Ср. также взвешенные замечания David L. Balas в «Магcion Revisited: A “Post-Harnack” Perspective», in Texts and Testament; Criti-cal Essays on the Bible and Early Church Fathers, ed. by W. Eugene March (San Antonio, 1980), pp. 97-108.

241 R. M. Grant, The Formation of the New Testament, p. 126.

242 Cp. P. De Labriolle, La Crise mantaniste (Paris, 1913); idem, Les Sources du I'histoire de Montanisme (Fribourg-Paris, 1913); Agostino Faggiotto, Leresia dei Frigi (Scrittori cristiani antichi, ix; Rome, 1924); F. E. Yokes, «The Use of Scripture in the Montanist Controversy», Studia Evangelica, ed. by F. L. Cross, ν (Berlin, 1968), pp. 317-320; FrederickC. Klawiter, «The New Prophecy in Early Christianity; the Origin, Nature, and Development of Montanism», Ph.D. diss., University of Chicago, 1975; и Н. Paulson, «Die Bedeutung des Montanismus fur die Herausbildung des Kanons», Vigiliae Christianaf, xxxii (1978), pp. 19-52.

243 Конфликт между Епифанием (Panarion, xviii. 1, 2) и Евсевием (Церковная история, IV, 27, 1) привел ученых, как и можно было ожидать, к широкой разноголосице мнений; ее резюме и обсуждение (заключенное выводом в пользу Евсевия) см. d D. Barnes, «The Chronology of Montanism» Journal of Theological Studies, n.s. xxi (1970), pp. 403408, и его монографию под названием Тегtullian, a Historical and Literary Study (Oxford, 1971), особенно pp. 130-142.

244 Согласно Дидиму (De Trin. lii. 41), Монтан был “идолослужителем”. Эпитетами abscissus и semivir (“изуродованный и кастрированный”) его наградил Иероним (Ер. Ad Marcellam, 41, 4). По-видимому, Иероним верил в то, что Монтан был священнослужителем Кибелы. С другой стороны, Wilhelm Schepelern после тщательного изучения литературных и эпиграфических свидетельств заключает: “Невзирая на фригийское происхождение “нового пророчества”, ни монтанистские, ни антимонтанистские наши источники не предоставляют нам серьезных оснований в поддержку того взгляда, будто монтанизм в своей первоначальной форме был ответвлением фригийского культа”. (Montanismen og de Phrygiske Kulter [Copenhagen, 1920], пер. на нем. яз., Der Montanismus und die Phrygischen Kulte; eine religionsgeschichtliche Untersuchung [Tubingen, 1929], p. 160).

245 Местонахождение Пепузы путешественники пытались установить почти сто лет. Недавний исследователь, August Strobel, убежден, что она располагалась на территории современной Турции, где-то недалеко от плато Кырбассан к югу от Ушака, на северо-восток от Кинара, несколько севернее верхнего течения Меандра (Das heilige land der Montanisten. Eine religionsgeographische Untersuchung [Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten, xxxvii; Berlin, 1980], pp. 29-34).

246 Ноет. 48, 2.

247 De Tnn. 41, 1.

248 Епифаний, Ноет. 48, 4.

249 Там же, 48, 11.

250 Там же, 44, 2.

251 См., например, Elaine Pagels, The Gnostic Gospels (New York, 1979), pp. 59-69, и С. Klawiter, «The Role of Martyrdom and Persecution in Developing the Priestly Authority of Women in early Christianity; A Case Study of Montanism», Church History, xix (1980), pp. 251-261.

252 Ипполит, Kef. 8, 19.

253 Так Евсевий (Церковная история, v. 17,17) цитирует анонимного автора-антимонтаниста.

254 Там же, vi, 20, 3.

255 Cod. Theod. XVI. 5, 34. Schneemelcher необоснованно сомневается в самом существовании подобной литературы. (New Testament Apocrypha, ii [Philadelpjia, 1964], p. 863 n. 2).

256 Евсевий, Церковная история, v. 18, 5.

257 Согласно Барнсу (Т. Barns), “соборное послание” Фемисо было на самом деле 2-м Посланием Петра (Expositer, VI Ser., viii [1903] pp. 40-62).

258 J. Rendel Harris, Codex Bezae. A Study of the So-called Western Text of the New Testament (Texts and Studies, ii, no. 1; Cambridge, 1891), pp. 148-153.

259 The Formation of the Christian Bible, pp. 227 и далее.

260 Занимательный пример диалога между православным и монтанистом, датируемого IV веком, см. в de Labriolle, Les Sources de I'histoire de Montanisme, pp. 93-108. (Было объявлено, что Ronald Ε. Heine собирается издать в серии Texts and Translations, Scholars Press, английский перевод монтанистских текстов и свидетельств с греческими оригиналами.)

261 Фрагменты принадлежащего Гаю Диалога против Прокла донес до нас Дионисий бар Салиби (Dionysius bar Salibi) в своем комментарии In Apocalypsin, Actus et Epistulas Catholicas, ed. by I. Sedlaeek (Paris, 1909); cp. John Gwynn, "Hippolytus and his "Heads against Caius", Hermathena, vi (1888), pp. 397418, и R. M. Grant, Second-Century Christianity, a Collection of Fragments (London, 1946), pp. 105-106.

262 Cp. August Bludau, Die ersten Gegner der Johannesschnften (Biblische Studien, xxii; Freiburg i. В., 1925), pp. 220-230, и J. D. Smith, «Gaius and the Controversy over the johannine Litetature», Ph.D. diss., Yale University, 1979.

263 W С. van Unnik, «   — a Problem in the Early History of the Canon», Studia Patristica, i (Texte und Untersuchungen, xxix; Berlin, 1961), p. 217; переизд. в Sparsa Collecta, ii (Leiden, 1980), p. 162.

264 Во время Диоклетианова гонения Менсурий, епископ Карфагена, спрятал свои списки Писания в надежном месте, а вместо них вручил ожидавшим магистратам писания “новых еретиков” — Френд предположил, что это были манихейские документы (см. W. Н. С. Frend, Martyrdom and Perceqution in the Early Church [New York, 1967], p.372).

265 Эдикт Диоклетиана опирался на римский закон, запрещавший не только занятия магией, но и магические науки, поэтому приговорил все магические книги к сожжению. Христиан обвиняли в использовании магии, к их Писанию относились как к магическим книгам.

266 Corpus Scriptorum Ecclesiaslicorum Latinorum, xxvi, pp. 186-188. Часть этого отчета цитирует Августин в Contra Cresconium, iii. 29. Полный перевод см. The New Eusebius, Documents Illustrative of the History of the Church to A. D. 337, ed. by James Stevenson (London, 1963), pp. 287-289.

267 Текст и перевод см. в Herbert Mosurillo, The Acts of the Christian Martyrs (Oxford, 1972), pp. 281-293.

268 См. Metzger, Manuscripts of the Greek Bible (New York, 1981), pp. 15-16, и Menahem Haran, «Book-Size and the Device of Catch-Lines in the Biblical Canon», Journal of Jewish Studies, xxxvi (1985), pp. 1-11.

269 Как напоминают Roberts и Skeat, нет свидетельств в пользу того, что появление таких сборников сыграло какую-нибудь роль в отборе объединяемых ими книг (С. Н. Roberts and Т. С. Skeat, «The Christian Codex and the Canon of Scripture», The Birth of the Codex [London, 1983], pp. 62-66).

270 Дискуссию о том, как относительно стабильный порядок сохранялся для рукописей в свитках, см. в N. М. Sarna, «The Order of the Books», Studies in Jewish Bibliography, History and Literature in honor of I. Edward Kiev, ed. by Charles Berlin (New York, 1971), pp. 407-413.

271 Точный статус “собора” раввинов в Ямнии дискуссионен; см. Jack P. Lewis, «What Do We Mean by Jabneh?» Jowrnal of Bible and Religion, xxxii (1964), pp. 125-132, переизд. в The Canon and Massorah of the Hebrew Bible, ed. byS. Z. Leiman (New York, 1974), pp. 265-261; Robert C. New-man, «The Council of Jamnia and the Old Testament Canon», Westminster Theological Journal, xxxviii (1975-6), pp. 319-349; G. Sternberger, «Die sogenannte “Synod von Jabne” und die friihe Christenheit», Kairos, xix (1977), pp. 14-21; Jack N. Lightstone, «The Formation of the Biblical Canon of the Late Antiquity: Prolegomena to a General Reassessment», Studies in Religion, viii (1979), pp. 135-142; and Roger T. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church and its Background in Early Judaism (London, 1985; Grand Rapids, 1986), pp. 176-177.

272 A. Bentzen, Introduction to the Old Testament, i (Copenhagen, 1948), p. 31. Споры о том, что называлось Гильоним и книги Минин, завершились, как думал Мур, отрицанием христианских Евангелий; см. George F. Moore, «The Definition of the Jewish Canon and the Repudiation of Christian Scriptures», Essays in Modern Theology and Related Subjects, a Testimonial to Charles Augustus Briggs (New York, 1911), pp. 99-125. (Согласно Муру, “канон” всегда скорее стремился что-то исключить, нежели включить; ср. его Judaism, i, pp. 86 и далее, 243 и далее; Ш, pp. 34 и далее и 67-69.) Ср. также К. G. Kuhn, «Gilyonim und sifre Minim», Judentum-Urchnctentum-Kirche: Festschrift fir Joachim Jeremias, ed. by Walter Eltester (Berlin, 1960), pp. 24-61.

273 Возможно, как предполагал Hermann L. Strack, что “евреев привело к необходимости кодифицировать в определенной форме, а потом — еще и записать свою устную традицию, по крайней мере в некоторой степени, наличие новозаветного канона, который тогда находился в процессе формирования” (Introduction to the Talmud and Midrash [Philadelphia, 1931], p. 12); ср. также W. D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge, 1964), p. 274.

274 См. О. Kroehnert, Canonesne poetarum scriptorum artificum per anti-quitatem fuerunt? (Koenigsberg, 1897), и Hugo Rabe, «Die Listen griechi-scher Profanschriftsteller» Rheinisches Museum fur die Philologie, xv (1910), pp. 339-344.

275 См. А. E. Douglas, «Cicero, Quintilian, and the Canon of Ten Attic Orators», Mnemosyne, IX ser., iv (1956), p. 40. Douglas придерживается жесткой позиции: “Список, где есть колебания в ходе времени, в числе и в составе, каноном быть не может... это даже не список, а набор списков. Поэтому термин “канон” не применим до тех пор, пока составленный так свод не обретет авторитетности и постоянства”.

276 Strom. 1.21,131.

277 Так считал Н. D. Betz, «The Formation of Authoritative Tradition in the Greek Magical Papyri», Jewish and Christian Self-Definition, iii, Self-Definition in the Greco-Roman World, ed. by B. F. Meyer and E. P. Sanders (Philadelphia, 1982), pp. 161-170. Он задается вопросом: “Была ли реальная необходимость в том, чтобы собрать свое предание перед лицом конкурирующих друг с другом канонов Библии, христианского и иудейского?” (р. 169).

278 Ср. Н. Mulder, «De canon en her volksgelof. Een onderzoek van de amu-ietten der ersten Christenen», Gereformeerd theologisch tijdschrift, iv (1954), pp. 97-138; есть и отдельное издание (Kampen, 1954).

279 Перевод на англ. яз. сирийского текста в George Philips, The Doctrine of Addai, the Apostle (London, 1876); перепечатан в George Howard, The Teaching of Addai (Chico, 1981), который приложил и собственный вариант перевода (р. 93).

280 Согласно Евсевию, Татиан написал много книг; из них не сохранились: О животных; О демонах; Спорные вопросы (попытка рассмотреть противоречия в Библии); Против рассуждающих о Божественном; О совергиенстве согласно заповедям Спасителя; редакция Посланий Павла. Интересно было бы узнать, сколько Посланий Павла вошло в редакцию Татиана.

281 Сведения об источниках наших данных о Диатессароне Татиана, а также дискуссию о многих проблемах, связанных с его формой и содержанием, см. в Metzger, The Early Versions of the New Testament (Oxford, 1977), pp. 10-36.

282 Фрагмент издал Carl Η. Kraeling, A Greek Fragment ofTatian's Diatessawn fromDura (Studies and Documents, iii; London; 1935). С незначительными исправлениями он переиздан в С. Bradford Welles et al., The Parchments and Papyri (The Excavations at Dura-Euwpos..., Final Report, ii, part 1; New Haven, 1959), pp. 73-74.

283 Некоторые из таких неканонических выражений происходят, по-видимому, из Евангелия евреев или из Протоевангелия Иакова; см. Metzger, The Early Versions, pp. 29 и далее. Неизвестно, были ли они в Диатессароне с самого начала или их вставили туда после того, как Татиан издал свой свод из четырех Евангелий.

284 О многочисленных дебатах относительно того, на каком языке составлен Диатессарон и где он впервые опубликован, см. Metzger, op. cit., pp. 30 и далее.

285 R. M. Grant, «Tatian and the Bible», Studia Patristica, i, ed. by K. Aland and F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, xiii; Berlin, 1957), pp. 297-306; cp. p. 301.

286 Евсевий сообщает: “Говорят, будто он (Татиан) перефразировал некоторые слова апостола [Павла], как бы исправляя их стиль” (Церковная история, IV. 29, 6). Этот слух (как считал McGiffert) мог означать, что Татиан написал книгу, посвященную Посланиям Павла, но более вероятно, что ему было свойственно вплетать выражения Павла в текст своих сочинений.

287 В письме к знатной галльской даме по имени Алгасия (Epist. cxxi. 6, 15), которая спрашивала его, что значит притча о неверном управителе, Иероним цитирует комментарий на четыре Евангелия, принадлежащий Феофилу, епископу Антиохии. По-видимому, Иероним полагает, что Феофил первым составил свод из четырех Евангелий (quattuor evangelistarum in unum opus dicta compingens). Однако в справке о Феофиле в De viris illustribus (25) он, по причинам стилистическим, колеблется, назвать ли Феофила автором комментария. См. W. Sanday, «A Commentary on the Gospel attributed to Theophilus of Antioch», Studia Biblica (Oxford, 1885), pp. 89-101.

288 «Theophilus von Antiochia und das Neue Testament», Zeitschnftfur Kirchen-geschichte, ix (1889-1890), pp. 1-21.

289 R. М. Grant, «The Bible of Theophilus of Antioch», Journal of Biblical Literature, xvi (1947), pp. 173-196; ср. также Apolinar Aguado Esteban, «San Teofilo de Antioquia у el Canon del Nuevo Testamento», Estudioa biblicos, iii (1931-1932), pp. 176-191, 281-289; iv (1933), pp. 3-11, 290-306.

290 Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 12, 3.

291 В рукописях есть разночтение — в двух написано , в одной — , а в остальных, как и у Евсевия, .

292 Hans von Campenhausen, «Bearbeitungen und Interpolationen des Polykarp martirums», Sitzungsberichte der HeidelbergerAkademie der Wissmschaften, philos.-hist. Kl., 2,1957, переизд. в An der Fruhzeitdes Christentums (Tubingen, 1963), pp. 253-301.

293 L. W. Barnard, «In Defence of Pseudo-Pionius Account of Policarp's Martyrdom», Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, ed. by P. Granfield andj. A. Jungmann, i (Munster i. W., 1970), pp. 192-204.

294 Boudewijn Dehandschutter, Martirium Polycarpi. Een literairkritische studie (Louvain, 1979), pp. 140-155.

295 Hans Conzelmann, «Bemerkungen zum Martyrdom Polykarps», Nach-richten der Akademie der Wissenschaften zu Gottingen, phil.-hist. Kl., 1978, no. 2, pp. 41-58.

296 Об ассоциации с библейским текстом см. Marie-Louise Guillaumin, «En marge du “Martyre de Polycarp”; Le Discernment des allusions scrip-turaires», в Forma futuri; Studi in more del Cardinal Michele Pelegrino (Turin, ), pp. 462-469.

297 Иероним воспринял это как две разные работы, но форма изложения на греч. яз. скорее говорит о том, что обе темы обсуждались в одном сочинении, состоящем не из одной книги.

298 Папирус Честер-Битти, изданный Боннером (С. Bonner), Studies and Documents, xii; Philadelphia-London, 1940, и папирус Бодмера, изд. М. Testuz, Meliton de Sardes, Hamelie sur la Paque (Papyrus Bodmer, xiii; Cologny-Geneva, 1960).

299 О стиле Мелитона см. A. Wifstrand in Vigiliae Christianae, ii (1948), pp. 201-223, и Thomas Halton, «Stylistic Device in Melito  », Festschriftjohannes Quasten, pp. 249-255.

300 Ср. Adolf von Harnack, Die Briefsammlung des Apostels Paulus und die anderen varkonstantinischen christlichen Briefsammlungen (Leipzig, 1926), pp. 36-40, и Pierre Nautin, Lettres et ecrivains chretunsdes IF el III^е siecles (Paris, 1961), pp. 13-32.

301 Цит. по: Евсевий, Церковная история, IV. 23, 12.

302 Согласно фрагменту V века «Христианской истории» Филиппа Сидского (Памфилия), Афинагор был первым руководителем огласительного училища в Александрии. Расцвет его деятельности приходится на время Адриана и Антонина. Поскольку датировка Филиппа явно ошибочна, возможно, что в отношении училища в Александрии он также ошибается, в особенности принимая во внимание, что, если верить Евсевию, основателем училища был Пантен.

303 Очень вероятно, что такие пиршества действительно бывали у язычников, если основываться на данных, проанализированных в Albert Henrichs, «Pagan Ritual and Alleged Crimes of the Early Christians: A Reconsideration», Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, pp. 18-35.

304 Недостаток внешних свидетельств и сомнения, вызванные текстологической традицией, склонили некоторых ученых к мысли, что книга о воскресении принадлежит другому автору, жившему в III или IV веке. Так думал R. M. Grant — «Athenagoras or Pseudo Athenagoras», Harvard Theological Review, xvii (1954), pp. 121-129, и W. R. Schoedel - Athmagoras (Oxford, 1972), pp. xxv-xxxii. О том, что может быть сказано в подтверждение авторства Афинагора, см. L. W. Barnard, Athmagoras: A Study in Second Century Christian Apologetic (Theologie historique, xviii; Paris, 1972), pp. 28-33, и там же «Athenagoras, de Resurrectione», Studio Theologia, xxx (1976), pp. 143, особенно 4-11.

305 Евсевий, Церковная история, IV. 3, 3; Chron. ad a. 2140; Иероним, De viris ill., 20, и Epist. LXX.

306 J. Rendel Harris, The Apology ofAristides on Behalf of the Christians, from a Synac Ms. Preserved on Mount Sinai, изд. с предисловием и переводом. С приложением , содержащим главную часть оригинального греческого текста, J. A. Robinson, 2-е изд. (Texts and Studies, 1, 1; Cambridge, 1893).

307 Oxyrhynchus Papyri, 15, 1778, и British Museum Inv. No. 2486, ed. by H. J. M. Milne in Journal of Theological Studies, xxv (1923-1924), pp. 73-77; оба датированы IV веком.

308 Здесь греческий текст (§ 15) — более подробный: “Если бы Ты, о Государь, прочитал это, Ты бы смог оценить славу Его присутствия () по тому, что они зовут Священным Евангельским Писанием (       )”. Вместо указания на то, что существует Евангелие (как в сирийском тексте), автор Истории Варлаама разъясняет свои слова, называя Евангелие “священным” Писанием. Нетрудно понять, какой из вариантов первичен.

309 См. Edward A. Parsons, The Alexandrian Library, Glory of the Hellenic World (Amsterdam and New York, 1952); Richard Pfeiffer, A History of Classical Scholarship (Oxford, 1968), pp. 95-102; Peter M. Fraser, Ptolemaic Alexandria (Oxford, 1972), гл. 6, «Ptolemaic Patronage: the Museion and Library».

310 Здесь неважно, был ли это Индийский полуостров, Южная Аравия или Эфиопия.

311 Евсевий, Церковная история, VI. 14, 18-19.

312 См. список в Otto Stahlin, Clemens Alexandrinus, iv (Die griechischen chnstlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderle, xxxix; Leipzig, 1936), pp. 1-66.

313 Тем не менее тот факт, что Климент ссылается (Strom. II. 15, 66), цитируя 1 Ин 5:16-17, на “более пространное послание” Иоанна (   ), говорит о том, что ему известно и другое послание Иоанна, и, возможно, только еще одно.

314 Подробный анализ типа новозаветного текста, которым пользовался Климент, см. в М. Mees, Die Zitate aus dem Neiten Testament bei Clemens van Alexandrien, в 2-хт. (Bari, 1970). Этот труд развивает более раннее исследование R. J. Swan'son, «The Gospel Text of Clement of Alexandria», Ph.D. Diss., Yale University, 1956, и James A. Brooks, «The Text of Pauline Epistles in the Stromataoi Clement of Alexandria», Ph.D. Diss., Princeton Theological Seminary, 1966.

315 Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 14, 5-7.

316 Strom. III. 13, 93.

317 Отчет об этой находке см. в Morton Smith, Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (Cambridge, Mass., 1973), см. также его более популярную книгу, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York, 1973). Цитаты в тексте приведены в переводе Smith. Реакция на эти две книги была разной. Широко признали, что автор письма — Климент, но то, что Климент называл Евангелием от Марка, практически отвергали все. Фрагменты из Евангелия истолковывали как: 1) апокрифическое евангелие, которых во II веке было достаточно много; 2) компиляцию из канонических Евангелий или 3) произвольное расширение Марка, подражающее его стилю и использующее более ранний материал. Смит (Smith) несколько раз отвечал тем, кто не соглашался с его толкованием. Один раз он написал, что фамилии авторов двух нелестных отзывов о его работе (P. J. Achtemeier в Journal of Biblical Literature, xciii [1974], pp. 625-628, и J. A. Fitzmeyer в America, [23 June 1973], pp. 570-572) рифмуются со словом “liar” (англ, “лжец”). Трезвее выглядит его обзор «The Score at the End of the First Decade» [following the publication of Clement's letter], in Harvard Theological Review, xxv (1982), pp. 449 — 461.

318 Ср. замечание Климента, процитированное в примеч. выше (Церковная история, VI. 14,5-7).

319 Следовало ожидать, что цитаты из “тайного Марка”, хотя и весьма сжатые, стимулируют появление сложных, изощренных гипотез. Например, Helmut Koester считает возможным, чтобы постулировать такую: 1a) ПротоМарк (которым пользовался Лука), 1b) редакция ПротоМарка (которой пользовался Матфей), 2) новая полная редакция ПротоМарка (известная нам как Евангелие от Матфея), 3) еще одна редакция ПротоМарка (Евангелие от Луки), 4a) дальнейшее развитие ПротоМарка, приведшее к появлению “тайного Евангелия от Марка”, 4b) другая редакция “тайного Марка”, использовавшаяся карпократианамн, 5a) каноническое Евангелие от Марка, развившееся из “тайного Марка”, и 5b) каноническое Евангелие от Марка с добавленным окончанием 16:9-20. («Histoiy and Development of Mark's Gospel», Colloquy on New Testament Studies..., ed. by Bruce Corley [Macon, 1983], pp. 35-47.) Здесь вспоминается замечание Гарнака об ученом, который чрезмерно углубился в анализ литературных связей: “Ему дано слышать, как растет трава”. Ни Кестер (Koester), ни его ученик Кроссан (J. D. Crossan), который принимает эту теорию (Four Other Gospel; Shadows on the Contours of the Canon, 1985), не придают значения тем следствиям из нее, которые касаются датировки. Правдоподобность ее серьезно подрывается предположением о том, что каноническое Евангелие от Марка, позднее использованное и Матфеем и Лукой, — православная редакция “тайного Марка”, произведенная в ответ на искажение его гностиками.

320 См. Ruwet, «Clement d'Alexandrie. Canon des Hciitures et apocryphes» Biblica, xxix (1948, i) pp. 86-91.

321 В то же время Климент без колебаний критикует толкование, предлагаемое автором Послания Варнавы (Педагог, II. 10, 3, и Строматы, II. 15,67).

322 Эти три  цитируются в: Строматы I. 28, 177.2; 94.5 и 158.2. См. R. Р. С. Hanson, Tradition in the Early Church (Philadelphia, 1962), pp. 224-234, и Joachim Jeremias, Unknown Sayings of Jesus, 2^nd. ed. (London, 1964).

323 См. P. Dausch, Der neutestamenlliche Schriftkanon und Clemens van Alexandrien (Freiburg i. В., 1894), pp. 4047.

324 Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 25, 3 и далее. Он говорит, что Ориген “отстаивает церковный канон ( ), то есть то, что установлено как норма для употребления в Церкви”.

325 Согласно Оригену (Selecta in Psalm. 4, 4 и De orat. 2, 2; 14, 1), Спаситель сказал: “Просите о большем, и Бог приложит вам меньшее” [тут он совпадает со своим предшественником, Климентом Александрийским, а затем добавляет] “и просите о небесном, и Бог приложит вам земное”. Как отмечает Иеремиас (Jeremias), “у этого продолжения — привкус Павла и Иоанна, оно определенно не синоптическое” (Unknown Sayings of Jesus, 2^nil ed., p. 100).

326 Согласно Клименту (Строматы II, 11), “еретики отвергают Послания к Тимофею, так как их обличает следующий фрагмент: “Избегай негодного пустословия и прекословии лжеименного знания”” (, 1 Тим 6:21).

327 Более подробное описание мнения Оригена см. в: Евсевий, Церковная история, VI. 25, 11-14.

328 В одной рукописи сказано “трех”.

329 Слова et Apokalypsin отсутствуют в большинстве рукописей. Возможно, это — расширение текста.

330 Сколько посланий у Иоанна, он не говорит, но на основании других фрагментов можно предположить, что он имеет в виду три. Более того, рукопись, в которой говорится о двух (или трех) Посланиях Петра, могла в первоначальном варианте относиться в этом месте к Посланиям Иоанна, которые по ошибке превратились в Послания Петра. Что до Апокалипсиса, см. предыдущее примечание.

331 Der kirchengeschichttiche Ertrag der exegelischen Arbeiten des Origens (Texte und Untersuchungen, xiii, 3; Leipzig, 1918), p. 12.

332 См. J. Ruwet, «Les “Antilegomena” dans lesoevres d'Origene», Biblica, xxiii (1942), pp. 1842; xxiv (1943), pp. 18-58; xxv (1944), pp. 143-166, 311-334.

333 См. R. Р. С. Hanson, Origen's Doctrine of Tradition (London, 1954), pp. 127-156.

334 В данном контексте не так уж важно, предназначен ли Диалог читающим иудеям, как это кажется из названия, или адресован язычникам, как считал R. Goodenough, «The Theology of Justin Martyr» (Jena, 1923), pp. 96-110; или, наконец, он написан прежде всего для христиан, как недавно предположил С. Н. Cosgrove, «Justin Martyr and the Emerging Christian Canon», Vigiliae Christianae,

жүктеу/скачать 1.37 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: