Комментарий Бхактивиноды Тхакура Слава Шри Кришна Чайтанье! Его тело состоит из переживания трансцендентных рас, удивительных вкусов, исполненных вечности, знания и блаженства. Только по Его милости была составлена эта книга
жүктеу/скачать 1.05 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Комментарий Бхактининоды Тхакура
- Комментарий Бхактивиноды Тхакура
- Текст 1.17
Текст 1.15 Мыслители другого рода говорят: «Существуют только мысленные представления или идеи. Нет ни Бога, ни других живых существ, ни внешнего мира. Мысленное представление - это вечная и многообразная сущность. Оно никогда не исчезает». Комментарий Бхактининоды Тхакура Считая себя мудрецами, некоторые люди утверждают, что нет ничего другого, кроме мысленного представления. Они говорят, что в действительности не существует объективного мира, а существует только наше представление в уме. Не является реальным даже то, что мы называем себя прибежищем субъективного мысленного представления. Воистину, вообще ничего не существует кроме представлений. Некоторые, начиная с английского епископа Джорджа Беркли, являются до известной степени идеалистами (или сторонниками философии мысленных представлений). Им принадлежит заслуга того, что за учением об умственных представлениях, о котором здесь идет речь, закрепился термин «идеализм». Джон Стюарт Милль также в некоторой степени признавал идеализм. Не следует путать идеализм с духовностью, т.е. с учением чисто духовного сознания. Рассмотрим механизм возникновения идей. Представление или идея возникает при умственном сосредоточении на объекте. Такая концентрация ума на объекте в действительности, представляет собой ни что иное, как соприкосновение ума через чувства с материальными объектами чувств. Здесь не присутствует какой-либо особой категории, отличной от мертвой материи. Представления или идеи возникают тогда, когда ум, ощутив объект чувств, составляет о нем целостную картину. Поэтому идеализм никогда не выходит за рамки материализма. Некоторые представители монизма также считают, что в материальном мире нет Бога или каких-либо живых существ. Они говорят: «Существует лишь идея или представление обо всем этом. Мысленное представление по своей форме вечно и разнообразно. Оно никогда не исчезает. Мысленное представление – это не двойственная субстанция. Другими словами, это Абсолютная Истина». Это крайне жалкая теории. Только безумец примет такого рода веру полностью. Если изучить деятельность мыслителей отстаивающих эту теорию в своих книгах, можно заметить, что сами они никогда не придерживаются такой веры. Не будет ошибкой сказать, что мысленные представления или идеи являются тонкой формой мертвой материи. Поэтому даже идеализм неизбежно будет причислен к материализму. Текст 1.16 Некоторые философы, посвятившие себя софистике и ослеплённые иллюзией, утверждают: «Истина ложна, в этом нет сомнении. То, что истинно, безусловно, наделено непостоянной природой». Комментарий Бхактивиноды Тхакура В некоторых теориях можно увидеть такого рода мышление: «То, что можно назвать истиной, непостоянно. Другими словами, всё, что существует, не вечно. Изменяясь или разрушаясь, всё, в конечном счете, становится иллюзорным и несуществующим. Поэтому только ложное или бренное является постоянным и истинным». Это учение крайне смехотворно, поскольку в нём вообще нет никакой сути. Исключительно из-за любви к логическим ухищрениям некоторые люди, ослеплённые иллюзией, прибегают к такого рода софизмам (извращённым умозаключениям). «Ложь — это истина», такое утверждение является тезисом, опровергнутым в самом начале своего появления. Существует бенгальская пословица, применимая в этом случае: «Только невероятное существует и только истины нет». Из такого рода извращённой логики возникло учение в форме доктрины сомнений. Эту доктрину на английском языке называют скептицизмом. Философию сомнений отстаивали несколько мыслителей, начиная с шотландского философа Дэвида Юма. Несмотря на то, что скептицизм внутренне противоречив и неестественен, одно время он фактически получил признание в лице многих философов. Философия материального наслаждения и философия уничтожения себя как материи привели к последствиям настолько пагубным, что люди испытывали отвращения просто от одного названия этих учений. Человеческая природа чиста и украшена преданным служением Богу. Материализм ни при каких обстоятельствах не может принести ей блаженство. Сковав логику по рукам и ногам с помощью жестких стальных цепей - правил, материализм бросил её в тюрьму. Затем, чтобы разбить эти оковы, рассудок приложил максимум усилий, вылившийся в форму скептицизма. Многие начали поддерживать ту форму материализма, которую выразил профессор Томас Гексли; «Если нет описания всех материальных причин и следствий будущих событий, то нет и науки. За пределами мертвой материи, вне её причин и следствий, в принципе невозможно достичь какого-либо совершенного заключения. В конце концов, из книг будут выброшены такие слова, как сознание и любовь. Лавина мёртвой материи постепенно похоронит под собой душу. Неопровержимые тиски материальных законов свяжут и посадят в тюрьму свободу воли живых существ». В тот момент, когда всё больше людей поддавалось влиянию таких идей, человеческая природа, предвидя собственную деградацию и гибель, приложила усилия, чтобы направить рассудок в ином направлении. «Новый способ мышления не принесет вреда. Он только уничтожит материализм и всё», - поклявшись так, рассудок породил скептицизм. Однако, хотя скептицизм выбросил мусор материализма, затем он начал создавать препятствия для подлинной религиозности. Люди начали сомневаться: «Мы не способны видеть реальную действительность. Мы воспринимаем лишь только качества объекта, а не сам объект. И где вообще доказательство того, что даже эти качества мы воспринимаем верно? Чувствами мы ощущаем лишь определённые качества. Например, с помощью глаз мы воспринимаем форму, с помощью ушей - звук, с помощью носа - запах, с помощью кожи - касание, с помощью языка - вкус. Наше знание об объекте зависит от того, совокупность каких качеств объекта мы осознаём, познавая их посредством этих пяти чувств. Но мы смогли бы познать объект иначе, будь у нас кроме этих пяти десять других чувств. Теперь мы видим, что всё знание, которое у нас есть, весьма сомнительно». Хотя скептицизм и уничтожает материализм, это никоим образом не помогает развить истинную духовность. Вначале скептицизм, без сомнения, принимает существование реальной субстанции, однако затем он будет твердить только одно: «Нам неизвестно, что в действительности представляет собой эта субстанция, поскольку у нас нет не только полного знания, но даже инструмента для получения такого знания». Скептицизм (или философия сомнений) уничтожает себя сам, поскольку в нём заложено принятие несомненной истины: «Несомненно то, что все сомнительно». Если присутствует несомненная истина, то где же основа для философии сомнений? Тот, кто поймёт этот простой момент, будет расценивать скептицизм как бессмысленный бред. Существую ли я? Кто сомневается в этом? Я же и сомневаюсь. Поэтому я существую. Текст 1.17 Таково учение всех атеистов. Оно известно с древних времен, но в разных странах из-за языковых различий именуется по-разному. Комментарий Бхактивиноды Тхакура С древних времён в состав атеизма входили только три основных учения: материализм или учение о первичности материальной энергии, идеализм и скептицизм. Внутри них заключены все разновидности атеизма, сколько бы их ни было в прошлом и не будет в будущем. Проанализировав, мы увидели что «новизна» очередного атеистического учения, провозглашаемая его проповедниками, - это чистой воды заблуждение. В действительности, придумав другое имя и создав другую оболочку, они являют миру всё то же старое учение. В этой стране (т.е. в Индии) люди проповедовали множество философских учении, среди которых санкхйа, нйайа, ваишешика и карма-мимамса являются явно атеистическими. Система йоги Патанджали и ведантистский монизм представляют собой скрытый атеизм. Многие читатели захотели бы увидеть философский анализ этих учений. Для этого мы приведём их краткий обзор. Санкхйа - это особый вид древнего философского произведения, составленной псевдо-Капилой. В нём великий мудрец говорит: йшварасиддхех, «Из-за недостатка доказательств в отношении Бога» (Капила-сутра, 1.92). Из этой сутры следует, что существование Бога не доказано. Далее в сутре 1.93 сказано: мукта-бааддхайор анйатарабхаван на тат-сиддих, «То, что Бог есть не доказано, потому что не может быть никого, кроме освобождённых или обусловленных существ». Другими словами, чтобы определить положение Бога необходимо понять, к каким существам Он относится: к освобождённым или обусловленным. Что здесь можно сказать? Освобождённый Бог недоступен восприятию, а если Бог обусловлен материей, то это вообще не Бог. Объясняя этот фрагмент, Вигьяна Бхикшу, автор комментария к Капила-сутрам под названием «Правачана-бхашйа», говорит: «Но каково же тогда предназначение тех частей Вед, в которых утверждается существование Бога?» Об этом автор Капила-сутр говорит в тексте 1.96: муктатманах прашамса упаса сиддхасйа ва, «В действительности, описание Бога в Ведах - это лишь слава освобождённых душ или выражение почтения достигшим совершенства». Из этого следует, что Бога нет. На этом мы завершим обсуждение санкхьи. Философия ньяи была создана Гаутамой. Он утверждает: «Высшее благо можно обрести, познав шестнадцать категорий, а именно благодаря знанию: 1) источников получения достоверного знания, 2) предметов познания, 3) сомнений, 4) намерений, 5) примеров, 6) окончательных выводов, 7) составных частей умозаключения, 8) гипотез и гипотетических рассуждений, 9) демонстраций, т.е. применения заключительного аргумента, 10) диспута ради установления истины, 11) использования аргументов противника ради доказательства собственной правоты, 12) пустых придирок в отношении аргументов и суждений противника без попытки отвечать на них по существу, 13) ложных доводов или софизмов, 14) двусмысленностей и других словесных ухищрений, 15) ложных аналогий, и 16) оснований для поражения». В чём заключается высшее благо, о котором говорит Гаутама, непонятно. Возможно, он имеет в виду, что научившись побеждать в спорах, живое существо достигнет высшего блага. В то же время, среди 16-ти категорий, знание которых Гаутама провозглашал источником великого блага, для Бога места не нашлось. Именно поэтому Веды (Катха-Упанишад, 1.2.9) говорят: наиша таркена матир апанейа, «Этот божественный разум невозможно обрести с помощью материальной логики и пустых словопрений». Гаутама характеризует освобождение следующим образом: «В процессе искоренения ложного знания, пороков в деятельности, повторяющихся рождений и связанных с этим страданий, наступает момент их полного уничтожения. Это и есть освобождение». В общем, в этой сутре термин «освобождение» определяется как «максимальное устранение страданий». В концепции освобождения, выдвинутой Гаутамой, нет никакого позитивного блаженства. Одного этого достаточно, чтобы понять, что в его учении не может быть места счастью, исходящему от Бога. Поэтому созданная Гаутамой литература по логике идет в разрез с Ведами. На этом мы завершим рассмотрение философии ньяи Гаутамы. Основателем философии вайшешики был мудрец Канада. Она не потребует долгого рассмотрения. В своих афоризмах он не упоминает о вечном Боге вообще. Комментируя их, некоторые его последователи пытаются преодолеть атеистичность собственного учения, отмечая, что Сверхдуша - это некая сущность, входящая в состав подкатегории под названием «владелец тела», которая, в свою очередь, относится к первой среди семи основных категорий, которым учит ваишешика. Однако, начиная с Шанкарачарьи, каждый философ-ведантист в своём комментарии к Веданта-сутрам утверждает, что учение Канады является, по сути, анти-ведическим и атеистическим. Если какое-либо учение не определяет Бога в роли независимого Творца и вершителя дел, то с объективной точки зрения его следует считать атеистическим, даже если оно содержит упоминание о Боге. Природа Всевышнего Господа требует, чтобы Его знали как Верховного Повелителя всех возможных категорий. Учение, которое приравнивает другой вечный объект к Богу, является атеистическим. Создателем афоризмов карма-мимамсы был Джаимини. Он не упомянул о Верховной Личности Бога ни слова. С самого начала предметом его внимания была только внешняя религиозность в виде ритуалов, церемоний, мантр и т.д. Согласно его учению: «Дела, которые характеризуются правилами и предписаниями Вед, представляют собой религию или долг (дхарма). Суть религиозного долга состоит в предписанной деятельности, поскольку именно она явно и подробно описана в единых Ведах». Иначе говоря, деятельность, санкционированная Ведическими писаниями, называется дхармой (религией или долгом). Следовательно, имя этой дхармы - «предписанная деятельность». Объясняя этот момент, Шабара Свами, комментатор сутр Джаимини, пишет: «Как это можно понять иначе? То есть апурва». Что же это значит? Это значит, что существует категория под названием «апурва». «В результате выполнения деятельности возникает некая «апурва». Она-то и воздаст человеку последствия или плоды содеянного. Так какая нужда в существовании дающего плоды Бога?». Могут ли современные атеисты, во главе с Контом, сказать что-то более атеистическое? Веданта-сутра - это философское произведение, которое во всех отношениях говорит только о преданном служении Верховной Личности Бога. В своих комментариях на Веданта-сутру псевдо-мыслители представляют хорошо замаскированный буддизм в форме ведантисткого монизма. Однако люди, отличающиеся подлинной святостью, приложив особые усилия и написав истинные комментарии на Веданту, указали тем самым людям этого мира вернуй путь. Ниже мы рассмотрим бессмысленность монизма. Книгу, составленную Патанджали, называют Йога-шастрой. В главе под названием «Садхана-канда» можно прочитать следующие афоризмы: «Бог - это Личность, относящаяся к особой категории. Его не могут коснуться страдания, материальная деятельность с её последствиями, а также носители этих трёх явлений. В Нём находится безграничное и непревзойдённое семя всеведения. Кроме того, Он — учитель самых древних учителей, поскольку Он неограничен временем». Увидев в его философском учении подобное описание Бога, многие приходят к выводу о том, что Патанджали один из тех, кто обладает истинной преданностью Личности Бога. Однако, если внимательно рассмотреть Йога-шастру Патанджали до самого конца, это заблуждение развеется. В последнем стихе последней главы под назвнием «Каивалйа-пада» написано: «Полная обособленность (каивалйа) – это возвращение в изначальное состояние гунн материальной природы, лишённых индивидуальной личности в качестве своего объекта; другими словами, это энергия сознания, утверждённая в своей изначальной природе. Таков конец книги».5 В этой сутре можно увидеть странное явление: Обычно материальные качества (гуны) находятся в распоряжении живой личности (пуруши). Он, живой субъект, может ими владеть или оставить их, мертвых. Однако здесь мёртвые гуны описаны в качестве активного начала. Они оставляют живое существо, переставая иметь его в качестве своего объекта. Можно дать несколько объяснений этому. Одно из них состоит в том, что йога-даршана многие положения своей философии заимствовала у атеистической санкхйи, согласно которой пуруша (душа) в своём изначальном состоянии, до взаимодействия с пракрити (материальной природой) полностью бездеятелен. Чтобы подчеркнуть эту бездеятельность, последняя сутра Йога-шастры описывает его как пассивный объект гун. В комментарии к Йога-сутрам под названием «Бходжа-вритти» смысл этой сутры разъясняется таким образом: «При исчезновении согласованности между тонкоматериальными функциями и энергией сознания как таковой возникает состояние, когда сознание пребывает только в своей изначальной природе. Такое состояние сознания называется полной обособленностью». Итак, «полная обособленность», или каивалйа,- это название состояния энергии сознания в её изначальном положении. Здесь следует подумать вот над чем. Какой смысл в полной обособленности энергии сознания? Другими словами, будет ли душа, достигшая полной обособленности, заниматься какая-нибудь деятельностью? Какими будут её взаимоотношения с Личностью Бога, о котором шла речь ранее, во 2-ой главе Йога-шастры? В книге Патанджали, к несчастью, нет ответов на эти ключевые вопросы. Если разобрать это произведение, тщательно изучив его множество раз, станет понятно, что Бог, описанный во 2-ой главе под названием «Глава о методе достижения цели», - это особый объект, придуманный исключительно ради достижения успеха в поклонении. По достижении совершенства, Его больше невозможно найти на страницах этой книги или в сознании последователей этого учения. Является ли это произведение в целом теистическим? Не атеистическим? Ответ на этот вопрос найдите сами. Итак, в различных странах, на разных языках люди проповедовали разновидности философии атеизма под разными именами. Текст 1.18 Логика, перемешанная с кармой и гъяной, состоит из догадок и предположений. Она порождает в человеке разнородные учения, теории и взгляды и даёт множество материальных результатов, относящихся к миру рождений и смертей. Комментарий Бхактивиноды Тхакура Существует два вида логики: чистая и смешанная. Функцию размышления в сознании чистого «я» следует называть «чистой логикой». Она безупречна и является совершенным по природе свойством, присущим истинному «я» или душе. Рассмотрим, что происходит, когда индивидуальная душа приходит в контакт с материей и обуславливается ей. При этом её естественная функция, описанная выше, определённым образом видоизменяется и затем, смешавшись с материалистичным образом мысли, образует смешанную логику. Смешанная логика, в свою очередь, также бывает двух видов: смешанная с кармой и смешанная с гьяной. По-другому смешанная логика определяется как процесс выдвижения предположений. В целом, она имеет сомнительную репутацию, поскольку в ней присутствуют четыре недостатка: 1) обладание несовершенными чувствами, 2) склонность впадать в иллюзию, 3) склонность совершать ошибки и 4) склонность обманывать других. Во всех случаях эти недостатки одни и те же. Смешанная логика даёт начало множеству разнотипных учений, которые постоянно заняты тем, что постоянно опровергают друг друга. Дальнейшее материальное рабство – основной результат принятия любого из этих учений как руководства к действию. Текст 1.19 Логика, порождённая мёртвой материей, не предназначена для того, чтобы выходить за пределы мёртвой материи. Принявшая прибежище в материи, она бесполезна в постижении трансцендентного. Поэтому, когда смешанная логика, ничуть не сомневаясь в собственной квалификации, принимается рассуждать о нематериальной реальности, она несёт сущий вздор. Комментарий Бхактивиноды Тхакура Смешанная логика рождается из мёртвой материи. Первоначально обусловленная материей душа при помощи чувств получает материальный образ, который затем поступает но нервному каналу в мозг. Этот образ сохраняется там с помощью способности запоминать. И когда обусловленный материей рассудок начинает производить над ним и всеми остальными сохранёнными образами различные операции, возникает множество измышлений и суждений. Затем, когда материальный рассудок классифицирует все эти образы в определённом порядке, красоту, представшую перед его взором, он именует термином «наука». Потом, прибегая к методам анализа и синтеза, рассудок выводит из этих образов общую картину реальности и множество оттенков в форме частных выводов о положении вещей. Это и называют логикой. Конт завещал: «Подготовив то, что было распознано, классифицируйте всё и, исходя из этого, исследуйте истину». Теперь давайте рассмотрим следующие вопросы: «Разве нельзя рассудок, который может производить логические операции только над образами, взятыми из мира мёртвой материи, называть рассудком, порожденным самой мёртвой материей? Каким образом с помощью такого инструмента может быть познана субстанция, качественно превосходящая мёртвую материю? Как он может постичь свойства и законы нематериальной субстанции?» Несомненно, если существует какой-либо объект, превосходящий мёртвую материю, то для его постижения должен существовать другой, подходящий для этого инструмент или метод. Кто не знаком с этим высшим методом или, в силу предрассудка, не желает о нём ничего знать, находит опору только в рассудке, принявшем прибежище в мёртвой материи. Поэтому, когда ему случается говорить на духовные темы, он обречён нести вздор. Какие здесь могут быть сомнения? Материальные логика и рассудок хорошо себя показывают лишь тогда, когда они изучают и исследуют сугубо неодушевлённую материю и ничего кроме. Смешанная логика эффективна в любых делах материальной сферы: будь то искусство или ремесло, промышленность или физическая работа, война или музыка и т.д. Сначала смешанный рассудок, сочетаясь с материальным знанием (гьяной), приходит к определенным решениям в отношении объектов своей деятельности. Затем, соединяясь с материальной деятельностью (или кармой), он осуществляет свой замысел. Возьмём, к примеру, проект по строительству железной дороги. Когда эта задача разрешается в уме какого-либо человека, сведущего в сфере организации мертвой материи, тогда его рассудок смешан с материальным знанием (гьяной). В момент, когда это знание преобразуется в деятельность, рассудок, смешанный в данном случае уже с кармой, погружается в физическую работу. Ремесло, промышленность, машиностроение и т.д. - это сферы, хорошо подходящие для смешанного рассудка. Но истина, выходящая за пределы материи, вне области его применения. Успеха от применения логики и разума к истине, выходящей за пределы материи, можно законно ожидать лишь в том случае, когда это будут логика и разум, выходящие за пределы материи. Материализм, учение о поклонении материальной энергии, философия уничтожения себя как материи и идеализм - все эти учения пытались выяснить, что представляет собой причина материального мира, выходящая за пределы материи. Однако из-за того, что они пользовались рассудком, основанным на мёртвой материи, никто из них не достиг удовлетворительного результата. Инструмент, который они для этого избрали, - просто посмешище. Все книги, составленные людьми, стоящими на таких позициях, будут неизбежно содержать в себе один лишь вздор. Текст 1.20 Ради достижения совершенства собственной души, материальный рассудок, продолжая говорить глупости, начинает сокрушаться и раскаиваться. В конце концов, измученный страхом, он принимает Верховного Господа. Комментарий Бхактивиноды Тхакура Хотя совершенный разум является атрибутом души, безупречным по своей природе, обусловленная материей душа не использует его в мышлении и принятии решений. Обусловленная душа ощущает на себе тяжкий груз материи. Всегда сосредоточенная только на этом бремени, она чувствует глубочайшее почтение перед смешанным рассудком. По этой причине большинство людей, населяющих материальный мир, являются приверженцами смешанной логики, вследствие чего чистая логика, превосходящая материю, встречается здесь крайне редко. Только тот, кто по счастливой случайности начинает поклоняться интроспективной функции сознания (или духовной природе), сознаёт величие кристально чистого разума и логики. Другими словами, величие полной сосредоточенности, которая свойственна душе. С давних времён, мир, отвернувшийся от Бога, свято почитал смешанный рассудок в надежде получить от него Истину. С каждым учением, вооружившись которым смешанный рассудок выходит на ниву проповеди, случается одна и та же история. Поначалу, радостно приветствуя это учение, рассудок принимает его всем сердцем, а в конце не получает от него никакого удовлетворения. Хотя рассудок обусловлен или смешан, он всё равно способен быть вне всякой связи с душой. Время от времени он пытается помочь душе. Породив множество разнообразных взглядов, теорий, учений, нагородив много разной чуши, смешанный разум, в конце концов, не получает от этого никакого удовлетворения. Когда это происходит, он начинает ненавидеть самого себя. Продолжая нести вздор, он начинает раскаиваться: «Увы! Чрезмерно погрязнув в мирской суете, я отверг собственную природу. Как далеко я ушёл от души, которая вечно связана со мной». Сокрушаясь таким образом, он испытывает сильный страх и в итоге принимает Верховную Личность Бога в качестве причины и источника всех обязанностей и видов деятельности. В таком состоянии человеческий ум в разных странах разворачивает проповедь о Боге, существование которого он утверждает при помощи логики и рассудка. В этом состоянии Удаяначарья составил книгу под названием «Кусуманджали». Когда люди переходят в такое состояние, они приветствуют и принимают возникшие в Америке и Европе учения Естественной теологии и Деизма (или дословно, «сухой философии о Боге»). Истина, которую смешанный рассудок пытается утвердить в отношении Бога, крайне отрывочна, несовершенна и уязвима. Почему? Потому что представление о Боге, которое пребывает в рассудке, связанном с мёртвой материей, ничтожно. Так в чем заключена ничтожность его представлений о Боге? В том, что смешанный рассудок характеризует Бога исключительно как причину мёртвой материи. Такое представление о Боге является неестественным, поскольку в этой концепции нет ничего, что по-настоящему могло бы возвысить душу, Такое представление не даёт душе прямого руководства к действию и вообще не рассматривает этот вопрос подробно. Этот вопрос мы разберем ниже. Текст 1.21 Даже приняв существование Бога, рассудок, введённый в заблуждение материей, продолжает говорить глупости. Иногда он старательно приписывает сущности Бога двойственность, тройственность или иную множественность. Комментарий Бхактивиноды Тхакура Из-за материального заблуждения городящий всякую чушь смешанный разум, даже приняв существование Верховного Господа, не может смириться с тем, что Он - единая сущность. Иногда, когда он считает, что две сущности представляют собой Бога, согласно его мнению, категория духовного сознания проявляется как один Бог, а категория мёртвой материи - как некий другой Бог. «Бог, обладающий духовной природой, есть источник всего благотворного. Бог, обладающий материальной природой, - олицетворение всего дурного». Один философ по имени Заратустра считал, что существует два Верховных Бога, «Бог добра и Бог зла». Он отстаивал свою теорию о двойственности природы Бога в книге под названием «Зенд-Авеста». Преданные Верховного Господа выказывают ему своё презрение, как жалкому мыслителю (джаран-мй-мамсаке). Даже после него, по традиции этим словом продолжают называть всех поверхностно мыслящих людей, чьи теории относятся к разделам кармы (материальной деятельности ради наслаждения её плодами) и гьяны (выдвижению догадок и их апробации). Заратустра - один из самых древних философов. После того, как его философия не получила признания в Индии, он достиг успеха, проповедуя в Иране. Философия Заратустры, заразив религию иудеев и впоследствии перейдя на тех, кто принял прибежище в учении Корана, породила представление о некоем Сатане, равным по своей силе Всевышнему. В то время, когда Заратустра продолжал проповедовать учение, содержащее в себе концепцию двух Богов, среди иудеев возникло учение о Троице, провозгласившее необходимость принять существование трех Богов. Изначально в учении о Троице принималось представление о том, что три Бога отделены друг от друга. Но впоследствии не удовлетворенные этим положением философы пришли к общему мнению о том, что существует три категории: Всевышний Бог, Святой Дух и Христос. В Индии также встречается многобожие. Когда б не появлялись школы мысли, учащие тому, что Брахма, Вишну и Шива - три независимых друг от друга Бога, их учения порождали настоящее бедствие в виде веры в трёх Верховных Богов. Сведущие в Ведическом знании люди, которые обосновали сущностное единство этих трёх Божеств, оставили в своих комментариях множество предостережений, не допускающих такого разделения. Во многих других странах можно увидеть проявления политеизма (многобожия). В нецивилизованных регионах мира чистая форма монотеистического учения практически не встречается. Иногда по традиции люди передавали своим потомкам верования о том, что полубогие, такие, как Индра, Чандра и др. полностью независимы друг от друга. Позднее, усовершенствовав эти взгляды, мыслители установили над этим пантеоном некий безличный Брахман. Все подобного рода дуалистические или политеистические представления - это ни что иное, как галлюцинации рассудка, введённого в заблуждение мертвой материей. Верховный Господь - единая онтологическая сущность. Если бы Всевышних было больше одного, этот материальный мир никогда бы не был устроен настолько красиво и гармонично. Каждый из независимых «Верховных Богов» издал бы Свои материальные законы, которые, вступив друг с другом в непримиримое противоречие, уничтожили бы этот мир. Никто из разумных Людей не станет отрицать, что наблюдаемая нами вселенная была создана в соответствии с волей только одной Личности. Текст 1.22 Есть знание, изначально присущее душе. Без этого естественного знания не может быть ни здравого рассудка, ни верного мышления. Каким образом разум, лишённый его, может говорить о Высшей Истине? Комментарий Бхактивиноды Тхакура Существует знание, которое изначально присуще душе. Чистой и безупречной является только та логика, которая порождена этим знанием. Лишь на его основе можно по-настоящему размышлять над Истиной. Здравый рассудок и правильное мышление в принципе невозможны, если предварительно отвергнуто знание, изначально присущее душе. Отвержение этого знания влечёт за собой необходимость принять за основу мышления другое знание о материальных объектах. Возникающие в результате этого рассудок и логика, характерные для материальной деятельности, будут нечистыми или смешанными. Всё, что смешанный с материей рассудок говорит об Абсолютной Истине, представляется жалким и несостоятельным. Даже описывая Бога, он изрекает много несуразицы. Смешанный рассудок просто неприменим к Высшей Истине. Поскольку чистый рассудок принимает прибежище в самопроизвольном знании души, он размышляет об Абсолютной Истине в истинном свете и всегда приходит к правильным выводам. Здесь возникает следующий вопрос «Что мы называем самопроизвольным знанием?» Душа или истинное «я» состоит из чисто духовного сознания, поэтому она вечно исполнена знания. Самопроизвольным или спонтанным мы называем то естественное знание, которое в ней всегда существует. Спонтанное знание изначально присуще душе и вечно сознаётся ей. Оно не рождается в процессе некоего материального ощущения или познания. Чистым мышлением или логикой называется любой акт такого самопроизвольного познания. Содержание самопроизвольного знания таково. Ещё задолго до появления знания о материальных объектах душа отдаёт себе отчёт в следующих нескольких положениях:
Не опираясь на самопроизвольное знание такого рода, рассудок, смешавшись с мёртвой материей, будет нести один лишь вздор. Даже в тех научных дисциплинах, которые рассудок изучает в связи с материальными объектами, сначала он обязан принять на веру какое-то интуитивное знание. Определённые науки, такие как математика, астрономия и т.д., вообще, невозможно развить, если сперва не принять на веру некоторые аксиомы. Согласно теологической и духовной науке, только та религия исходит из Истины, чей фундамент построен на основе предварительного принятия определённых аксиом, естественно присущих душе и самопроизвольно исходящих из неё. Текст 1.23 Некоторые из людей, поняв единство Всевышнего, делают вид, что медитируют на Него в состоянии транса. Хотя посредством этого шоу им удаётся преодолеть границы грубой материи, их разум, под предлогом практики йоги, остаётся блуждать в мире тонкой материи. Комментарий Бхактивиноды Тхакура Существует определённый тип людей, которые приняли опору в чистом самопроизвольном знании, но не смогли утвердиться в своих взглядах. Хоть они и принимают чистое знание, у них совсем нет веры в разумное мышление, основанное на этом знании. Приняв большую часть самопроизвольного знания, они верят, что Верховный Господь - это единая сущность. Преисполнившись этого знания, они обращаются к практике медитативного транса. Это не естественный транс, поскольку медитация в данном случае притворна. Хотя при помощи показной медитации им и удаётся выйти за пределы мира грубой материи, духовный мир остаётся недоступным их взору. Почему? Потому что без подлинного транса настоящая Истина не откроется. Наблюдая некое тонкое творение, они думают: «Я увидел наивысшую обитель души». Но на самом деле, они принимали прибежище в тонкой сфере материального мира. Разница между тонким миром и миром грубой материи такова: грубый материальный мир воспринимается чувствами, а тонкий — умом. Тонкий мир - это ни что иное, как тонкое предсуществование грубого материального мира. Грубый материальный мир делится на две области: мир, наполненный крайне грубой, плотной материей и чуть более тонкой по сравнению с ним, и мир, залитый светом. То, что теософы называют астральным телом, - ни что иное, как материальное тело, состоящее из сияния. По сравнению с ним, тонкое тело - это еще более тонкий элемент, поскольку оно состоит из мыслей ума или идей. Наполненный великолепием тонкий мир, который описан в «Йога-сутрах» Патанджали и в учении буддийских йогов, это и есть тонкий мир идей. Онтологическая категория чисто духовного сознания отлична oт этих материальных сфер. Каивалья, или полностью обособленное состояние, которое описано в Йога-шастре Патанджали, - это ни что иное, как состояние, прямо противоположное материальным состояниям сознания: грубому и тонкому ментальному. Однако духовное сознание как таковое в Йога-шастре не представлено. Там говорится, что есть Бог, с которым душа встречается во 2-ой главе, под названием «Глава о методе достижения цели». Никто не может сказать, куда этот Бог исчез в последней главе под названием «Глава о полной независимости». Так же не сказано, в каком положении Он находится и каковы Его взаимоотношения с индивидуальной душой, достигшей этой «полной независимости». Если индивидуальные души, достигшие «полной независимости», сливаются воедино с Богом, то такое учение, фактически, ничем не отличается от учения монизма, учение йоги такого рода, исходит она из Теософии или от таких философов, как Патанджали, в любом случае не принесёт вечного блага живому существу. В области, простирающейся от крайне грубой материи вплоть до субстанции чистого духа, существует множество уводящих от Истины состояний, попав в которые, обусловленная душа оказывается в безвыходном положении. И Йога-шастра - одна из них. Ее учение не содержит блаженства для живого существа, стремящегося к подлинно духовному счастью. Текст 1.24 Некоторые философы говорят, что эта Вселенная была создана Верховным Господом для чувственного наслаждения живых существ и, прежде всего, для развития в них праведности. Комментарий Бхактивиноды Тхакура Некоторые делают вывод, что Верховный Господь создал этот мир для нашего чувственного наслаждения. «Бог обретёт удовлетворение, когда мы будем зарабатывать религиозность и благочестие, чтобы наслаждаться этим миром, избегая греха». С этим трудно согласиться. Если бы этот мир был построен ради того, чтобы живые существа купались в чувственном счастье, Бог не создал бы его настолько несовершенным. Господь - Властитель всех энергий. Его желания всегда исполняются. Всё, что Он пожелает, осуществляется немедленно. Если предположить, что Вселенная создана ради наслаждения живых существ, Бога следует обвинить во множестве недостатков этого мира, которые сильно препятствуют наслаждению. Если бы Вселенная была создана исключительно, чтобы научить своих обитателей благочестию, она, бесспорно, существовала бы в несколько ином виде. Почему? Потому что в нынешнем состоянии далеко не все во Вселенной имеют доступ к праведности и религии. Текст 1.25 Все человечество находится в рабстве из-за греха двух первых людей, созданных Богом. Позже искупление других живых существ наступило благодаря наказанию Самого Всевышнего. Комментарий Бхактивиноды Тхакура Некоторые религиозные учителя, размышляя над достоинствами и недостатками нравственного монотеизма (т.е. учения о Едином Боге), пришли к выводу о том, что с точки зрения индивидуальной души, эта Вселенная вовсе не похожа на место, предназначенное для обретения чистого счастья. Скорее, здесь больше страданий, чем наслаждений. Поэтому они решили, что материальная Вселенная — это место наказания живого существа. Наказание возникает вследствие преступления. Если нет преступления, какой смысл в наказании? Какое же преступление совершила душа? В религиях, созданных скудным разумом, неспособным как следует ответить на этот вопрос, была принята поразительная теория. Создав первого человека, Бог дал ему прекрасный, исполненный счастья сад, предназначенный для того, чтобы он там наслаждался жизнью вместе со своей женой. При этом господь запретил им вкушать плод с Древа познания. По дурному совету некоего порочного существа, обречённого на адское существование, эта изначальная супружеская чета съела плод с этого древа. И из-за греха пренебрежения волей Всевышнею, они, утратив своё изначальное положение, упали в полный страданий мир. Благодаря их греху все живые существа, рождаясь в этом мире, сразу же становились грешниками. Увидев, что они (живые существа) не смогли искупить этот грех, некое существо, обладающее по природе единым с Господом телом, уподобившись индивидуальной душе, приняло рождение среди людей. Затем, приняв на Себя грехи всех предавшихся Ему душ, Он принял за них смерть. Живые существа, ставшие Его верными последователями, без особых усилий обрели спасение. А отвернувшиеся от Него упали в вечный ад. «Искупление остальных живых существ через наказание Бога, ставшего человеком». Этим учением нельзя преумножить естественный разум. Текст 1.26 «Бытие живого существа начинается с возникновения материального тела. Безусловно, нет рождения после смерти. Итоговый результат бытия живого существа определяется тем, что им было совершено в этом мире за одну жизнь». Комментарий Бхактивиноды Тхакура Чтобы начать верить в эту религию, где беспорядочно перемешаны разные учения и взгляды, нужно принять ещё и другие несуразные утверждения. «Живое существо - это то, что существует от рождения до смерти тела. Души не было до появления нынешнего материального тела. После его смерти она больше не сможет попасть в этот мир, чтобы действовать в нём при помощи какого-либо тела. Более того, когда речь идёт о живом существе, не имеют в виду никого, кроме человека». С точки зрения глубинной мудрости такие представления - это плод крайне недалёкого ума. Согласно этому вероучению, живое существо, или душа, вообще, не относится к категории чистого духа. Следует вообразить, что живое существо было создано исключительно из материи, случайно или по воле Бога. Почему вообще живые существа появляются на свет в неравном положении? На этот вопрос здесь нет ответа. Почему одно живое существо рождается доме, наполненном страданиями, а другое там, где много радости? Почему один появляется на свет у родителей, наделённых преданностью Богу, а другой - в семье закоренелых атеистов? Почему кто-то рождается в ситуации, всемерно способствующей тому, чтобы совершать благочестивые поступки, и он, с детства совершая их, становится хорошим, порядочным человеком? А другой рождается в условиях, где всё учит его, как предаваться греху, и он, с детства встав на путь порока, в конце концов, становится отпетым негодяем? Это учение не способно толком ответить на такие вопросы. И поскольку вопросы остаются без ответа, Бог предстаёт бестолковым, неразборчивым существом, вообще не способным мыслить здраво. Почему в этом вероучении животных не считают индивидуальными душами? И на этот вопрос здесь нет ответа. Лишь потому, что согласно этой религии, животные и птицы должны служить человеку пищей или есть тому какая-то ещё причина? Почему люди, только на основании поступков, совершённых ими в течении одной короткой жизни, получают либо вечные радости в раю, либо обрекаются на безвременные адские муки, без всякой возможности исправить своё положение? Любой человек, наделённый преданностью Верховному Господу, исполненному милосердия, найдёт такого рода представления полностью неприемлемыми. Текст 1.27 «Когда живые существа этого мира посвятят себя постоянной практике кармы и гьяны ради его благоустройства, всеобщий рост материального благосостояния вызовет удовлетворение Верховного Господа». Комментарий Бхактивиноды Тхакура Конфессии, которые основаны на этом учении, не способны научить своих последователей выполнять бескорыстное преданное служение Личности Бога. В общем, для всех них характерно следующее понимание: Бог будет полностью удовлетворён, если из чувства долга прилагать усилия по улучшению этого мира, которое, в свою очередь, достигается путем постоянной практики кармы и гьяны. Другими словами, если устраивать благополучие этого мира посредством строительства больниц, школ и создания общественного благосостояния, то Верховный Господь будет полностью нами доволен. В конфессиях, разделяющих такой взгляд на отношения с Богом, ведущая роль отводится практике кармы и гьяны. Однако чистое преданное служение, лишённое стремлений в сфере кармы и гьяны, совершенно недоступно их пониманию. Служение Богу из чувства долга никогда не бывает бескорыстным и естественным. «Бог оказал нам Свою милость, поэтому мы будем Ему служить» - такое понимание достойно презрения. Почему? Потому что у него есть оборотная сторона, а именно: «Если Бог не оказывает нам Свою милость, то мы Ему служить не станем». Кроме того, тут присутствует порочная надежда такого рода: «Он должен будет оказывать нам Свою милость в будущем». Впрочем, если в этом случае под милостью Бога подразумевается дар чистой преданности, то эта надежда – не подарок. Но в этой религии таких стремлений не обнаружено. Говоря о милости Бога, они имеют ввиду хорошие возможности для поддержания жизни в этом мире и материальное счастье различных видов. Текст 1,28 «У Бога нет формы, поскольку Он - вездесущий принцип, служение которому состоит в соблюдении правил и предписаний. Поклонение Ему здесь совершается, главным образом, с помощью молитв и восхвалений». Комментарий Бхактивиноды Тхакура В этом вероучении, как и во множестве новейших доктрин, построенных на его основе, Бог считается бесформенным и всепроникающим. Главная и единственная духовная практика, предлагаемая этой религией, — постоянная практика монистического знания. «Полагать, что Бог обладает формой, означает приуменьшать Его», - это понимание, исходящее из монистического знания, постоянно возбуждает умы тех, кто занимается духовной практикой в рамках этой религии. «Бог бесформен и всепроникающ. Такое представление о Боге мы сформировали на пути гъяны, и Он не может быть ничем иным». В действительности, концепция Бога, присущая недалеким людям, идущим этим путем, переродилась в крайне ограниченное материей идолопоклонсиво. Даже существующее в материи пространство бесформено и всепроникающе. Их «Бог» подобен этому. Если называть вещи своими именами, то это просто поклонение мёртвой материи или, другими словами, мёртвое поклонение. Последователи этого учения вообще не способны ясно понять Верховную Личность Бога, Его нематериальную, личностную природу. Каждая индивидуальная душа - это духовная личность, качественно превосходящая 24 материальных элемента. Верховный Господь - это не просто духовная личность. У Него бесконечно больше личностных качеств, чем у любой души. Они не способны понять, что Господь вмещает в Себе качества, которые противоречат только что названным. Хотя Он — Личность, Он, тем не менее, остается всепроникающим, лишён разнообразия и т.д. Они не могут понять Верховного Господа, друга всех существ, обладающего по самой Своей природе верховным состраданием. Кроме того, поклонение Богу последователей этого учения неполноценно и обладает недостатками. Оно состоит лишь из молитв и восхвалений. Что же касается обращений к Богу, которые там содержатся, все они крайне материалистичны. Став рабами практики монистического знания, люди бывают сильно напуганы процессом поклонения прекрасной трансцендентной форме Божества Верховного Господа. Что это за учение? В состоянии крайнего раздражения оно даёт человечеству такой совет: «Ни при каких обстоятельствах никогда не думайте oб исполненной чистого духа форме Божества. Стоит вам только начать думать о Божестве, вы сразу же станете почитателем злых духов». В результате этого порочного упрямства они не способны отчётливо воспринять выходящую за пределы материи Истину, исполненную вечности, знания и блаженства. Большинство из них сами себе голова. «Если принять прибежище у стоп духовного учителя, позднее может оказаться, что его учение было ложным». Боясь этого, они не пытаются найти истинного духовного учителя. Или даже обретя такового, они не развивают к нему преданности. «Псевдо-учителя плодят глупцов, идущих по ложному пути» - под этим предлогом они отвергают всех, включая истинных духовных учителей. Некоторые говорят, что поскольку истинная сущность сокрыта в душе, её можно познать посредством собственных усилий и поэтому нет нужды принимать прибежище у стоп духовного учителя. А некоторые считают, что достаточно смиренно принять основоположника их учения. «Только Основоположник может быть Богом, учителем и спасителем. Проникая в нашу изначальную природу, Он разрушает наши греховные наклонности. Среди людей нет необходимости в другом учителе». Иные предпочитают известное собрание книг как богоданное религиозное писание, а прочие думают, что если начать чтить религиозные писания, то придётся преклоняться перед множеством заблуждений, которые в них содержаться. Из страха перед этим они не почитают вообще никаких писаний. Текст 1.29 Знайте, что это учение ложно во всех отношениях. Оно прямо приписывает Верховному Господу изъяны и предлагает живому существу ничтожный способ духовного развития. Комментарий Бхактивиноды Тхакура Даже несмотря на принятие одного единственного Бога, это учение во многих отношениях несостоятельно. Оно полно измышлений, приписывающих Верховному Господу такие изъяны, как несправедливость и предвзятость. Поэтому в глазах живых существ, сердце которых расположено к Господу, это учение выглядит ничтожным. «Бог, Верховный Властитель, - один». Превосходно, однако, именно по Его желанию на индивидуальных существ навлекается отличное от Него и исполненное греха чудовищное состояние бытия. Более того, существа, отвергающие это состояние, не имеют возможности ощущать иллюзорную энергию Господа и всё рано, из-за присущей им слабости, устремляются в это греховное творение и созерцают его. «Все грехи происходят только из-за слабости живого существа». Допустим, но тогда во всех грехах должен быть повинен только Бог, так как именно Он создал живых существ слабыми. Только в том случае будет справедливо возлагать на живое существо полную ответственность за его греховные и благочестивые поступки, если оно само и его деятельность вечны. Но, поскольку это вероучение отвергает понятие перевоплощения, в нём не может быть и речи о деятельности, которая не имеет начала, т.е. длится в этом мире бесконечное множество жизней. На словах последователи этой религии называют Бога безупречным, однако на деле постоянно приписывают Ему всевозможные грехи и пороки. Они не способны мыслить, четко отделив чистую духовную суть живого существа от исходящих из мертвой материи тонких и грубых элементов. Их теоретическое знание и основанный на нём опыт, осквернены и ограничены. Поэтому на любом уровне развития (в рамках своего учения) они не способны постичь ни сокровенное знание об индивидуальной душе, ни ее духовное тело, ни то, как применить это знание на практике. Поскольку они гордятся своим материальным пониманием, их духовное осознание остаётся мизерным. И даже результат, которого они достигают, ничтожен. Они имеют своей целью всего лишь обретение райских планет этого материального мира, доступных с помощью тонких материальных элементов. Они считают, что это тонкое материальное тело и есть духовная сущность. Лишь из-за этого они не способны понять, что материальный ум и вечное духовное «я» отличны друг от друга. Текст 1.30 Другие философы учат: «Всё, что существует, начиная с сознающего себя духа, неодушевлённой материи и Бога, — всё это, в сущности, лишь единый, вечный, безличный Абсолют, помимо которого ничего нет». Комментарий Бхактивиноды Тхакура С давних пор в умы людей продолжает проникать философия абсолютного единства или «монизм». Это учение достигло своей кульминации после того, как его начали развивать на основе одного из разделов Вед. Хотя монизм проповедовали множество философов за пределами Индии, подлинным источником его повсеместного распространения выступила именно эта страна. Несколько философов, посетив Индию вместе с Александром Македонским, познакомились с этим учением во всей его полноте. Вернувшись назад, они частично изложили его в своих книгах. Философия монизма гласит: «Существует только имперсональный Абсолют, однородная субстанция. Нет больше никаких других объектов». «Сознающий себя дух», «неодушевленная материя» и «Личность Бога», - такого рода разделение на категории - это плод обыденного, поверхностного понимания. В действительности, только безличный Абсолют - неизменный корень всех познаваемых Истин или категорий. Абсолют вечен и неизменен, бесформен и лишен разнообразия. Ему нельзя дать никаких обозначений. У него нет никакой энергии. Он лишён всякой деятельности, у имперсонального Абсолюта нет ни иного состояния, ни видоизменения. Все эти утверждения можно найти на страницах Ведической литературы». Монисты без труда вложили свою веру в эти утверждения. Однако посмотрев на полный разнообразия окружающий мир, они задумались: «Каким образом такого рода Абсолют может быть причиной материального мира? Кроме того, существование этого мира очевидно. «Откуда появился этот мир? Если мы не сможем разъяснить этот вопрос, наша восхитительная философия потеряет своё значение». Чем глубже размышляли они над этим вопросом, тем более преумножались их рассуждения. «Каким образом в бездействующий Абсолют может быть привнесена деятельность или деятельная энергия? Разве допуская присутствие ещё одной категории, мы не нарушим, тем самым, обещанное абсолютное единство?». Рассуждая таким образом, в начале они пришли к заключению, что если сохранить за Абсолютом незначительную способность к видоизменению, это, вероятно, не приведёт монизм к гибели. «Сам безличный Абсолют и является трансформацией субстанции. Эта трансформация способна познавать, понимать, иметь впечатления и производить их». Текст 1.31 Согласно одной школе монизма, разнообразие мира возникло в результате видоизменения субстанции самого безличного Абсолюта, согласно другой - из-за обманчивой видимости, что означает, что мира и других людей просто не существует. Комментарий Бхактивиноды Тхакура Итак, некоторые монисты успокоились, просто приняв, что этот мир является трансформацией самого Абсолюта. Тогда появился другой монист, который заявил, что нельзя приписывать безличному Абсолюту недостатки. «Если признать, что Абсолют видоизменяется, Он потеряет положение Абсолюта. Отбросив теорию трансформации, примите теорию иллюзорной видимости. У Абсолюта нет другого состояния. Поэтому трансформация невозможна. Благодаря знанию Истины достигается положение имперсонального Абсолюта и, наоборот, вследствие недостатка или отсутствия знания Истины возникает иллюзорное, кажущееся восприятие, характеризующееся ложным пониманием. Если объяснять это таким образом, наша философия станет прекрасной во всех отношениях. Разнообразие, начиная со страха, существует в результате распознавания «змеи в верёвке». Я наблюдаю разнообразие, начиная с надежд и желаний, благодаря распознаванию серебра в перламутровой раковине. Поэтому если принять теорию иллюзорной видимости, тогда и в Абсолюте больше не будет изъяна, и материальный мир получит совершенное объяснение в качестве полностью иллюзорного и невежественного восприятия. Окружающего мира не существует, и жизни не существует также. Есть имперсональный Абсолют и лишь некая иллюзия восприятия этого мира. Как следствие попыток детально постичь это иллюзорное проявление, в словаре возникают его названия, такие как майа (иллюзия), авидйа (невежество) и т.д. Иллюзорное проявление ни в коем случае не другая категория после Абсолюта. Поэтому остаётся одна единая субстанция. Нет речи о какой-то дополнительной категории. Субстанция относится к наивысшей реальности, а иллюзорное проявление — к обыденному восприятию. Когда знанием высшей духовной реальности одержит верх над обыденным мирским пониманием, тогда, с достижением единой субстанции, обыденное иллюзорное проявление разрушится и придет освобождение». Текст 1.32 Или, по мнению монистов другого рода, весь мир, несомненно, порождён мыслью индивидуальной души. Между душой и Богом нет никакого различия. Индивидуальная душа и есть Бог всех богов. Комментарий Бхактивиноды Тхакура Затем появилась ещё одна группа философов-монистов, не согласная до конца с учением, в котором главную роль играет иллюзорная видимость. Они предоставили следующие аргументы: «Окружающий мир - это не самодостаточное иллюзорное проявление. Иллюзия в форме этого мира возникла при поддержке другой, похожей на первую, иллюзии в форме индивидуальной души. Отделена ли при этом категория индивидуальной души от имперсонального Абсолюта? Нет. Здесь, так же, как и в первом случае, не может быть речи о какой-то иной категории. Если душу выделить в отдельную категорию, монизму придёт конец. Индивидуальная душа - это не отдельная категория, это просто иллюзорное проявление». Затем, разойдясь во взглядах, эти философы основали два различных учения. Одни утверждали: «Безличный Абсолют подобен огромному небу. Индивидуальная душа подобна пространству, заключённому в стенках горшка. Стенки горшка подобны невежеству. Только из-за ограничений, созданных невежеством, безличный Абсолют и душа считаются отдельными друг от друга». Другие им возражали: «Такое объяснение подразумевает, что имперсональный Абсолют был сбит с толку. Отделение непосредственной частицы безличного Абсолюта потребует поместить Его под контроль иллюзии. Лучше отказаться от этой теории и принять индивидуальную душу как отражение безличного Абсолюта. Представьте себе, что индивидуальная душа подобна отражению лунного или солнечного света в воде. Хотя индивидуальная душа - это иллюзорная сущность, состоящая из невежества, она, в ходе проявления своего невежества, воображает себе мир, имеющий отношение к прадхане, первичной материи. Но в действительности, существует только один безличный Абсолют и ничего кроме этого. Ни индивидуальная душа, ни материальный мир не выступают в роли отдельных от него категорий». В основе всех этих философских построений лежит какая-то тяжёлая форма сумасшествия. Философы, покрытые густой тьмой такого рода доктрин и теорий, не замечают этого безумия и не хотят его замечать. Сумасшествие состоит в следующем: «Абсолют - это единственная категория бытия и никакой отдельной от Него категории нет». В реальности же Абсолют обладает энергией. Пока этот факт не принят, все описанные выше рассуждения монистов будут безосновательными и неубедительными. Каждый из них принимает существование либо некоей «иллюзии», либо «невежества», либо «видимости», либо некоей «видимости видимости». Как после этого они могут утверждать, что существует одна и только одна категория, а именно - лишённый энергии Абсолют? Во всех этих учениях неизбежно обнаруживается изъян, перечеркивающий постулат об абсолютной недвойственности. Но что произойдёт, если принять существование непостижимой энергии Абсолюта? Разве Абсолют при этом не перестанет быть единственной Истиной? Нет, не перестанет. Признание непостижимой энергии Абсолюта не означает, что придётся принять прибежище в какой-то иной категории, отличной от Абсолютной Истины. Почему? Потому что энергия субстанции никоим образом не отлична от самой субстанции. Изменяющийся и неизменный, бесформенный и обладающий формой, полный разнообразия и лишённый его, - все эти, на первый взгляд, взаимоотрицающие атрибуты Абсолюта, в действительности, существуют в Нём вместе, не отрицая друг друга, поскольку все они всегда и одновременно располагаются во владениях Его непостижимой энергии. Разум человека ограничен, поэтому он не способен основательно понять непостижимую энергию Абсолюта. Но разве следует из-за этого отвергать реальность ее существования? По сравнению со славой Абсолюта, лишённого разнообразия, слава Абсолюта, обладающего непостижимой энергией, неизмеримо выше, благодаря бесчисленным благим качествам последнего. Этим утверждением мы устанавливаем ни что иное, как Высший аспект Абсолютной Истины или Верховный Брахман. Абсолют или Брахман, обладающий высшей, трансцендентной энергией, и является Верховным Брахманом. Лишённый энергий и разнообразия, безличный Абсолют - это всего лишь один из аспектов Верховного Брахмана. Отвергнув Верховный Брахман, человек может размышлять над частично определенным Брахманом, однако такого рода размышления или медитация происходит из низшего сознания. Тотальный монизм не может удовлетворить здравый рассудок и истинную логику. Он не способен привести в согласие все утверждения Вед и не может принести живому существу высочайшего блага. Текст 1.33 Во множестве этих взглядов и учений сокрыта Истина, которую можно там обнаружить как прямо, так и косвенно, и которая представляет собой абсолютное, недвойственнное знание. Комментарий Бхактивиноды Тхакура Все эти учения — обман. Это ни что иное как предрассудки или прошлые негативные впечатления. Среди этих доктрин, теорий, философских учений в скрытом виде находится Истина. «Установление Истины» - это название критического отбора, который заключается в определении и отсеивании того, что не является Истиной, и в непосредственном поиске Истины. Один французский философ по имени Виктор Кузен хотя и обратил внимание на этот метод, все же не достиг в нём успеха. Причина его неудачи заключалась в том, что он пытался найти суть в философии, созданной западным разумом. Разум Запада имеет глубокую привязанность к мертвой материи и сильную веру в нее. Не в состоянии понять тонкое различие между истинным «я» и тем, что им не является, западные философы сошлись на том, что ум и есть душа или истинное «я». Но на самом деле, ум - это всего лишь тонкое вещество, порождённое мёртвой материей. В отличие от вечной души, это признак присутствия её сознания в материи. Сама же душа - категория совершенно другая. Попытки Кузена извлечь суть из философии Запада были подобны усилиям получить рис, обмолачивая шелуху. В Ишопанишад (мантра 15) сказано: «О Верховный Господь, обладающий природой духовного солнца, Ты - Высшая Абсолютная Истина. Твой истинный лик сокрыт от души, частички духа, Твоим особым свойством, а именно сиянием Твоего тела, имеющим трудно-воспринимаемую и лишенную разнообразия природу. Проявив Свою милость, пожалуйста, удали этот покров». Так Веды предписывают заниматься теологическим исследованием. Кроме того, в Шримад-Бхагаватам (11.8.10) говорится: «Подобно тому, как пчела, не обращая внимания на несущественную часть растений, повсюду берёт нектар с цветов, и больших и маленьких, так и разумный человек должен брать суть повсюду из книг знания, как незначительных, так и весьма важных». Таким качеством обладают философы-ваишнавы. Вначале они обращаются к духовной деятельности, одобренной Ведами и Шримад-Бхагаватам. Она включает в себя принятие посвящения от истинного духовного учителя и его руководства. Такая духовная практика помогает им извлечь суть этих великих произведении и поместить её вглубь своего сердца. Затем, продолжая эту практику, они черпают лишь Высшую Суть (парама-таттву) и Истину как из незначительных книг, посвященных только мёртвой материи, так и из важных произведений, обсуждающих духовные истины (или атма-таттву). Истина (сатйа), полученная из этих книг, называется трансцендентным знанием вне недвойственности. Другими словами, это абсолютное знание. Высшая Истина исполнена вечности, знания и блаженства. Принадлежащая Высшей Истине сфера вечности (сат) и составляет это недвойственное или абсолютное знание. Словом «сат» (вечность) обозначается основа Высшей Абсолютной Истины. По мере приближения вечности, бренность все больше отдаляется. Под словом «сат» (вечность) следует понимать весь духовный мир. Мир, созданный иллюзорной материальной энергией, - не что иное, как бренное отражение мира духовного. Так в этой книге «Опыт вечности, знания, блаженства» заканчивается первый раздел (или начальное понимание) под названием «Развитие понимания в отношении вечного и истинного». жүктеу/скачать 1.05 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|