Лекции по "Арба паршийот" (Четыре отрывка которые читают в четыре субботы, предшествующие Песаху) Глава "Шкалим"
жүктеу/скачать 280.5 Kb.
|
|
Ответ на вопрос: В какой момент Моше получил закон о красной корове? Получил ли он его до греха золотого тельца? – Это вопрос очень тонкий, про большинство законов мы не можем сказать в точности, получены ли все законы Торы сразу. Нечистота мёртвого – это такая вещь, которая не полностью лишилась смысла даже тогда, когда народ Израиля был в эти сорок дней неподвластен ангелу смерти, потому что вообще говоря, мёртвый нееврей тоже является источником столь же сильной нечистоты, только слабее в том смысле, что не всеми путями она передается. Конечно, проще всего объяснить, что это было получено Моше в последний его «сеанс» на горе. При этом ни один закон Торы мы не можем однозначно объявить лишенным смысла на любом перегоне, потому что есть множество уровней. Дело в том, что сам по себе факт, что мёртвый является источником нечистоты, эта новость появилась только после греха Адама, после того, как он поел от дерева познания. То, что сказано, что человек, не очистившийся в пустыне (закон о Мишкане в пустыне), оскверняет Мишкан, можно понимать двояко. Обычно понимают так, что если он не очистившись войдёт в Мишкан, то он совершит страшное преступление, но здесь этого не сказано. Поэтому есть такое понимание, что отличие мишкана от Первого и Второго Храма, которые будут построены в Йерусалиме, заключается в том, что Мишкан свою святость распространял на весь стан Израиля. Поэтому, человек, который в лагере оставался неочищенным, осквернял святость всего лагеря, которая исходила из Мишкана. Ответ на вопрос: Знали ли Праотцы нашего народа о законах чистоты и нечистоты? – Про Авраама говорят, что он даже будничную пищу ел в состоянии чистоты. Как он обходился с нечистотой мёртвого – это трудно решить. Конечно, он красную корову не приносил. У Авраама было сомнение: должен ли он считать себя потомком Ноаха, как все люди, или, поскольку он родоначальник народа Израиля, он должен считать себя евреем? В устной традиции споры по этому поводу продолжались по крайней мере вплоть до поколения сынов Яакова, потому что мы стали народом Израиля только с момента Синая. До этого момента законы Торы к нам явно не относились (воспринимались, как некая семейная традиция). Поэтому понимать буквально это не следует, потому что у сынов Ноаха нет таких видов нечистоты. Авраам наверняка что-то делал, что касалось заповедей, но представить себе, что он волюнтаристски зарезал красную корову – это совершенно немыслимая гипотеза. Что же он тогда ждал с обрезанием, когда ему прикажут, и ждал девяносто девять лет? Поэтому представить себе, что он практически брызгал на себя – это совершенная фантастика. Вопрос этот интересен в плоскости мидраша, но есть много таких интересных вопросов. О «нечистоте» и «очистке». Смысл исполнения воли Всевышнего. Можно сказать, что нечистота мёртвого, как и вообще практически любая нечистота, возникает в результате того, что из некоторого вместилища уходит жизнь, которая в нём была заключена. Это представление, хотя и несколько приблизительное, но зато очень полезное. То есть, любое животное может стать источником нечистоты после смерти, а человек так сложно организован, там есть такие глубокие и высокие уровни жизни, что человек даже при жизни способен становиться источником разного вида нечистоты. При этом нечистота мёртвого является самой сильной. Почему, чтобы очиститься от нечистоты мёртвого, надо исполнить некую инструкцию? Когда жизнь ушла из тела человека, ушла из мёртвого, то теперь тебе эта нечистота передалась, поэтому для того, чтобы с этим справиться, требуется чтобы ты себя нивелировал, упразднил перед жизненностью, которая исходит от Всевышнего. И тогда это приводит к такому постановлению, что жизненность появляется заново, и можно сказать, может быть немножечко грубо, что когда мы читаем «парашат пара», то это можно сопоставить с тем, что происходит в народных сказках, когда человека, порубанного на куски, сначала сбрызгивают «мёртвой водой», а потом – «живой водой»; «парашат пара» похожа на мёртвую воду, а «парашат ходэш» – на «живую воду». Об этом много пишут мудрецы и комментаторы, что хронологически было бы естественно раньше читать «парашат ходэш», а потом читать «парашат пара», потому что «парашат ходэш» говорит про первое Нисана: «Этот месяц для вас начало месяцев», а «парашат пара» относится к тому, что произошло на следующий день, второго Нисана. То есть мы хронологически ожидали бы обратного порядка, однако, мидраш говорит, что мудрецы поставили именно в таком порядке: раньше поставили «парашат пара», потому, что это – чистота Израиля, и прежде всего надо очиститься. Это очищение – вещь очень интересная. Если мы посмотрим на последовательность четырёх этих отрывков – «арбаа паршиёт», то мы можем увидеть интересное соответствие. Можно вспомнить, что когда Элияhу добрался до горы Хорев, и находился по-видимому в том же месте, где и у Моше было свидание со Всевышним (но там всё происходит по- другому), то с приходом Элияhу происходит следующее: сначала буря – и не в буре Всевышний; потом землетрясение – и не в землетрясении Всевышний; потом огонь – и не в огне Всевышний; а потом – голос тонкой тишины. Не говорится, что в этом голосе Всевышний, но и не говорится, что Его там нет. Эти четыре последовательных явления сопоставляют с четырьмя этими отрывками: «руах» – это то великодушие, которое подвигает людей взносить материалы на Мишкан, то есть парашат «шкалим», что соответствует первой картине; «землетрясение» – соответствует войне с Амалеком, «парашат захор»; «огонь» – это сжигание коровы, то есть корень чистоты это огонь, который сжигает; наконец, «голос тонкой тишины» – это некоторая точка, с которой начинается обновление. Это – одно сопоставление, их много, но приведем ещё два. В «криат шма» мы говорим: «Люби Всевышнего, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей и всей твоей мощью. И пусть слова, которые Я заповедаю тебе сегодня, будут на сердце твоем». «Всем сердцем твоим» – соответствует великодушию (когда жертвуют); «всей душой твоей» – соответствует тому, что в душе происходит война с Амалеком; «всей твоей мощью» – соответствует «парашат пара»; «Я заповедаю тебе сегодня» – соответствует обновлению, то есть «парашат ходэш». Ещё одно соответствие с этими паршиёт. В книге Йирмеяhу говорится: «Пусть не гордится богатый своим богатством, и не гордится герой своим героизмом, и не гордится мудрец своей мудростью, а вот пусть чем гордится гордящийся – тем, что он знает Меня». Гордиться и богатством и мужеством и мудростью можно, если только ты их использовал в качестве инструмента приближения ко Всевышнему. Конечно, «узнать Всевышнего» невозможно, Его можно узнавать только постепенно. Прямо в лицо Его не увидишь, и Всевышний говорит это Моше: «Не было того, чтобы человек увидел Меня в лицо и остался жив». Поэтому «узнавать» Его можно только косвенно, не прямо. Здесь ясно, что «богатство» соответствует шкалим, а «мужество» соответствует войне с Амалеком. Понятно, что «мудрость» соответствует красной корове, когда эту мудрость полностью упраздняют перед инструкцией Всевышнего. И в результате этих трех переработок я дохожу до того, что я к Нему приближаюсь, и это – «парашат ходэш», когда мне вручают власть над временем. Надо отметить, что «парашат ходэш», который мы будем читать в последний шабат месяца Адар, – это начало двенадцатой главы книги Шемот, и это самая первая заповедь, которую мы получили, как народ, ещё до выхода из Египта. Когда Раши начинает свой комментарий к книге Берешит, то он задает знаменитый вопрос рабби Ицхака: «Почему Тора, которая является вроде бы инструкцией, начинает с каких-то рассказов о Сотворении, ведь если это инструкция, то и начинать надо бы с того, что «этот месяц для вас – начало месяцев». Раши даёт длинный ответ, но нас сейчас интересует следующее. Всевышний силу Своих дел хотел показать Своему народу, чтобы дать им наследие идти вперёд: «Если скажут вам, что вы грабители и т.д». То есть, оказывается не достаточно дать людям инструкцию для того, чтобы они исполняли заповеди, а прежде всего надо показать силу дел Всевышнего. Невольно напрашиваются такие мысли, что эти четыре отрывка поднимаются в «парашат ходэш», может быть, для того, чтобы повторить этот процесс. Зачем, действительно, Тора приводит рассказы о том, как Бог сотворял мир, о том, что происходило; эти рассказы можно было бы поместить, например, в сборник мидрашей? – Можно полагать, что для того, чтобы получить даже самую первую заповедь, которая была дана народу, необходима очень серьёзная подготовка, а именно, необходимо пройти три ступени преодоления природы. Я думаю, что вообще вся природа: и неживая, и растительная и животная, и человеческая природа – дана для того, чтобы мы её преодолевали (конечно, это не означает, не дай Бог, чтобы мы её уничтожали). Природные задатки нам для того даны, чтобы мы с ними что-то сделали. Классическим примером этого можно считать блестящий отрывок из литературных воспоминаний Марины Цветаевой, когда она, разговаривая с Бальмонтом, говорит: «Вот, Брюсов – образец преодоленной бездарности». На что Бальмонт категорически сказал: «Не преодоленной». При этом, эту остроту Бальмонта можно использовать для его же характеристики: если Брюсов образец непреодоленной бездарности, то Бальмонт образец непреодоленного дарования. Любые задатки нам даны для того, чтобы мы их переработали, чтобы мы с ними что-то сделали. Поэтому никак нельзя признать такого объяснения, что вот, я такой «чувак», такая у меня природа. Или, как говорит герой у Евгения Шварца, подлив отравленное вино собеседнику: «Безобразие, конечно, но мой двоюродный дедушка был такая скотина, и что я теперь могу сделать?» Все ссылки на свойства очень интересны в воспоминаниях. Но человеческая задача, и тем более задача народа Израиля, заключается в том, чтобы с природными данными что-то делать; надо преодолевать их, надо их во что-то превращать. Это надо делать при любых задатках, потому что не бывает задатков плохих. Бывают задатки, которые легко перерабатываются, и это значит, что этот человек не очень больших возможностей, а бывают задатки, которые требуют больших усилий и это значит, что у человека большие возможности. Лет двадцать назад был сделан фильм по книге одного англичанина, который родился в многодетной крестьянской семье, и родился он инвалидом, из всех конечностей у него работала одна нога и кроме того, он был немой. Тем не менее лет в пять он взял в зубы карандаш, и написал «мама», а повзрослев, стал настоящим писателем и художником. Братья его клали посреди футбольного поля, и он своей единственной ногой футболил мяч. Человек свою инвалидность переработал во что-то. Конечно, не дай Бог иметь такой набор данных, но у каждого человека есть свои проблемы. Любые мои стороны дарования и бездарности – это сырой материал, который я должен во что-то превратить, а если я этого не делаю, то я просто отлыниваю от работы. Надо сказать, что самая первая заповедь, данная народу Израиля, касается именно времени, и эта тема, которая конечно, естественно должна была быть самой первой, потому что противостояние человека и времени – это, может быть, самая глубокая драма, которая разыгрывается в мире после шести дней Творения, потому что представителями времени поставлены солнце и луна, которым сказано, что вот, властвуйте соответственно днем и ночью, и впервые появляется слово «власть», а про человека говорят, что он будет владычествовать над всем. Поэтому между человеком и временем есть очень острая «конкуренция». Нельзя сказать, что между ними война не на жизнь, а на смерть, потому что мы ещё из «Алисы в стране чудес» знаем, что убивать время – это не самый лучший подход. То есть, убивать время не нужно, но его нужно подчинить человеческой власти, и это – главная тема праздника Песах. Законы хамеца и мацы даны нам не для того, чтобы писать для детей детского сада и потом всю жизнь повторять, что маца – это «гуд бой», а хамец – это «бэд бой». Это всё разговоры для тех, кто не хочет думать, когда приводят очень красивые образы, что хамец такой пышный раздутый, много о себе воображает, а маца – тонкая. Всё это сказки, потому что мы прекрасно знаем, что в старые времена они на вид были совершенно неотличимы, и человек не мог понять, что перед ним – хамец или маца, потому что и то и другое прилепляли к стенке печки. Так что раздуты или не раздуты – это всё пустяки, а действительно важно то, что для того, чтобы не допустить брожения, надо действовать очень быстро. То есть важно время. Если ты замочил муку, то автоматически она забродит, и этим можно сколько угодно пользоваться, но не в пасхальную неделю, потому что это начало нашей народной биографии. Нужно выяснить, кто «командует парадом»: я или время! Буду ли я всегда у него на поводу, или, когда нужно, я говорю: стоп! В этом всё дело, и центральная заповедь Пасхального седера – рассказ об Исходе из Египта, посвящена как раз той же проблеме, когда между отцом и сыном происходит подробный разговор об исходе из Египта, и сын через отца прикрепляется к прошлому, а отец через сына – к будущему. И тогда у народа появляется то, чего нет у отдельного человека, потому что человек смертен и он один не может победить время на больших перегонах, а народ может. Это содержание праздника Песах, и поэтому естественно, что в рош-ходэш Нисан, который является началом всех праздников, мы получаем заповедь, которая даёт нам казалось бы такую миниатюрную власть – назначать нашим Бейт-Динам начало каждого следующего месяца, но это и есть власть над временем и это вещь очень важная. Ответ на вопросы: Каковы законы о нечистоте по отношению к мёртвому животному? – Мы говорили о самой сильной нечистоте, мы говорили только о мёртвом человеке. Нечистота мёртвого животного – это тоже нечистота, но гораздо более слабая, здесь для очищения достаточно просто окунания.
Каково сходство, внешнее, красной коровы и тельца? – Конечно, сходство есть. Известна такая глупая шутка: «Почему евреи сделали в пустыне тельца? – Потому что не хватило золота на быка». Отметим ещё несколько моментов. Есть знаменитый мидраш, который говорит: «Кто бы дал, чтобы чистое из нечистого (получилось)». И мидраш говорит, что Авраам – из Тереха; Израиль – из народов, Грядущий мир – из этого мира. Получается что-то гораздо более высокое из чего-то, мягко говоря, более скромного. Это всё разные вещи, потому что нельзя сказать, что «Израиль – из народов» это то же самое, что «Авраам – из Тереха». Вероятно, содержание в этом мидраше такое, что мы двигаемся ко всё более высокой чистоте только путём выхода из «каскада изгнаний». То есть, нужно было заставить народ Израиля спуститься в египетское рабство, чтобы, выйдя оттуда, стать чище. Это сравнивается с тем, что благородный металл невозможно до конца очистить, не бросив его в плавильную печь с примесями; примеси вытягивают то, что там оставалось. Вернувшись назад, мы можем вспомнить знаменитый вопрос: почему вообще душа, которая хранилась у Престола Божественной славы, должна спускаться в этот несовершенный мир? Что она с этого «будет иметь»? Один ответ: есть инструкция – иди и служи! Но поскольку Всевышний всё-таки добр и справедлив, то неприятно думать, что он гонит в тяжёлую службу и никакой награды за это нет. Наша традиция отвечает на это очень интересным образом, и мы уже упоминали это не раз, что там, в Царском дворце, душе ни в чём нет недостатка, и она, как яма, полная до краёв, куда больше уже не нальёшь. Но всё-таки один изъян есть в её состоянии, что она налита «снаружи», она – пассивный сосуд, в который это налили, и она спускается в этот мир для того, чтобы стать источником собственной полноты, чтобы из этой полной ямы превратиться в источник. При этом в источник превращаются только путём выхода из изгнаний. То есть, если тебя не изгнали, то ты не будешь пробиваться к этой чистоте. Подкрепление тому, что чистота связывается с источником, мы видим в книге Ваикра, где даётся много законов чистоты и нечистоты, и там говорится, что высшим классом миквы – источника, в который окунаются для очищения, является подземный источник, который пробил себе путь на свободу. Возвращаясь к тому, что красная корова – это инструкция, которая дана для исполнения без размышления, надо отметить, что это особенно остро выглядит на фоне того, что между нашими мудрецами и экспертами имеются многочисленные споры, не говоря уже о сектах. Садукеи, например, требовали, чтобы коhен, который занимается приготовлением красной коровы, был идеально чист, а мудрецы сказали: «Нет, достаточно второй по качеству степени чистоты. Он мог сегодня быть нечистым от прикосновения к дохлой ящерице, окунуться, не дождаться захода солнца, и тем не менее этого уже хватит для приготовления красной коровы». Поэтому традиция, закон, предписанный мудрецами, таков, что этого коhена на семь дней отделяют и «не дышат» на него, чтобы он был идеально чистым, а в день, когда он будет приносить, его специально загрязняют ящерицей; он окунается, и тут же принимается делать корову. Мишна рассказывает про одного коhена, который был садукеем и делал всякие хитрости, чтобы быть идеально чистым, но глава наших мудрецов подошёл, положил свою руку ему на голову и сказал: «Иди окунайся!». Талмуд говорит, что не может быть членом Санhедрина тот, кто не способен доказать, что ящерица чиста по закону Торы, поскольку ящерица явным образом названа в Торе, как источник нечистоты. И если человек неспособен даже в явном источнике нечистоты увидеть стороны чистоты, то он может быть хорошим человеком, но в Санhедрине ему делать нечего, потому что нужно в каждом объекте увидеть все его стороны. Есть множество споров, например, рабби Элиэзер считал, что не только заповедь Брит-мила можно исполнять на восьмой день даже если этот день приходится на Субботу, и таков закон, но он считал, что всё, что нужно для приготовления инструментов для Брит-милы, тоже можно делать в шабат. Поэтому его ученики рубили в шабат деревья, готовили угли, делали нож; и считается, что они – в полном порядке, потому что они шли по мнению своего учителя (если бы это сделали мы, то заработали бы приговоры в Небесном суде, а может быть, и в земном). Пример еще один с рабби Хией, дядей Равва, он был учеником и соратником рабби Йеhуды hа-Наси. У него тфилин были сшиты льняными нитками, что абсолютно не годится, но он так учил, и для него это был хороший тфилин, вполне годный. Может создаться впечатление, что каждый делает, что захочет. Это не так, потому что на самом деле все различия во мнениях проистекают из того, что Всевышний с самого начала показал Моше сорок девять сторон чистоты и сорок девять сторон нечистоты. В книге Теhилим в двенадцатом псалме сказано: «Речения Всевышнего чисты, они очищены «шиватайм» – семикратно». Мидраш говорит, что это означает: семью семь, то есть – сорок девять. Есть другой мидраш, который говорит, что это «шиватайм» сказано про наш отрывок «парашат пара», что там есть семь слов, каждое из которых повторяется в этом отрывке семь раз. Семь раз сказано «корова», семь раз – «брызганье», семь раз – «сжигание», семь раз – «стирать одежду», семь раз – «нечистый», семь раз – «чистый», и семь раз – «коhен». Таким образом, сорок девять сторон чистоты и сорок девять сторон нечистоты задуманы изначально и заповеданы, и таков путь «чистоты Торы». То есть, эту чистоту с одной стороны, я должен исполнять, как инструкцию, а с другой стороны, понятие «все простые люди планеты» существует только в воспаленном воображении большевиков; люди вообще сложны, а тем более Тора и Израиль, и учить её надо сложно, а исполнять точно по инструкции. Как это делать – это вопрос очень непростой. То, что мы подчиняем свою волю Всевышнему, так говорится в трактате Авот, в Мишне: «Исполняй Его волю, как свою волю, чтобы Он исполнял твою волю, как Свою волю; упраздняй свое желание перед Его желанием для того, чтобы Он упразднял желания других перед твоим желанием». Так вот, за то, что мы исполняем Его волю в законах красной коровы, Он подчиняет волю времени – всё состарить и свести к старому повторению – подчиняет её нам и даёт нам «парашат ходэш», где мы распоряжаемся временем. жүктеу/скачать 280.5 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|