Лекция 1: 1-1: 3 Объяснение тех причин, по которым эта книга называется книга "Шмуэль"
жүктеу/скачать 0.66 Mb.
|
| Значение поколения Элкана, родившего Шмуэля, как "промежуточной стадии". Мнение мидрашей о том, что такое "лев басар".
Все то, что сейчас "запустит в дело" Шмуэль, все это каким-то образом заложено в предыдущем поколении. Именно поэтому наши мудрецы так много говорят об обсуждаемом нами герое - Элкана. Чем так отличился Элкана, что именно он родил Шмуэля? Что такого в нем было заложено? В книге Шмуэля о нем сказано как раз не очень много, но очень важно то место из книги Йехэзкеля, которое мы читали. Вся книга Йехэзкеля - очень глубокая, и нет другой такой книги, которая так ясно представляла бы нам это время приближения Геулы и сам процесс. Так вот, Зоhар и объясняющий это место из Зоhар рав Кук "поймали" промежуточную стадию, которая соответствует именно тому поколению, в котором живет Элкана. Это поколение живет на своей Земле, но трудно сказать, как у них обстояло дело с национальной гордостью. Безусловно то, что это поколение сложное, которое никак не находится в таком состоянии, чтобы они совершенно четко и ясно и для себя и для других декларировали, что нужно соблюдать Волю Творца. Шевелиться ли у них в душе тшува или нет - это можно говорить только проецируя слова Йехэзкиля на ту эпоху, потому что там приходит тоже Геула. Так вот, это "мясное сердце" отличается от каменного тем, что в нем уже есть какие-то движения в сторону к Источнику, но это почти совсем не проявляется наружу, а существует только в глубине души, где уже все в порядке, и где-то там кроется полная и окончательная тшува. Мидраш так объясняет, что это такое "лев басар". Он говорит, что это следует читать, как: "лев басар бехелко шель хаверо". Совершенно непонятно, куда он "прыгнул"? Это довольно длинный и непростой мидраш. Сначала стоит привести краткую цитату из Иерусалимского Талмуда, которая говорит о "шалош хинин", где слово "хинин" это арамейское множественное число от слова - "хен" - "привлекательность" (очень сильная, вызывающая органическую привязанность). Так вот, у человека есть три очень сильных привязанности, три прелести: прелесть жены в глазах мужей, прелесть места в глазах его обитателей, и прелесть товара в глазах покупателя, который его купил. Так говорит Иерусалимская Гемара, и по поводу этого замечательного высказывания приводят некоторые из мудрецов продолжение от имени Леви: "И так же "леатид лаво" - "в окончательном будущем" Всевышний поступает так (как? - это непонятно), ибо сказано: "И дам вам сердце мясное"". И тут мидраш и объясняет, что в этом выражении - "лев басар бехелко шел хаверо" слово - "басар" читается, как "босэр". Оно, наверное, заимствовано из других семитских языков, и оно обозначает, что сердце "отталкивается, гнушается" местом другого. Вроде бы это - совсем непонятно, но поскольку говорит это Иерусалимский Талмуд, а рав Кук доводит это до феноменально важных вещей, поэтому стоит постараться в этом разобраться. Начинается этот отрывок гемары с того, что на человеке лежит привязаность к его месту. "И в будущем точно так же Всевышний поступает так". Что значит "поступает", ведь пока не было речи ни о каких поступках? Он говорит, что даст "мясное сердце", а мидраш это читает, как "босер", то есть: "такое сердце, что человек будет гнушаться чужим местом" (в нормальном мире, обычно, как раз место, занятое другим, и кажется очень привлекательным). То есть, при приближении Геулы Он нам даст мясное сердце, которое будет чувствовать отталкивание - оно отпрянет при виде чужого места. Его тянет только свое, прелесть своего места! Вот в чем состоит эта параллель. Посмотрим мидраш книги Берешит к самому началу: "А вы плодитесь и размножайтесь" - "пру вурву". Говорит рав Лакиш: "Заключен союз с "атмосферами", с климатами". То есть, имеется некоторая скрытая связь между разными климатическими и прочими зонами и местностями и теми, кто в них живет. И рассказывается, как некая женщина вырывается из замечательного просторного города и говорит: "Ой, наконец-то я вырвалась", потому что она привыкла жить в какой-то тесной и душной местности и не может дышать в другой местности. И еще похожий пример дает мидраш. То есть, человеку не живется и не дышится не в своем месте. И это - вполне понятное свойство. И отсюда - перепрыгивают к "леатид лаво" - к тому будущему, которое и есть начало настоящей Геулы, и к тому, что там будет сердце, которое "отталкивается от чужой доли". Оказывается, что такое сердце, которое гнушается чужой долей, - это принадлежность и основная характеристика особого поколения, которое не хочет слушать слов, которые говорятся снаружи. (Агитацию и пропаганду мы уже слыхали и нам не нужны эти прописные истины!) Они как бы говорят: "Я хочу настоящей, тонкой, глубокой, моей неповторимой правды. И она у меня заключена в сердце. И я - гнушаюсь вашей правдой. Она мне не нужна!" И делает он это не потому, что он такой тупой и маленький, а потому что это как раз то поколение, которое уже чувствует в каждом своем человеке свое величие. Они знают, что их правда очень глубока и честна и верна. Они пока не могут это выразить, но не принимают той полу-правды которую им предлагают "со стороны", потому что она не их лично. Особые свойства поколения "переходного периода", как периода приближения Геулы. Элкана - как человек, правильно понимающий ситуацию и заражающий людей своим устойчивым обычаем ходить на "Регалим" /1:3/. Это стремление поколения жить согласно внутренней правде приводит к бунту против внешней правды, который выражается в полнейшей мерзости: они отбрасывают законы Торы, отбрасывают законы морали, и поколение приходит в состояние перемешенности и нечистоты. И импульсом к этому является то нарастающее ощущение внутренней правды и чистоты, которое и несет в себе приближение Геулы. Этот процесс, как бы он нам не казался "несимпатичным" тем не менее неизбежно идет. То есть, та наглость, про которую пишут пророки и мидраши, которая будет в эпоху "пяток машиаха", как называется время приближения машиаха, - она есть порождение очень сильного внутреннего стремления к неизвращенной, чистой и святой правде. Подобно тому, как Элияhу, когда он бежал в пещеру и слышал бурю и разные сильные шумовые эффекты, он каждый раз своим чутким ухом ловил, что "не в буре Всевышний, и Он не там и не там", пока он, наконец, ни услышал голос "тонкого молчания", и в этом голосе был Всевышний! Поэтому, если человеку говорят: "Читай Шульхан-Арух и тебе будет хорошо", то он как бы отвечает": "Я вам не верю! Да и сами вы себе не верите. Вы заучили позавчерашнюю истину и хотите мне выдать ее за сегодняшнюю жизнь, но это же - неправда! А я хочу настоящей правды, а она только в "тонком молчании"". В качестве примера человека, который понимал, что это именно так, приводится Элкана. Элкана приходит и заражает жителей всех промежуточных населенных пунктов своим простым и устойчивым обычаем ходить регулярно на "Регэлим". Мидраш иногда говорит, что Элкана говорил: "Пойдем и вы с нами", но из других мест можно понять, что он так не говорит, и что он вообще не обращается с призывами. Он - ничего не говорит. Он со своим семейством останавливается на улице, и на вопрос: куда они идут, он отвечает, что они идут на "рэгэль". Он не говорит им: "Тора сказала, что каждый обязан идти на рэгэль". Тора, действительно так сказала, но он понимает, что это им ничего не скажет, и поэтому он просто говорит: "Я был бы рад, если бы вы были с нами". И когда люди видят настоящую человеческую обстановку: дом, который поднимается и всем составом, со всеми родственниками, движется регулярно в том направлении, и каждый год разными путями, то они - заражаются, и люди начинают тоже идти. Почему? - Потому что чистое привлекает. Элкана не произносит внешних полу-правдивых речей, и вообще он не произносит речей. Он просто показывает людям, что это - жизнь, и что это - правда. И правда вызывает некоторый резонанс. Ответ на вопрос: . Надо сказать, что это свойство, которое приводит не просто к нигилизму, а к наглости и беспардонному поведению, когда человек не желает принимать от другого упрека, это с одной стороны, конечно, сила очень страшная. Свойство не принимать упрека - это и есть основное свойство Амалека. Поэтому, Амалек всегда появляется на пороге Геулы. Почему мы определяем главным свойством Амалека отбрасывать упрек? - Мидраш приводит стих из Мишлы: "лец тахе вепэти йарим" - "Насмешника побей и простак вразумится", и говорит, что насмешник - это Амалек, а простак - это Итро. Когда после перехода евреев через море им навстречу вышел Амалек, и его побили, то - "услышал Итро и пришел". Амалека вразумить невозможно. Мы знаем, что в будущем все народы земли получат какую-то степень исправления: всем будет место под Небом, когда прийдет исправленное состояние. Будет место всем, кроме Амалека. Амалека из-под Неба надо будет искоренить полностью, потому что эта система, у которой имеется очень специфическая неисправность: это такой прибор, поломка которого состоит в том, что он не допускает исправления. Тем самым в исправленном виде он не может существовать по определению. То есть, если в любом нормальном человеке есть что-то "мясное", и оно по крайней мере дрогнет, услышав упрек, то Амалек - это сила, которая автоматически отвечает на упрек его "отфутболиванием", он его не слушает. Продолжение ответа на вопрос: . С одной стороны, возбуждение перед Геулой этого состояния - не принимать упрека - есть, как сказали бы техники, "экстра ток замыкания", то есть, появление Амалека, который обязательно появляется на пороге Геулы. Но с другой стороны, это совершенно необходимая подготовка к непохожей ни на что прежнее фазе существования, когда в последующем будущем люди не будут учить друг друга. И человек должен научиться из своего внутреннего корня. Таким образом, такое "несимпатичное" состояние несет в себе, безусловно, болезненные признаки, с которыми надо бороться, но при этом надо понимать, что корень этого состояния - это просто взросление, подготовка к совсем другой форме деятельности, когда никто друг друга учить не будет. Точка зрения рава Кука и книги Рут относительно поколени "переходного периода" и относительно "злодеев". Рав Кук цитирует Сэфер Харидим, где пишут по поводу сказанного в Иерусалимской гемаре (что мы уже обсуждали): "Не пренебрегай матерью своей, когда она состарится", что толкуется, как "Не относись с презрением к своему народу, когда он состарится". Сэфер Харидим пишет: "Не причиняй того, чтобы твой народ был на разграбление (посрамление) врагами его. Тот, кто не верит в величие, скрытое в этом поколении, и относится к нему с презрением, и тем самым относится с презрением к государству, к правительству, и переходит в состояние отчаяния и печали, тот ослабляет весь народ, принижает оценку его состояния, и приводит к тому, что народ попадает в состояние слабости перед врагом с точки зрения политической, государственной и военной". То есть, когда я вижу, что вокруг действует недобросовестность, шкурничество, взяточничество, и другие неприятные качества, я не имею права приходить в состояние чистого критиканства, печали, по этому поводу, а, наоборот, правильная реакция на все это состоит в том, чтобы человек видел в этом проявление великих сил, заложенных в его поколении, и поэтому, - говорит рав Кук, - чистые праведники не жалуются на злодейство, а добавляют праведность, справедливость. Они не жалуются на отсутствие веры, а - добавляют веру. Они не жалуются на невежество, а - добавляют знание. И надо понять, что это правило не просто является красивым лозунгом, но оно должно быть внутренним путем того, как я, лично, воспринимаю вещи. Я должен видеть, что это - слова, которые добавляют справедливость моего отношения к себе и к миру. Знаменитая формула, что "цибур" - "общество", расшифровывается, как: "Цадиким бейноним ришоним" - пронизывает всю традицию иудаизма. Когда в начале Йом-Кипура Шалиах Цибур говорит: "Нам разрешено молиться со злодеями", то это вовсе не значит, что, мол, раз зашел злодей, - то пусть он остается. Нам не разрешено молиться без злодеев. Точно так же, как если у меня в Суккот есть все эти растения, обладающие, кто вкусом (финик), кто запахом (мирт), и кто - тем и другим (этрог), но у меня нет арава (ивы), у которой нет ни вкуса и ни запаха, то тогда вся моя моя мицва будет невыполненной. И также без злодеев - нет общества. Можно по этому поводу вспомнить то, что говорится в книге Рут про то же поколение, когда судят судей. Книга Рут начинается с того, что Элимелех убегает в годы голода. Он не хочет с этим иметь дело, и может быть, не хочет раздавать свое дрбро голодным. Мудрецы на это говорят, что он поступает, как человек, который совершенно не понимает, как все устроено в мире. С какой стати человек вдруг получает больше, чем ему нужно, чтобы прожить сегодняшний день? Небесная "бухгалтерия" работает очень эффективно, и Всевышнего спросят ангелы (осуществляющие "контроль"): "зачем Ты ему дал больше, чем он может съесть за один день?" И на это надо дать какой-то разумный ответ, и он состоит в том, что: "Я ему дал больше для того, чтобы он дал тому, у кого не хватает, и тем самым себе и всему миру придал заслуги". То есть, богатый должен искать бедного для того, чтобы оправдать, зачем он сам вообще существует с этими избыточными капиталами. Поэтому, если богатый Элимелех в годы голода убегает, то он ничего не понял! Он уклонился от своей первейшей обязанности. И точно так же обстоит дело и в духовном смысле. Если человек находится ближе к этому Источнику, если он попал в категорию цадиким или бейноним, то он должен понять, что его дело - передавать часть его связи с корнем тому, кто находится в разделе "ришоним". Это не значит, что богатый дает со своего плеча. Они "замыкают цепь", потому что жизнь - это не статика, а динамика. Все это "работает", если имеется передача - цикл. Когда человек должен соединить Небо и землю, то предача - жизненно важна. Мы часто читаем о том, что Всевышний не хочет гибели злодеев, но на людях добропорядочных и повышенно благополучных в нравственном смысле лежит заповедь постараться придать заслуги тем, кто их на сегодня не имеет. То есть, если это возможно, - надо улучшить их, если же этого нельзя - надо молиться за них. Мы прекрасно знаем закон о том, что неумышленный убийца дролжен сидеть в городе-убежище до смерти Первосвященника. Казалось бы при чем здесь Первосвященник? - При том, что если бы он исполнял правильно свои обязанности, то не было бы неумышленных убийц. И за это он получил такой "подарок", что вся семья этого неумышленного убийцы молится о том, чтобы Первосвященник поскорее умер. И поэтому никогда не разрешается молиться о том, чтобы сгинули все злодеи. Объясняется, что молиться надо о том, чтобы сгинули грехи, а не грешники. Надо молиться о том, чтобы сгинуло "царство зла". Но ни в коем случае нельзя молиться о том, чтобы погибли грешники, потому что если бы порядочные люди в эпоху Тераха, который был идолопоклонником, изготовлял идолов на продажу и пр., молились о том, чтобы грешники наконец-то бы все сгинули, то - где бы мы с вами были? Он бы не родил Авраама, не появился бы Давид и т.д. /1:3/ Объяснение того, почему Элкана привлекает людей в Храм в Шило, несмотря на то, что там сидят эти мерзавцы - дети Эли. Заслуги Элкана. Так вот, Элкана удостоился совершенно потрясающей вещи. Мы о нем очень мало знаем, хоть и знаем, что он происходит из сыновей Кораха. И мы знаем, что он всякий раз ходил, зажигая народ желаним подниматься на праздники в Шило. Мы уже говорили о том, что вроде бы здесь совсем не к месту говорится о том, что в Шило - "сыновья коhена Эли". Говорится (1:3): "Он ходил поклоняться и приносить жертвы Всевышнему в Шило, а там два сына Эли: Хофни и Пинхас, коhены у Всевышнего". Здесь идет рассказ об Элкана и его семье, а про сыновей Эли будет рассказ дальше, поэтому комментаторы задают вполне законный вопрос: "Почему здесь упоминаются сыновья Эли, когда им здесь как бы не место?" - Ответ состоит в том, что эти сыновья были очень нехороши и вели себя некрасиво, и отвращали людей от того, чтобы ходить в Храм. Элкана, несмотря на то, что там сидели эти мерзавцы, ходил туда и привлекал туда людей! Трудно понять, по какому каналу люди вдруг почувствовали, что им стоит присоединиться к Элкана, но во всяком случае ясно, что он нашел способ, как их привлечь. Когда есть чистое явление, - оно к себе привлекает. И очевидно, что Элкана был тем чистым тоном, который вызывал резонанс современников, и он не говорил, что у его современников есть проблемы. Цадик отличается прежде всего тем, что если у современников есть проблемы, то он приписывает это своей собственной вине. Он не говорит: "Вот, мы чистые, а кто до этого не дошел, - тот пусть пеняет на себя". Это - страшное дело, даже если люди говорят так из самых лучших побуждений! Элкана сделал такое простое дело, что он свое поколение сумел привлечь к чему-то настоящему. Трудно сказать, какое это на самом деле имело действие, но это реально помогло тому, что Элкана, благодаря этой заслуге, смог родить Шмуэля, который уже реально принес народу Геулу - помазал царей. Мидраш говорит, что свойство Всевышнего совсем не таковы, как свойства плоти и крови. Земной царь никогда не даст другому пользоваться своим царским жезлом, а вот про Всевышнего сказано: "шма исраель адонай элокейну адонай эхад", то есть, сказано, что Всевышний - Один. Это единство и есть Его царский жезл, и Он дает его "подержать" другому. Про появление Элкана сказано: "вайиhи иш эхад" - "Был один муж". И это здесь - не простое числительное. Он был один и сумел объединить народ, не произнося "патриотических" речей, и не указывая, что долг велит делать так-то или запрещает делать то-то. Это было не так просто. Мы уже отмечали, что у него в доме не было особенной идиллии. У него было две жены, совершенно разные по своим свойствам, и мир в семье вовсе не был стабильным, были серьезные проблемы. Конечно, Элкана вполне мог видеть, какая из его жен праведница, а какая - не очень праведна, и он мог бы дать развод, и прогнать свою недобрую жену, и остаться с доброй женой. Тогда, наверное, в доме был бы мир, но - никогда бы не родился Шмуэль! Поэтому-то Элкана не искал простых решений. Он поднимался из своего дома, из своего города. Когда говорится: поднимался "из", то это всегда содержит оттенок "благодаря". Когда есть напряжение, то если к нему относиться без раздражения и нетерпения, и воспринимать его, как часть своего мира, то тогда имеется шанс, что из этого может родиться что-то стоящее (конечно, не всегда Шмуэль!). МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль" Лекция 3. 1:2-1:11 Заслуги Элкана, которые привели к рождению у него Шмуэля.
Мы обсуждали уже выдающиеся качества Элкана, которые позволили ему повлиять на свое совсем нелегкое поколение. И его заслуги привели к тому, что именно у него родился Шмуэль. Ответ на вопрос: . Чьей заслугой это надо считать: только Элкана или также и его жены Ханы? - Дело в том, что в создании человека, как известно, принимают участие три компонента. Когда появляется такой выдающийся человек, как Шмуэль, тогда все трое - находятся "на уровне". Про Элкана в тексте говорится мало, и Кли Якар задает такой вопрос: "Если Элкана регулярно ходил в Мишкан в Шило и был левитом, то почему же он не жил в Шило? Зачем ему было ходить туда каждый раз?" Мы знаем, что ходил он туда - специально и, более того, он специально ходил разными дорогами. Однако, возможно и такое предположение, что он все-таки не хотел жить в одном городе с этими нехорошими сыновьями Эли. То, что он каждый год ходил разными дорогами, зажигая людей простым желанием присоединиться к нему, и он вовлекал их в это дело, не читая им морали, именно это качество Элкана следует считать решающим. /1:6-8/ История Ханы, жены Элкана, которая терпела издевательства второй жены Пнины по поводу бездетности Ханы. Объяснение выражения: "Молитвы Праведников приятны Всевышнему". Нам довольно хорошо известна история жены Элкона - Ханы, которая очень часто обсуждается. Сказано (1:6): "векаасата царата гам-каас баавур hарима..." - "И сердила ее (Хану) соперница (вторая жена Элкана) также сержением ради того, чтобы заставить Хану "выйти из себя", потому что закрыл Всевышний ее утробу". Это - очень странный стих. Абарбанэль отмечает, что в отличие от того, что сказано про наших Проматерей, про Хану не сказано, что она была бесплодна. Просто говорится, что у нее не было детей. (По мидрашу, сказанное, что "Всевышний закрыл чрево ее", означает как раз то, что оно было открыто). В отличие от Сары, которая была бесплодна от природы, и требовалось специальное чудо для того, чтобы она смогла зачать ребенка, Хана по природе своей не была бесплодна, но Всевышний закрыл ее утробу. На возможный вопрос, зачем это было сделано, известен ответ мудрецов: "Всевышнему приятны молитвы праведников". Этот ответ - всеобщий, и на первый взгляд он кажется удивительным: неужели только для того, чтобы создать повод обратиться к Нему, нужен такой довольно жестокий метод? Но это должно навести нас на мысль о том, что наши обычные бытовые представления о том, что молитва - это способ решения практических проблем, являются извращенным, "перевернутым" взглядом на вещи. На самом деле, целью создания человека является желание Творца, чтобы было "с кем поговорить", то есть, человек должен дойти до такого уровня, чтобы с ним можно было "разговаривать". Однако, Творец знает природу человека, и знает, что человек, если у него не будет проблем, то он говорить не будет. Поэтому он посылает нам в качестве средства некую "тему для разговоров". Дело в том, что "молитвы праведников приятны Всевышнему" потому, что люди по-проще обращаются к Всевышнему с неприятными просьбами, например: "накажи моих врагов" и пр. Праведники - а на то они и цадики - они довольны своей долей, как бы у них мало ни было; и даже страдания, если они им, не дай Бог, выпадают, они тоже принимают с любовью. Поэтому очень трудно дать праведнику повод попросить что-нибудь для себя. И получается, что их надо лишить такой вещи, о которой даже праведник будет просить, потому что если у него нет потомства, то он должен просить о нем! Правда, обязан просить мужчина, который просит, чтобы ему дали возможность исполнить заповедь. Женщина сама по себе не обязана просить. Но и мужчина и женщина хотят видеть свое продолжение. Как я думаю, дети совершенно не в состоянии принять утверждение взрослых о том, что было время, когда данного конкретного ребенка не существовало на свете. Как можно представить себе время, когда меня не было, а уж тем более недопустима мысль о том времени, когда меня не будет! Это вызывает их категорический протест. Возможно, что дети правы, и такого времени, действительно, не может быть, когда человеческое "я" появлялось из ничего и уходило бы в никуда. Только, наверное, надо правильно понять, что такое "я". Поэтому, необходимость видеть свое продолжение - это не просто чисто биологическая вещь. Ответ на вопрос: . Конечно, Элкана любил Хану и хотел бы, чтобы у него были дети именно от нее, но при этом свою заповедь иметь детей он выполнил. Может быть, что он потому и взял вторую жену, что Хана была бесплодна. Мы мало знаем о предистории отношений в этой семье. Совсем неожиданно выглядит мидраш, который говорит, что Хане, когда она родила Шмуэля, было 130 лет, это - столько же, сколько было Йохевед, когда она родила Моше. Трудно так уж буквально всякий раз принимать возраст, который приводит мидраш. Ответ на вопрос: . Почему же тогда смеялась Сара, которая должна была родить "всего лишь" в 90 лет? Возможно, что Сара, будучи первым поколением народа, при всем своем пророческом даре могла не видеть таких подробностей, что среди ее потомков будут женщины, которые будут рожать в более "солидном" возрасте. Ответ на вопрос: . Как надо относиться к парадоксальности возрастов, обычно приводимых мидрашами? Надо сказать, что в случае матери Моше ответ у нас есть, и он дается в самом мидраше. Имеется такой принцип, что Всевышний не наносит раны Израилю прежде, чем Он заготовит лекарство. Когда евреи вошли внутрь египетской стены, то это означало, что как бы рана уже нанесена, и они уже начинают (хотя и очень постепенно) погружаться в рабство. Поэтому Йохевед не может родиться позже, чем они подойдут к внутренней стене. Если бы она родилась намного раньше, то это бы увеличивало чудо. Поэтому, мидраш говорит, что она родилась между стенами. Если проводить расчеты, то поскольку евреи пробыли в Египте 210 лет, а Моше, когда они выходили из Египта, было 80 лет, то из этого следует, что Йохевет могла его родить в возрасте не менее 130 лет. В случае Ханы такого ответа мы не знаем. Возможно, мидраш имеет причины для определения ее возраста. Все сказанное в мидрашах мы не обязаны принимать, как "медицинский протокол". Мидраш нам дан для того, чтобы мы чему-то учились. жүктеу/скачать 0.66 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|