Мирча Элиаде Словарь религий, обрядов и верований

Тексты саркофагов времен IX–XIII династии (с XXII по XVII в. до н. э.) иначе представляют данные Текстов пирамид. Они написаны на внутренней стороне деревянных саркофагов. Центральное место в них занимают Осирис и суд над мертвыми. Начиная с VI династии, политическая децентрализация и появление местных властителей сделали большие усыпальницы доступными для знати и богачей. В них встречаются те же темы, которые в Текстах пирамид относились к смерти фараона, но в упрощенной форме.

Третью фазу развития погребальной литературы представляет текст, обычно называемый Книгой мертвых. Эту книгу клали в могилу, начиная с XVIII династии (XVI в. до н. э.) и вплоть до римских времен. В ней покойник снабжался заклинаниями для загробного путешествия и суда. Эти заклинания извлечены по большей части из текстов саркофагов, но с некоторыми переделками. Их магическое назначение теперь ясно: умилостивить богов.

12.7. Библиография. Eliade, H 1, 25–33; L.H.Lesko, Egyptian Religion: An Overview, in ER 5, 37–54; D.B.Redford, The Literature, in ER 5, 54–65.

Тексты см. в работах: J.B.Pritchard et al., Ancient Near Eastern Texts relating to the Old Testament, Princeton 1967 (ANET); L.Speelers, Textes des cercueils du Moyen Empire egyptien, Bruxelles 1947; Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature: A Book of Readings, 3 vol., Berkeley 1973–1980; Paul Barguet, Le livre des Morts des Anciens Egyptiens, Paris 1967.

В качестве справочного издания не утеряла ценности работа: Hans Bonnet, Reallexikon der agyptischen Religions geschichte, Berlin 1952.

Исторические обзоры по египетской религии: Jacques Vandier, La Religion egyptienne, Paris 1949; Siegfried Morenz, La Religion egyptienne, Paris 1962; Serge Sauneron, Les Pretres de l’Ancienne Egypte, Paris 1957.

13. ЗОРОАСТРИЗМ

13.1. Дозороастрийский период. Религия Ирана до реформы Заратуштры не поддается однозначному толкованию. Наряду с присущими только ей оригинальными чертами, она имеет много общего с ведическим культом в Индии: например, жертвоприношение (яз, ср. санскр. яджна) животных божеству по имени Геуш-Урван («Душа быка») или использование галлюциногенного напитка хаома (санскр. сома). Божества разделялись на две категории: ахуры («владыки»; ср. санскр. асуры) и дэвы («боги»; санскр. дева), причем все они воспринимались в позитивном плане.

Эта религия соответствовала обществу, где доминировала военная аристократия со своими союзами, практикующими инициацию и свирепые обряды, кульминацией которых было состояние «бешенства» (айшма). В центре этого культа находились жертвоприношения животных, в частности, быка (гав), и употребление хаомы (упомянута в Ясне, 48.10, 32.14, как напиток из мочи, излитой после принятия наркотического препарата).

13.2. Заратуштра. Весьма трудно определить точное время реформы Заратуштры (греческий Зороастр). Судя по всему, реформатор жил в восточном Иране около 1000 г. до н. э. Самобытное учение Заратуштры в нескольких пунктах противостояло прежней религиозной практике: осудив кровавые жертвоприношения и использование хаомы, он предложил также радикальное изменение божественного пантеона, который стал теперь монотеистическим и дуалистическим. Эту новую религию, впоследствии претерпевшую значительную эволюцию, принято называть зороастризмом.

13.3. Древний зороастризм.

13.3.1. Зороастрийские священные тексты были записаны в период с IV по VI вв. н. э. и состоят из нескольких напластований. Авеста включает в себя следующие разделы: Ясна (Книга ритуала), Яшты (Книга гимнов), Вендидад[33] (Кодекс против дэвов), Висперад (Книга обо всех высших существах), Нийайишн и Гах (Молитвы), Хорд или Младшая Авеста (Ежедневные молитвы), Хадохт Наск (Книга Писаний), Аокмаэга (Мы принимаем) с описанием потустороннего мира и Нирангистан (Правила культа). Считается, что древнейшая часть Ясны — Гаты (Песнопения) — восходит к самому Заратуштре.

Не уступают по значению авестийским источникам тексты, созданные большей частью в IX в. на пехлеви (среднеперсидском языке): Зенд (Толкование Авесты), Бундахишн (зороастрийская Книга Бытия),[34] Денкарт (Деяние веры), Сборник жреца Затспрама, Датистан-и-Диник жреца Манушчехра, назидательное сочинение Датистан-и Менок-и Храт, апологетический труд Шканд-Гуманик Вичар (Полное истребление всех сомнений) и Книга (Намак) Арда Вирафа — жреца, побывавшего в загробном мире. Позднейшие зороастрийские тексты написаны на персидском, гуджарати, санскрите и даже английском.

Имеются многочисленные памятники с изображениями иранских божеств и надписи — начиная от династии Ахеменидов (Дарий I, 522–486; Ксеркс, 486–465; Артаксеркс II, 402–359 гг. до н. э.) и кончая эпохой Сасанидов (Шапур I, 241–272 и Нарсе, 292–302 гг. н. э.). Не будучи сугубо религиозными, они помогают пролить некоторый свет на статус и особенности религии этих различных периодов. Более важными являются надписи Великого Жреца (мобед) Картира, которые относятся к началу сасанидской эпохи.

Греки, христиане и арабы также оставили ценные сведения о зороастризме периода между V в. до н. э. и X в. н. э.

13.3.2. Зороастрийская реформа, как мы уже сказали, была направлена против оргиастических культов, доминировавших в мужских военных союзах. Мы имеем дело с пуританской реформой нравов, отчасти похожей на орфическую революцию в древней Греции, целью которой было покончить с каннибальскими оргиями во славу Диониса. В чисто религиозном плане самым поразительным новшеством Заратуштры является система, создавшая оригинальный синтез монотеизма и дуализма. Нужно сразу оговориться, что проблема теодицеи во всех религиях осмысляется в сходных терминах и дуализм является лишь одним из возможных решений. В зороастризме самым интересной представляется концепция свободы воли в ее рудиментарной форме, которая не позволяет устранить логическое противоречие: в самом деле, верховное божество Ахурамазда выступает в качестве творца всех противоборствующих сил (Ясна, 4.3–5), но его сыновьям-близнецам, Спента Майнью (Дух святости) и Ангро-Майнью (Дух зла) приходится делать выбор между истиной (аша) и ложью (друг или друдж), которые проявляются в добрых или дурных мыслях, словах и делах. Совершенно очевидно, что Ахурамазда признается творцом зла дважды, поскольку именно он создал друдж, определивший выбор его сына Ангро-Майнью. С другой стороны, подобный этический дуализм приобретает теологические, космологические и антропологические черты.

В период индоиранской общности, а также в дозороастрийскую эпоху, дэвы (санкср. дева) и ахуры (санскр. асуры) были божествами. В зороастризме они претерпевают эволюцию прямо противоположную той, что осуществилась в Индии: ахуры становятся богами и выбирают аша, дэвы становятся демонами и выбирают друдж.

Функцию посредников между Духом святости и человечеством, стоящим перед вечной проблемой нравственного выбора, исполняют семь или шесть Амеша Спента («Бессмертные святые»): Воху Мана (Благая мысль), Аша Вахишта (Наилучший распорядок), Хшатра Варья (Прочная власть), Спента Армайти (Святое благочестие), Хаурватат (Целостность) и Амертат (Бессмертие). Семь Бессмертных святых являются как добродетельными спутниками Ахурамазды, так и атрибутами смертных, следующим путем истины — аша. Подвижник истины (ашаван), достигший особого состояния, которое называется мага, может попасть в число Бессмертных святых и слиться воедино с Духом святости.

13.3.3. Жреческий синтез. Восточные авестийские жрецы атраваны (ср. санскр. атхарваны), а вслед за ними западные (мидийские) жрецы-маги переосмыслили пуританское учение Заратуштры, вследствие чего дозоастрийские обряды вновь обрели силу и были включены в систему, получившую отныне статус канонической. В жреческий синтез вошло все древнее наследие. Жрецы реабилитировали даже обычай кровавых жертвоприношений и использование галлюциногенного напитка хаома. Амеша Спента, которые были всего лишь атрибутами Ахурамазды и одновременно ашавана, превратились в язатов или полноценных божеств. Такие древние боги, как Митра, были включены в пантеон, а другие — например, Индра — стали демонами. Возможно, именно благодаря этому синтезу в маздеизме появились упомянутые в авестийских Яштах Ардвисура Анахита и Мифра: эти боги, получившие очень важное значение в эпоху Ахеменидов, восходят к переосмысленным индоиранским божествам — Митре и богине, которую индусы называли (под влиянием ближневосточной богини) Сарасвати. В маздеистском пантеоне Мифра возглавляет триаду, куда входят также Сраоша и Рашну — все вместе они судят душу после смерти. Другими язатами (божествами) являются владыка побед Веретрагна, владыка ветра Вайю, зримое воплощение веры Даэна, Хварена или Царское величие, Хаома и т. п.

13.4. Зерванизм.

13.4.1. Суть проблемы. При Сасанидах (III в.) начинается религиозное возрождение, проходившее под эгидой нетерпимости. Трудно сказать, является ли ортодоксия этой эпохи маздеистской или зерванистской (по имени Зервана, протагониста нескольких дуалистических мифов). Вероятно, можно согласиться с мнением Р.Ценера, что в целом маздеизм обладает гораздо большим влиянием, однако в некоторые периоды зерванизм берет над ним верх.

Ардашир (Артаксеркс) возродил зороастризм, но в какой форме? маздеистской или зерванистской? Шапур I, будучи скорее всего зерванистом, выказывает явное расположение к Мани (см. 11.5), и два его брата — Михр-шах и Пероз — обращаются в манихейство. Его преемник Хормизд I симпатизирует манихеям, однако Бахрам I[35] при поддержке грозного Картира — мобедана мобедов или Верховного жреца огня — приказывает схватить Мани, умершего в заточении, а затем начинает преследовать его сторонников. Шапур II, вступивший на престол в 309 г. н. э., продолжает фанатичную политику Картира. Ценер считает, что ситуация изменилась лишь в эпоху Йездигерда I, получившего прозвище «Грешник». Терпимость этого царя восхваляют как христиане, так и язычники. К концу его правления премьер-министр Михр-Нарсе отправляет специальную миссию в Армению. Весьма возможно, что миф о Зерване, дошедший до нас в пересказе двух армянских (Егише Вардапет и Езник Кольб) и двух сирийских (Теодор бар Конай и Йоханнан бар Пенкайе) авторов, каким-то образом связан с проповеднической деятельностью Михр-Нарсе в Армении при условии, что Йездигерд I и два других покровителя Михр-Нарсе — Бахрам V и Йездигерд II — были зерванистами. Старший сын Михр-Нарсе, исполнявший обязанности великого жреца (хербедан хербед) носит имя Зервандат; если это тот самый человек, который назван «еретиком» (састар) в Видэвдате, становится весьма вероятным предположение, что все эти три царя оказывали поддержку зерванизму. Царь Кавад с энтузиазмом принимает «коммунистические» идеи Маздака, однако его преемник Хосров I, вернувшись к ортодоксии, расправляется с Маздаком и восстанавливает маздеизм. Приверженцев Маздака бросают в тюрьмы и тех, кто отказывается отречься от ереси, безжалостно убивают. После Хосрова I персидская держава клонится к упадку, арабское завоевание уже не за горами.

13.4.2. Миф. Самую полную версию главного зерванистского мифа изложил армянский писатель Езник Кольб: Зерван, чье имя означает Жребий или Судьба, воплощал собой бесконечное время и по всем признакам был андрогинным божеством. Желая иметь сына, он в течение одного тысячелетия приносит жертвы, а затем начинает испытывать сомнения в полезности такого рода действий. В этот момент в его «материнском» чреве зарождаются два сына: Ормазд в награду за жертвы, Ахриман — в наказание за сомнения. Зерван дает обет сделать царем первого, кто предстанет пред ним. Ормазд, предугадав намерение отца, рассказывает об этом Ахриману, и тот спешит «разорвать чрево», чтобы явиться перед Зерваном, который не желает его признавать: «Мой сын, — говорит он, — излучает свет и благоухает, а от тебя исходят мрак и зловоние». Тем не менее, Зерван вынужден во исполнение обета даровать царство Ахриману, но только на девять тысяч лет, после чего Ормазд «станет царствовать и совершит все, что ни пожелает». Каждый из братьев начинает творить: «И все, сотворенное Ормаздом, было добрым и истинным, и все, сотворенное Ахриманом, было дурным и лживым».

Другой зерванистский миф по духу очень близок к сказаниям о хитроумном демиурге: этот чрезвычайно сложный персонаж, одновременно комический и трагический, часто оказывается мудрее самого творца. В данном случае, Ахриман знает неведомую Ормазду тайну творения — ему известно, каким способом можно создать светила, чтобы мир не прозябал в темноте. Ахриман говорит своим демонам, что Ормазд мог бы сотворить солнце, совокупившись с матерью, и луну — совокупившись с сестрой (отражение обряда хваэтвадата, авест. хвач дас, который в данном контексте оценивается самым положительным образом). Демон Махми спешит все рассказать Ормазду.

Наконец, в третьем мифе описывается конфликт между Ормаздом и Ахриманом за право собственности: вся вода принадлежит Ахриману, но ее пьют животные Ормазда (собака, свинья, осел и бык). Когда Ахриман запрещает им прикасаться к своей воде, Ормазд не знает, что делать, но один из демонов Ахримана советует ему сказать злобному соседу: «В таком случае забери свою воду с моей земли!» Эта хитрость не приносит желаемого результата, поскольку Ахриман приказывает своей служанке-жабе высосать всю воду из владений Ормазда. Тот вновь опускает руки, и тогда муха — еще одна подданная Ахримана — влетает в нос жабе, заставив ее выплюнуть воду.

13.4.3. Интерпретация зерванизма. Совершенно очевидно, что восстановить зерванистскую систему в ее единстве и целостности не представляется возможным, хотя попытки делались неоднократно Г.Нюбергом, Э.Бенвенистом и другими — вплоть до фундаментального труда Р.К.Ценера. Нет сомнений, что зерванизм существовал: возможно, это была совокупность сектантских теологических представлений, получивших официальный статус в эпоху Сасанидов. Вместе с тем, невзирая на наличие нескольких версий зерванистских мифов и многочисленных аллюзий на них, главным доводом в пользу существования этой доктрины остается чисто негативистский принцип: о реальной силе зерванизма свидетельствует полное отсутствие упоминаний о нем в поздних пехлевийских текстах — отрицая его существование, поздний маздеизм тем самым признавал его мощь. Но тогда возникает очень сложная проблема: можно ли считать полемические выпалы против зерванизма в манихейских текстах отражением изначальной вражды двух религий? Или же речь идет о тесной связи между манихейством и зерванизмом в эпоху Шапура I, которая обусловила включение имени Зервана в манихейскую космологию?

13.5. Маздеизм пехлевийских текстов. Остается только сожалеть, что единственная целостная система маздеизма, которой мы располагаем, была записана так поздно. Обнаружив в этих текстах уже известные по более ранних манихейским, иудаистским и христианским сочинениям мифологические мотивы, ученые старой школы пришли к слишком поспешному заключению об их иранских корнях. Однако куда более правдоподобным выглядит предположение, что они восходят к манихейству, иудаизму и христианству. Многие мифологические темы пехлевийских текстов отражены в Авесте — даже в самых древних ее частях. Но целостные и подробные сказания, повествующие о космогонии и эсхатологии, имеются только в пехлевийских текстах.

13.5.1. Космология. В маздеистской Книге Бытия (Бундахишн) говорится о двух формах существования: менок или «чистая духовность» порождает гетик или «осязаемую реальность». Последняя не рассматривается в сугубо негативном плане, как тело у Платона или материя в поздней платоновской традиции. Однако гетик характеризуется «смешением» двух начал» (гумезишн) в результате вмешательства Духа зла — Ахримана. Он убивает первобыка (Гав-и Эвдат) и первочеловека (Гайомарт), но от их семени происходят все добрые животные и первая человеческая пара — Мартйа и Мартйанаг.

Мир был сотворен в шесть этапов — начиная от хрустального неба и кончая людьми. В центре земли находится гора Хара, а окружает землю горная гряда Харбурс (авест. Хара Березайти). Люди живут только в одном из семи климатических поясов (каршвар) этого круга — Хваниврате. На его южной границе располагается громадное озеро Ворукаша, которое образовалось из стекающих с вершины Хара водных потоков. В центре озера стоит гора небесного происхождения (из хрусталя), и на ней растет Мировое Древо — Древо Бессмертия или Белая Хаома. Из озера Ворукаша берут начало две реки, ограничивающие Хваниврату на востоке и западе.

13.5.2. Коллективная эсхатология. Гумезишн закончится, когда произойдет раздел (визаришн) всего, что было создано двумя Духами. История космоса проходит через три фазы: прошлое, где властвуют Гайомарт и смерть, настоящее, где властвуют Заратуштра и его учение, будущее, где властвует Спаситель или Сошан (авест. Саошйант).

Согласно Бундахишну, история вселенной включает в себя четыре эпохи — по три тысячи лет в каждой, двенадцать тысяч лет в целом. В течение первых трех тысяч лет Ормазд создает мир в состоянии менок и тогда же начинается разрушительная деятельность Ахримана. На следующие девять тысяч лет боги заключают перемирие, и сотворенное ими переходят в состояние гетик. Однако через три тысячи лет Ахриман пытается завоевать мир Ормазда, но тот создает фраваши («душу») Заратуштры. Когда проходит еще три тысячи лет, Пророк возвещает о себе людям, и Истинная Вера начинает свой триумфальный путь по земле. В последние три тысячи лет власть перейдет к трем Сошанам или трем сыновьям Заратуштры, причем каждый из них появится в начале нового тысячелетия — сначала Ухшйат-Эрета, затем Ухшйат-Нема, и, наконец, Астват-Эрета.

Уже в самих Гатах говорится, что концом мира станет очистительный огонь и преображение жизни (Фрашокерети, пехлеви — Фрашегирд). Огненная река отделит праведных от недостойных. Мертвые восстанут и обретут нетленные тела благодаря искупительной жертве Спасителя — он родится от семени Заратуштры, которое хранится в глубине озера на востоке.

13.5.3. Индивидуальная эсхатология. Тема суда над душой отдельного человека является очень древней, но детали приводятся лишь в поздних частях Авесты и, главных образом, в пехлевийских текстах. Через три дня после разлуки с телом души достигнут моста Чинват,[36] где воплощение Истинной Веры явится им в облике их собственной Даэны: истинные маздеисты увидят пятнадцатилетнюю деву, а лживые — отвратительную ведьму. Когда боги Мифра, Сраоша и Рашну произнесут свой суд, души истинных верующих перейдут мост, души лживых будут низвергнуты в ад, а «теплые» — те, что не были ни истинными, ни лживыми — отправятся в чистилище Хаместаган. Мост, который расширяется перед праведными и сужается перед недостойными, представляет собой довольно позднее заимствование из христианства, где этот мотив был популярным уже в VI в. н. э.

Душа поднимается на небо в три этапа: сначала к звездам, символизирующим благие мысли (хумата), затем к Луне, символизирующей благие слова (хукта) и к Солнцу, символизирующему благие дела (хеаршта), чтобы вознестись наконец в царство Беспредельного Света (Анагра раоша).

13.6. Обряды. Первоначально зороастризм отрицал обряды, но в конечном счете признал и жертвоприношения животных, и культ хаомы, которые прежде осуждал. О существовании храмов и статуй ничего не известно вплоть до эпохи Артаксеркса II, когда под влиянием Ближнего Востока воздвигаются статуи Анахиты. «Жилища огня» служат для совершения многочисленных обрядов, связанных с огнем; самым важным из них является принесение в жертву хаомы двумя жрецами — рапси и зот (авест. заотар, ср. санскр. хотар), которые читают наизусть авестийские гимны из Ясны.

Другие обряды распределяются в соответствии с календарным годом: началом его является Новый год (Но Руз) — празднество, посвященное душам (фраваши). Большие торжества приурочены к двум солнцестояниям и двум равноденствиям.

13.7. Маздеизм после победы ислама. Зороастризм сохраняется в Иране и после арабского завоевания, о чем свидетельствует пехлевийская литература. В X в., в результате подавления нескольких антимусульманских мятежей, большая часть зороастрийцев покидает Иран и переселяется на север Индии (Бомбей), где они до сих пор образуют замкнутую и богатую общину парсов. Оставшиеся в Иране маздеисты, напротив, испытывают нужду и подвергаются гонениям.

В настоящее время численность зороастрийцев в мире составляет примерно 130 тысяч человек (перепись 1976 г.): из них 77 тысяч живут в Индии, 25 тысяч — в Иране, 5 тысяч — в Пакистане, и 23 тысячи — в Соединенных Штатах.

13.8. Библиография. Eliade, H 1, 100–112; 2, 212–17; G.Gnoli, Zoroastrism, in ER 15, 578–91; Zarathustra, in ER 15, 556–59; Iranian Religions, in ER 7, 277–80; Zurvanism, in ER 15, 595–6. R.C.Zaehner, Zurvan: A Zoroastrian Dilemma, Oxford 1955.

14. ИНДОЕВРОПЕЙЦЫ

14.1. Идея о лингвистическом родстве между такими языками, как санскрит, греческий и латынь, возникла сравнительно недавно (1786 г.). Термин индоевропейцы входит в оборот с 1816 г., печальной памяти арийцы — с 1819 г.; наконец националистическое обозначение индогерманцы, которое имеет не больше смысла, чем, скажем, «индославяне» или «индогреки», начинает бытовать с 1823 г. Первым индоевропейским лингвистом был немецкий ученый Франц Бопп (1791–1867).

Филологи XIX в. очень серьезно относились к реконструкции общего индоевропейского языка, получившего название «протоиндоевропейского» (ПИЕ), как если бы он действительно существовал. В наше время большинство ученых считают ПИЕ обыкновенной фикцией.

14.2. Хотя у индоевропейцев никогда не было общего языка, они, по всей видимости, происходят из одного региона, который археологи часто идентифицировали с нижним бассейном Волги, откуда эти воинственные, полукочевые, патриархальные племена распространялись несколькими волнами, начиная с середины пятого тысячелетия до н. э. Для них характерна культура холмов или курганов. Около 3000 г. до н. э. вторая волна курганов образовала еще один центр распространения, почти совпадающий с тем ареалом, который большинство лингвистов именуют «родиной индоевропейцев». К 2500 г. до н. э. эта территория простиралась от Урала до Луары и от Северного моря до Балкан. Согласно теории Марии Гимбутас, патриархальная культура индоевропейцев полностью вытеснила однородную матриархальную и мирную культуру, которая существовала в древней Европе в течение двадцати тысяч лет от эпохи палеолита до неолита. Главной особенностью этой культуры было поклонение богине, имеющей несколько функций. В бронзовом веке (1600–1200 гг. до н. э.) почти все народы Европы были индоевропейского происхождения — единственное исключение составляли финны, пришедшие с Урала и принадлежавшие к финно-угорской группе.

14.3. Религиозные верования индоевропейцев имеют общие черты, выявленные в XIX в. мифологами-компаративистами Адальбертом Куном (1812–1881) и Фридрихом Максом Мюллером (1823–1900). Компаративистские исследования обрели новый масштаб благодаря трудам Жоржа Дюмезиля (1899–1986), ученика лингвиста Антуана Мейе (1866–1936) и социолога Эмиля Дюркгейма (1858–1917). В 1938 г. Жорж Дюмезиль впервые выдвинул теорию трех функций в первобытном индоевропейском обществе: жреческой, военной и хозяйственной. В классическом изложении своей доктрины (1958 г.) Жорж Дюмезиль утверждал, что наличие этих трех функций отличает индоевропейское общество от любого другого. Как можно предположить, эта тройственная схема, основанная на существовании класса жрецов, воинов и производителей, отражалась на всех уровнях культуры и даже в психологии индоевропейских народов. Обнаружив ее в индийской, иранской, римской и германской религиях, Жорж Дюмезиль приходит к выводу, что она должна была существовать у кельтов, греков и славян, однако документальных свидетельств, способных подтвердить подобную интерпретацию, почти не сохранилось.

14.4. Библиография. Общие сведения: в ст. Ancient European Religion в энциклопедии Britannica. О матриархальной религии древней Европы: Marija Gimbutas, The Goddesses and Gods of Old Europe 6500–3500 ВС Myths and Cult Images, London, 1982; о расселении индоевропейских народов: Edgar C.Polome (ed.), The Indo-Europeans in the Forth and Third Millennia, Ann Arbor, 1982. Классическая теория Дюмезиля изложена в книге: G.Dumezil, Ideologie tripartite des Indo-Europeens, Bruxelles, 1958. См. также: J.Bonnet (red.), Georges Dumesil, Pour un Temps, Paris 1981.

15. ИНДУИЗМ

15.1. В бассейне реки Инд, охватывающем сегодня северо-западную Индию и прилегающую к нему территорию Пакистана, подъем культуры наблюдается приблизительно одновременно с аналогичным процессом во всех крупных государствах западноазиатского региона, таких как Вавилония, Ассирия и Финикия; культурными центрами долины Инда были города Мохенджо-Даро и Хараппа. С 1600 г. до н. э., то есть до арийского завоевания, культура эта постепенно приходит в упадок. Помимо храмов, местами отправления культов могли быть водоемы для омовения; поражает воображение городская система трубопроводов, подающих проточную воду. Судя по статуэткам, в частных культах доминировало женское божество, публичные же ритуалы проходили под эгидой анималистических богов мужского пола. В итифаллическом божестве, изображенном в окружении животных, усматривают некий прообраз Шивы-Пашупати, индуистского бога, скорей всего, доарийского происхождения.