Краткое изложение метода тестикулярного дыхания

Силовой запор является основой для алхимического секса

Эти методы получены от многих даосских учителей. Например, дыхательные упражнения этой главы являются синтезом учений четырех учителей. Каждый из них считал, что его метод является чрезвычайным секретом и что только его техника дыхания дает существенные результаты.

Из ничего ничего не выходит. Для того чтобы воспользоваться плодами преимуществ, требуется время. Унция практики стоит тонны теории. Современная жизнь ни на что не оставляет времени - успеваешь только получать и тратить. У вас должны быть желание и воля отдать часть времени на быстрое продвижение. Практика должна стать частью вашего ежедневного образа жизни. Вы будете иметь какой-то прогресс даже в том случае, если будете практиковать чуть больше, чем никогда. Но если вы практикуете так же регулярно, как вскакиваете с постели по утрам, то прогресс будет быстрым и ци, которую вы должны собирать в пупке, начнет производиться в верхней части вашего тела.

Для того чтобы полностью использовать ци, собранную в пупке, требуется изучение даосских методов медитации. Несколько ниже пупка расположен нижний центр Даньтянь, нижнее поле энергии в теле, в котором даосы запасают ци, прежде чем очистить ее и снова послать вверх. Ци циклически перемещается между нижним, средним и верхним Даньтянями, и каждый раз, проходя по кругу, ци очищается в ци более высокого качества. Процесс очищения и уравновешивания энергии изучается в курсах, посвященных методам Микрокосмической Орбиты, плавления пяти элементов и Малого Просветления Кань и Ли.

Это аналогично тому, чтобы взять неочищенный мед, смешанный с воском, грязью и мертвыми пчелами, и методически очищать его в сладчайший нектар. Даосы смотрят на сперму как на неочищенный мед. Силовой запор является шагом, предназначенным для предотвращения утечки сырого меда из худого ведра и для накопления его в новом и хорошо запечатанном кувшине. Этот кувшин был помещен на уровне пупка в двух третях пути к позвоночнику и был назван древними учителями "котлом". В этом котле они смешивали и варили различные энергии ци тела в процессе так называемой "алхимии" - предшественницы современной химии.

Секретным алхимическим веществом, которое они использовали, было не что иное, как обычная сексуальная "эссенция", ваша цзин. Но без нее не работает ни один из высших уровней алхимической медитации. Поэтому эти простые упражнения сексуального гунфу - тестикулярное дыхание, мошоночное сжатие и силовой запор - могут показаться слишком простыми и элементарными для влияния на духовное развитие, но правильное овладение ими является весьма существенным, прежде чем вы сможете пойти на любовь с женщиной с полным управлением своими сексуальными и духовными возможностями. Ваша сексуальная эссенция является эликсиром жизни и фонтаном вашей молодости и стоит той энергичной тренировки, которая гарантирует ее наличие и качество.

Быть даосом - значит переживать жизнь как гармоничный поток жизненной энергии. Согласно даосской традиции, этот поток в человеке идет от ци к цзин и, далее, к шэнь - от дыхания к сексуальной эссенции и, далее, к духу. Этот поток является как видимым, так и невидимым, это бесконечный цикл, который циркулирует внутри вас, между вами и миром и между небом и землей с человеком посередине. Это кровь, которая течет между сердцем и почками, это любовь (или ненависть), которая проходит между мужчиной и женщиной, это штормы и восходы солнца, которые циркулируют между небом и землей.

Многие люди утонули в этом потоке жизни; они просто ошеломлены им. Некоторые не могут "получить" достаточное количество этого потока и чувствуют себя обманутыми или испытывают горечь. Другие беспомощно и бесцельно дрейфуют, отчужденные от этого потока и не осознающие его. Независимо от вашего отношения к жизни почти каждый из вас в какой-то момент жизни ищет любовных взаимоотношений, чтобы бросить в них якорь. Такова сила действия потока цзин-ци, сексуальной эссенции, между мужчиной и женщиной. Это все очевидно. То, что тоже является очевидным, но почти всегда упускается из виду, - это полярность мужчины и женщины и тонкий поток между этими двумя магнетическими полюсами.

Этот обмен между полярностями не замечается, потому что поток является невидимым для физического глаза и потому что его работа часто слишком тонка, чтобы ее мог постичь несовершенный ум. Вот почему даосы изучают работу ци, цзин и шэнь. Эти энергии, называемые также тремя сокровищами жизни, являются тонким языком любви, и для того, чтобы научиться говорить на этом языке, потребуются годы практикования и очищения. При первом подходе это может показаться аналогичным изучению иностранного языка. Но после нескольких уроков вы быстро начинаете осознавать, что вы были рождены разговаривающим на этом языке и только забыли тонкую грамматику энергии ци в результате того, что родители и учителя интенсивно обучали вас более умственным предметам.

Этот поток энергии между различными полюсами мужчины и женщины является ключом для гармонизации потока энергии в жизни любого человека. Это является простейшим и самым основным секретом не только даосских учителей, но и любой другой эзотерической традиции. Это является ключом для овладения даосскими секретами любви. Все это просто, потому что основано на естественном законе вселенной, заключающемся в том, что положительные и отрицательные силы притягиваются и соединяются друг с другом. Это верно как для простой пары магнитов, сцепившихся вместе, так и для протонов с электронами, соединенных в танце субатомных частиц, образующих атом. Даосы называют эти полярности Инь и Ян - терминами, которые стали сегодня широко популярными в области целительства, но не очень хорошо понимаются с точки зрения их функционирования в области секса.

Одним из способов, которым даосы описывают это, является простая метафора приготовления пищи. Ян есть огонь, а Инь есть вода. Мужчина есть огонь, а женщина есть вода. Когда мужчина занимается любовью с женщиной, он варит женскую воду (в ее матке) при помощи своего огня (пениса). Женщина почти всегда сексуально сильнее, потому что ее вода заливает мужской огонь; его эрекция теряет свое пламя. Инь, мягкая и уступчивая, всегда побеждает Ян, твердый. Таким же образом вода (реки являются Инь, или женщинами) одерживает верх над твердым камнем. Так, водный поток медленно истачивает гигантские горы, вырезая Большой Каньон глубиной в милю.