Ключевые слова: Греко-католическая церковь, спецпоселения,
репрессии, депортация, религиозные обряды, религиозная жизнь,
архивные документы.
17 сентября 1939 года, согласно пакту Рибентроппа-Молотова
Западная Украина было присоединена к Украинской Советской
Социалистической Республике. Наконец-то после многих веков
разделения большая часть исторических украинских земель снова
оказались в одном государстве. Но одновременно присоединенные
территории быстро на себе ощутили особенности советского
режима. Начались гонения, преследование по политическим и
национальным признакам, массовые аресты, расстрелы и
депортации. Быстрыми темпами насаждалась советизация с самых
западных рубежей необъятной страны.
Уже с самого начала провозглашения советской власти в
Западной Украине с 1939-1940 годов началось принудительное
переселение целых семей в отдаленные части Советского Союза, в
первую очередь в Сибирь и Казахстан. С наступлением Второй
мировой войны, этот процесс временно приостанавливается, но
после её окончания, в связи с продолжением военных действий в
31
Западной Украине, которые вела Украинская Повстанческая
Армия, начинается процесс массовых депортаций жителей Галиции
с формулировкой «депортировать как пособника банд ОУН и
УПА». Начало массового принудительного переселения жителей
Западной Украины в связи с действиями УПА начинаются в
октябре 1947 года и продолжаются вплоть до 1953 года, года
смерти Сталина. Согласно справке о количестве спецпереселенцев-
украинцев по состоянию на 1 июля 1953 года было 175 013 человек,
из них 39 192 человека это дети до 16 лет, сколько из них
находилось на территории Казахстана, к сожалению неизвестно.
Нужно констатировать, что работы в этом направлении сделано
мало, т.к. необходим доступ к полным архивным материалам и
работа специалистов, ученых-историков.
Выше были обозначена актуальность изучения данного
вопроса, далее следует остановиться на религиозной жизни
спецпереселенцев,
которые
проживали
на
территории
Карагандинской области.
Большинство спецпереселенцев в Карагандинскую область
были высланы с территории Западной Украины, нынешних
Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской областей. В
указанных областях прихожане в большинстве принадлежали
Греко-Католической Церкви. В период присоединения Западной
Украины к Советскому Союзу в 1939 году и 1945-1946 годов,
следует остановиться на анализе событий связанных с ликвидацией
Греко-Католической Церкви, так как это имело непосредственное
отношение к религиозной жизни спецпереселенцев, хотя,
безусловно среди спецпереселенцев высланных в Казахстан были
представители различных конфессий: православные, баптисты,
различного рода сектанты. В данной статье акцент будет сделан на
греко-католиках, так как о них была собрана информации из
воспоминаний бывших спецпереселенцев.
В 1939 году после прихода советской власти в Западную
Украину, несмотря на заметное ограничение религиозной
деятельности и репрессий по отношению к отдельным ревностным
представителям
Церкви,
советская
атеистическая
машина
изначально не трогала Греко-католическую Церковь, разрешая ей,
хотя и ограниченно, но продолжать свое служение. После прихода
советских властей в западную Украину в 1944 году начинается
процесс давления на Церковь, разрабатывается план ликвидации
Греко-Католической Церкви. Для реализации созданного плана в
32
начале 1945 года в прессе печатается статья, обвиняющая Греко-
Католическую Церковь в сотрудничестве с нацистами, а уже в
марте этого года НКВД арестовывает всех греко-католических
епископов.
Одновременно с этим создается инициативная группа по
соединению греко-католиков с Русской Православной Церковью.
Для придания этому процессу легитимности в марте 1946 года во
Львове
собирается
так-называемый
псевдособор
Греко-
Католической Церкви, который ликвидирует решение Брестской
Унии 1596 года и декларирует переход греко-католиков в
православие.
Конечно, же, с церковной точки зрения данное мероприятие
нельзя назвать церковным собором, так как на нём не
присутствовал ни один законный епископ, потому что в это время
все действующие епископы уже были арестованы и находились в
тюрьме. С этого времени начинается преследование Греко-
Католической Церкви. Все священники, отказавшиеся перейти в
русское православие, арестовываются и отправляются в лагеря
Сибири и Казахстана. Репрессиям подвержено около 70
%
процентов всего духовенства, более 1 600 священников оказались в
тюрьмах и лагерях Гулага.
На территории Казахстана в Карлаге, Кенгире, Спасске
находилось несколько сотен греко-католических священников. Все
они арестованные после 1946 года оставались в заключении вплоть
до 1955 года. Только начиная с 1955 года, вместе с другими
невинно
осужденными,
начался
процесс
освобождения
священников из лагерей и тюрем.
Спецпереселенцы-украинцы греко-католики с 1947 года по
1955 год практически не имели доступа к своим священникам,
поэтому они приспосабливались удовлетворять свои духовные
потребности в зависимости от обстоятельств и ситуации. Вопрос
особенно остро стоял, когда необходимо было проводить обряд
крещения, таинства венчания и др.. В тех поселениях, где была
православная церковь, люди посещая православные храмы, там
крестили своих детей, венчались. Но были и зафиксированы факты,
когда переселенцы сами крестили детей или жили без венчания,
надеясь в будущем встретить своего греко-католического
священника.
33
Начиная с 1955 года из лагерей священников выпустили на
свободы. Часть священнослужителей не уехали к себе на родину, а
оставались в Казахстане, чтобы служить для своих земляков.
Согласно архивным документам в поселке Никольский, теперь
город Сатпаев, Карагандинской области и в городе Джезказган в
1955 году служил греко-католический священник Куцах, в городе
Караганде в поселке шахты №20 священник Редько, в поселке
шахты №17 священник Шабан, поселок станция Майкудук
Александр Хира и с 1956 года священник Бендас. Все
богослужения в тот период проводились нелегально в землянках
прихожан.
В 1957 году была предпринята попытка организовать
небольшую часовню на шахте №17 города Караганды в одной из
землянок, в этой часовне служили отец Дмитрий Кузьминский и
отец Алексий Зарицкий, но после непродолжительного времени
своего существования, часовня была ликвидирована местными
властями. Священники в большинстве случаев проводили
богослужения в частных домах своих прихожан. На такие службы
приглашались знакомые, соседи и родственники, которым доверяли
и не боялись, что их предадут. На засекреченные богослужения
приходило по несколько десятков человек. Такие богослужения
проводились конспиративно, так как любая нелегальная
деятельность священнослужителей пресекалась властями, а
официально
регистрировать
католические
религиозные
объединения советские власти отказывались. Однако, не все
спецпереселенцы знали о существовании и деятельности
подпольных греко-католических священников на территории их
спецпоселений.
Несмотря на официальное атеистическое направление в
воспитании граждан в государстве, спецпереселенцы, которые
были практически все воцерковлены, т.к. изучали религию в школе
они пытались хранить свои религиозные традиции и обычаи. Ведь
до 1939 года «Религия» была обязательным предметом школьной
программы. Практически невозможно встретить среди людей
поколения 1920-1940 гг. граждан, которые не были бы крещёны
или венчаны.
Гражданами всегда особо почитались такие христианские
праздники как Рождество и Пасха. На Рождество организовывали
вертеп (небольшая сценка о Рождестве Христовом), где переодетые
участники ходили от дома к дому, колядовали и поздравляли друг
34
друга. Семьи собирались все вместе накануне Рождества на общий
ужин - «святый вечер», ели кутью (специальное рождественское
блюдо из вареной пшеницы с орехами и медом), вместе колядовали
и радовались Рождению Божьего Сына. В каждой семье, как
правило, пели колядку, которая называлась «Сумный святый вечер
47 года». Реальные истории из тяжелой жизни людей вошли в
религиозный фольклор. Например, в вышеназванной песне
говорилось, как семья садится за общий рождественский стол, и
ребенок спрашивает маму, почему за столом нет отца, а мама
отвечает, что отца нет потому, что он находится в далекой Сибири
и не может с ними ужинать.
На Пасху также соблюдались все обряды и традиции, во всех
домах пекли пасхальный хлеб, красили пасхальные яйца. Если была
возможность, то шли или в православный храм на богослужение,
или в частные дома, где служили подпольные греко-католические
священники, иные праздновали сами дома. Так, например, в 1998
году с группой прихожан действующие священники, посещая
украинские семьи в районе Новой Узенки в Караганде, отмечали,
что практически в каждом доме была кутья, что говорит о том, что
в течение всего этого времени с 1947 года были сохранены
украинские традиции.
Священникам
запрещали
проводить
нелегальные
богослужение, их предупреждали, наказывали, штрафовали,
вызывали на допросы в Комитет государственной безопасности
СССР. Но, несмотря на все эти притеснения, они, официально
работая на гражданских работах, в свободное время, часто ночью
или рано-утром совершали богослужения в домах своих прихожан.
Некоторые священники работали коротко полгода или год и
при первой же возможности возвращались в Украину. Но были и
такие священники, которые оставались в Казахстане практически
всю свою жизнь. Среди них можно отметить подпольного греко-
католического епископа из Ужгорода Александра Хиру,
служившего с 1957 по 1983 год, до своей смерти в Караганде,
священников Васильян Николая Шабана и Стефана Пришляка,
которые служили в Караганде с 1955-1956 годов до конца 80-х
годов и только в 1988 и 1989 соответственно вернулись в пожилом
возрасте в Украину. Священник о. Дмитрий Кузьминский, умер в
Караганде в 1964 году. Блаженный священномученик Алексий
Зарицкий, после освобождения из лагерей в 1955 году, продолжил
свое священническое служение среди ссыльных украинцев и
35
немцев в Сибири и Казахстане. В 1962 году он был повторно
арестован и осужден на 3 года тюрьмы и умер 30 октября 1963 года
в поселке Долинка возле Караганды.
Начиная с 60-х годов многие священники стали возвращаться
на историческую Родину в Украину. Они не всегда могли
трудоустроиться, т.к. по требованию советских властей, надо было
в течение суток покинуть территорию западной Украины,
вернуться в Казахстан или переехать в восточную Украину:
Донецкую, Кировоградскую, Луганскую и другие восточные
области. Многим из священнослужителей, кто в силу различных
обстоятельств не смог вернуться в Украину, все таки удалось
сохранить свою религиозную и национальную идентичность. Более
того, они смогли дожить до времени, когда в месте их когда-то
принудительного переселения были построены греко-католические
храмы и организована полноценная религиозная жизнь прихожан.
Для многих депортированных украинцев Греко-Католическая
Церковь заменила Родину, на которую они так и не смогли
вернуться. В Церкви они могли молиться, разговаривать на родном
украинском языке и чувствовать себя, как у себя дома, на далекой,
но такой родной для них Украине.
Достарыңызбен бөлісу: |