Перевоплощение

Альтернатива или нечто утерянное?

В одном из интервью профессор Макгрегор отметил огромный интерес к перевоплощению в наше время. «Это то, чем должно заинтересоваться духовенство, и мне кажется, что представители церкви уделили бы большое внимание перевоплощению, исключая тех, кто воспринимает все чрезвычайно буквально, подобно так называемым протестантам-фундаменталистам.

Что же касается христиан вообще, то подобное исследование сильно обогатило бы христианство. Многие, говоря о христианстве, подразумевают определенное и известное им его направление: южные баптисты, лютеране, ирландские католики и многие другие. Например, русский православный думает о христианстве с точки зрения русской ортодоксии и обычно мало знает о чем-либо еще. Тот факт, что перевоплощение было жизнеспособной альтернативой у христианской церкви, наверняка показал бы верующим, что сокровище христианства гораздо богаче, чем они предполагали».

Вопрос, который возникает при этом, заключается в следующем: «Является ли перевоплощение доктриной, которую можно рассматривать как альтернативу, одно из возможных толкований, или же эта теория нечто большее — то, что церковь действительно утеряла и должна обрести вновь?» [31]. В другом интервью Макгрегор замечает: «Мы вновь и вновь обнаруживаем, что мотив перевоплощения утверждается именно на тех стыках человеческой истории, где институционный элемент в религии становится бессмысленным и появляется необходимость одухотворения. Наше время может быть одним из таких периодов в истории человечества» [32].

Глава 14

КРИШНА И «БХАГАВАДГИТА»

Ральф Эмерсон. «Журналы»

Обстоятельства жизни Иисуса и Кришны, как это изложено в писаниях, так удивительно перекликаются, что первые христианские миссионеры в Индии сочли рассказ о Кришне плагиатом истории жизни христианского Спасителя. Даже имена этих Двух мессий оказались похожими, поскольку еще в восьмидесятых годах прошлого века западные востоковеды писали Кришна как Christna. Сейчас известно, что легенды о Кришне были написаны задолго до появления свидетельств об Иисусе Христе. Возможно, Великие Учителя человечества проживали «символические» жизни, следуя одной парадигматической схеме, соответствующей их духовной природе и миссии.

Оба были, как сказано в писаниях, божественного происхождения и рождены непорочными девами. Кришна воспитывался у пастухов, и его называли Пастуший Бог. Иисуса, которому поклонялись пастухи, называли Добрым Пастырем. Кришна был аватаром, воплощением Вишну, вторым лицом индусской Тримурти⁹⁶, или Троицы. Подобным же образом полагали, что Иисус является воплощением Троицы, или Божества.

Рождение и божественное происхождение Кришны тщательно скрывались от царя Кансы⁹⁷, властителя Матхуры. Когда тайна раскрылась, царь приказал уничтожить тысячи младенцев мужского пола в надежде убить этого ребенка, но объект его гнева чудесным образом был спасен. Иисус, которого преследовал царь Ирод, бежал в Египет под водительством ангела. Чтобы быть уверенным в его гибели, царь приказывает лишить жизни невинных младенцев, и было убито 40 тысяч детей.

История о Кришне, как она представлена в таких книгах индусов, как «Хариванша» и «Вишну-пурана», во многом мифологична. Эти легенды часто воспринимались буквально — и возникали нелепые байки; их, например, любили рассказывать миссионеры, чтобы дискредитировать индуизм. Однако рассказ о Кришне как о духовном учителе можно найти и в «Бхагавадгите». «Бхагавад» — одно из имен Кришны, а «Гита» означает «песнь». Таким образом, название книги переводится как «Песнь Кришны».

Возможно, поэтому она перешла национальные и расовые границы и стала так широко цениться на Западе. Санскритолог Дж.У.Хауэр, который в течение нескольких лет занимался миссионерской деятельностью, написал в «Hibbert Journal», что «Бхагавадгита» является «трудом нетленного значения, в ней выражены глубокие взгляды, которые остаются в силе во все времена и в религиозной жизни в целом» (апрель 1940 г.).

Прежде чем приступить к дальнейшему рассмотрению «Бхагавадгиты» и ее влияния, мы хотим представить несколько распространенных идей о перевоплощении в индуизме.

КРАТКИЙ ОБЗОР ТЕОРИИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ В ИНДУИСТСКОЙ МЫСЛИ

Идея перевоплощения настолько широко распространена в Индии, что индуистские философы и религиозные учителя не испытывали необходимости в доказательстве этой доктрины, так же как, например, в доказательстве того, что за днем следует ночь, а за ночью — день.

Таким образом, индуистские писания отражают главную идею религии Востока — как надо жить, чтобы освободить душу от ненужного и приносящего несчастья круга перевоплощений и постепенно привести ее через последовательные воплощения к духовному озарению, свободе и в конечном счете — к нирване.

ВЛИЯНИЕ «БХАГАВАДГИТЫ» НА ЗАПАДЕ

Теория перевоплощения пронизывает «Бхагавадгиту», и когда в XVIII и XIX веках писание перевели на европейские языки, оно успешно возродило в западной философской мысли правильное понимание этого древнего учения [3].

Перевод впервые появившегося на Западе издания был выполнен сэром Чарльзом Уилкинсом. Когда книгу опубликовали в 1785 году в Англии, Европа встретила ее с изумлением. Тремя годами позже издательство Московского университета опубликовало русский перевод при содействии Николая Новикова, известного журналиста и писателя [4]. Уильям Блей к один из первых прочитал «Бхагавадгиту» в переводе Уилкинса [5]. Одна из утерянных картин Блейка называлась «Мистер Уилкинс за переводом «Бхагавадгиты»».

ГАНДИ И «БХАГАВАДГИТА»

Это писание стало важнейшей книгой в жизни Махатмы Ганди, и все же ценность ее он обнаружил только после того как молодым человеком отправился в Англию изучать право. В своей «Автобиографии» он писал:

Ганди сообщил своему биографу Луису Фишеру, что «теософия является учением мадам Блаватской. Это индуизм в своей лучшей форме». Дважды он подчеркивал: «Теософия — братство людей» [7].

«Когда я сталкиваюсь с разочарованиями,— писал Ганди, — и не вижу ни одного луча света, я обращаюсь к «Бхагавадгите» и сразу же начинаю улыбаться, какой бы ни была печаль. Моя жизнь была полна внешних трагедий, и если они не оставили никакого видимого и неизгладимого следа во мне, то я обязан этим учению «Бхагавадгиты»» («Молодая Индия», 6 августа 1925 г.).

Учение о перевоплощении помогало ему осуществлять великую задачу — освобождение Индии от иностранного господства без войны и насилия, мирным путем. В «Молодой Индии» (2 апреля 1931 г.) он писал: «Отбросив меч в сторону, понимаешь, что не остается ничего, кроме чаши любви, которую я могу предложить тем, кто противостоит мне. Предлагая эту чашу, я надеюсь привлечь их к себе. Я не могу думать о постоянной ненависти между людьми, и, веря в теорию перевоплощения, я живу в надежде, что если не в этом воплощении, то в каком-либо другом смогу заключить все человечество в дружеское объятие».

О ЧЕМ ПОВЕСТВУЕТ «БХАГАВАДГИТА»

«Бхагавадгита» является относительно небольшой, но крайне важной частью самого большого из когда-либо написанных эпоса — «Махабхараты»¹⁰².

«Бхагавадгита» написана в форме диалога между Кришной и Арджуной, принцем, ведущим войну за возвращение своего царства, узурпированного сотней порочных двоюродных братьев. Те, кто не знаком с психологией индусов, могут понять это буквально, как описание реального вооруженного конфликта. Тема войны как символ увеличивает значение истории, переводя ее на более абстрактный уровень, как считают некоторые, ведь битва требует высочайшего накала усилий и решимости. Не говорил ли Иисус, что Царство Небесное силою берется (Евангелие от Матфея, 11:12)? «Разве ты не ведаешь, — пишет Уолт Уитмен, — что у мировых поэтов есть только одна тема, и это тема войны, военного счастья, воспитания настоящих солдат» [8].

Ганди рассматривал «Бхагавадгиту» в этом свете, как и многие мудрецы Индии. «Даже в 1888-1889 годах, когда я впервые познакомился с «Бхагавадгитой», — пишет Ганди, — я почувствовал, что она не является историческим трудом. Под видом войны представлена борьба, вечно длящаяся в сердцах людей, символ битвы использован для того, чтобы сделать описание внутреннего конфликта более выразительным» («Молодая Индия», 6 августа 1931 г.). «Эта борьба — борьба между Джекилом и Хайдом, Богом и Сатаной, которая продолжается в душе человека» («Harijan», 21 января 1939 г.).

В начальной главе «Бхагавадгиты» мы знакомимся с героем Арджуной¹⁰³ и его армией, стоящей против огромного скопления сил, узурпировавших его царство¹⁰⁴. Хотя Арджуна и избрал Кришну своим духовным наставником и возницей, когда он видит в рядах тех, с кем должен биться, своих близких, сердце героя охватывает уныние и он отказывается сражаться. Это психологическое обстоятельство показывает, что когда такой Арджуна — герой, находящийся в каждом из нас, — решает изменить свою жизнь, сделав ее более возвышенной, его старые эгоистичные приверженцы или родственники, сражающиеся за свое существование, начинают подавлять его сомнениями, страхом и унынием, чтобы удержать от продвижения вперед.

Перевод нижеследующих отрывков был выполнен Уильямом К.Джаджем [9]. Его труд «Заметки о Бхагавадгите» является просветительным и вдохновенным обсуждением психологических аспектов диалогов этой книги [10].

ИЗБРАННОЕ ИЗ «БХАГАВАДГИТЫ»

Арджуна: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся на поле боя и палимых жаждой сражения, ноги мои подкашиваются и горло мое пересыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом, Гандива выпадает из моих рук и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идет кругом. И вижу я зловещие знамения, о Кешава. Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава? Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче. Я не буду сражаться, о Говинда

Кришна: Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна? Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа! Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, он также покидает одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые...

Это тело, о сын Кунти, именуется «полем». (Речь идет о теле как частном проявлении пракрити. Пракрити является «полем», на котором взращивается пуруша.) Того, кто познал его, мудрецы называют «познавшим поле». Истинное знание «поля», а также «Знающего поле» — это именуется Мною мудростью... О лучший из Бхарат! Знай, что все сущее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле»...

Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости — видят. Верно устремленные йоги познают не только душу, но и Атман в себе.

Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, Ману сообщил ее Икшваку. Таким образом, друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — высочайшая тайна.

Арджуна: Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение?

Кришна: Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа... Когда праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется,— тогда Я проявляю Себя. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя из века в век.

Арджуна: Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Кришна: Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием... Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его, постоянно подчиняя Атману. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

Арджуна: Тот, кто не отрешился от земного, но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги,— по какому пути пойдет он дальше, о Кришна? Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?

Кришна: О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой! Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе, или даже может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо. Вновь он рождается с сознанием, развитым еще в предыдущем теле, — и снова устремляется по пути к Совершенству, о радость Куру! Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперед: ведь тот, кто устремился к познанию йоги, уже превзошел уровень обрядовой религиозной практики. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков и многими воплощениями шел к Совершенству, — тот доходит до Высшей Цели...

Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Своей майи¹⁰⁵ Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!.. Но подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет все «поле»... В ком неведение уничтожено познанием Атмана¹⁰⁶, для того эта мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего... Выслушал ли ты все это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твое заблуждение, рожденное неведением, о Партха? Итак, я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай как желаешь.

ТЕОРИЯ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ В ИНДУИЗМЕ В НАШИ ДНИ

Пробное исследование индуистских тенденций появилось в индийском «Иллюстрированном еженедельнике» (26 сентября 1971 г.) под заголовком «Выживет ли индуизм?» В обзоре сообщалось, что многие индусы не знают своей религии и с безразличием относятся к основным ее писаниям. Они практикуют обряды, не понимая их смысла, и все же в подсознании на них оказывают влияние некоторые устойчивые концепции, заметно сохранился некий субстрат вневременной философии. «Он существует как лотос в трясине. И индусы передают его с помощью многочисленных утонченных и неописуемых способов. Карма и перевоплощение для них не просто догматические понятия, они подобны воздуху, которым дышат. Индусы не могут не ощущать, что являются частью космической системы, постоянно находящейся во вращении». Кришна в «Бхагавадгите» говорит: «Все миры вплоть до мира Брахмы перерождаются вновь и вновь».

«Никто из изучающих с благоговением эту книгу, — писал Ганди, — не может не стать истинным слугой нации, а затем и человечества. «Бхагавадгита» содержит Евангелие Труда, Евангелие Бхакти, или Служения, и Евангелие Джнаны, или Знания. Жизнь должна быть гармоничным целым этих трех начал» [11].

Сам Ганди был примером этого гармоничного целого. Альберт Эйнштейн говорил о нем: «Будущие поколения едва ли поверят, что такой человек ходил по этой земле» [12]. Ганди говорил: «Если требуется посвятить целую жизнь овладению науками, то сколько жизней потребуется для овладения величайшей духовной силой? Ибо если это единственное, что постоянно в жизни и что нужно принимать в расчет, то усилия, которые вы приложите для овладения ею, будут потрачены с пользой» [13].

В чем же заключается эта духовная сила? Кришна в «Бхагавадгите» говорит, что она — всеобщее сострадание и любовь, лежащая в глубине не только чувств и эмоций, но также и в духовном знании. Это знание показывает коренное тождество и вечность всех существ в их продвижении к более высокой жизни.

Некоторые заключительные мысли о перевоплощении взяты из книги Альберта Швейцера «Индийская мысль и ее развитие».

Если мы предположим, что существуем всего лишь раз, то возникает проблема, которая не поддается решению: что происходит с духовным Эго, потерявшим всякую связь с Вечным? Те, кто придерживается доктрины перевоплощения, не сталкиваются с такой проблемой. Для них такая недуховная позиция означает, что люди, придерживающиеся ее, все еще не достигли более совершенной формы существования, в которой они были бы способны познать истину и воплотить ее в действие. Итак, идея перевоплощения содержит одно из наиболее утешительных объяснений действительности, благодаря чему индийская мысль преодолевает трудности, ставящие в тупик мыслителей Европы [14].

Глава 15

ЖИЗНЬ И УЧЕНИЯ БУДДЫ

Будда. «Дхаммапада»

Поскольку главные события в жизни Будды до того как он достиг просветления, вращались вокруг жизни и смерти, рождения и перевоплощения, то будет уместным привести пересказ некоторых отрывков из поэмы «Свет Азии» сэра Эдвина Арнольда [1]. До широкого распространения буддизма в последнее время он был обязан своей популярностью скорее этой известной поэме, чем чему-либо иному, написанному до или после нее. Поскольку идеи кармы и перевоплощения пронизывают это произведение, то можно говорить о его вкладе в процесс возрождения интереса к ним на Западе. Самая первая строка после вводного станса такова: «Затем пришел он, родившись вновь для людей».

Для начала мы хотим обратить внимание читателя на некоторые положения учения Будды и их значение в современном мире.

Послание Будды современному миру

Как бы отнесся к такому заявлению сам Будда? Не будем фантазировать, обратимся к фактам. Однажды похожую оценку дал Будде в его присутствии почтенный монах (отшельник) Сарипута: «Нет, не было и не будет ни одного учителя, обладающего более глубоким знанием о просветлении, чем ты, Величественный».