Первая глава Определение мантр

463-466. Построив там мандалу, украшенную свастикой и прочим, разделив подношения, украшенную флагами, там следует устроить сидение (асану), о Дэви, из дерева парни (?) и глины. На это бесконечное сидение ученику, выполнившему предварительно сакаликарану, лицом обратив на северо-восток, следует поместить мурти Анаты. Почтив его гандхой, цветами и прочим, поднося рис на золотых (блюдах), с пиндами из глины, пепла и навоза, с побегами травы дурвы, молоком и водой, с нираджаной.

467. Поднеся (все это), согласно правилу, следует выполнить абхишеку. Все это множество (подношений) начиная с земли, следует окропить, произнося мула мантру.

468. Созерцая по порядку в сосудах (нивритти кала и т.д.) учитель, благорасположенный, облачив посвященного (ученика) в иные одежды, должен совершить ачаману.

469. Войдя в (состояние) Дакшинамурти, он должен приготовить йога питху. Пребывая там и выполнив сакаликарану, следует приготовиться к обряду.

470-472. Тюрбан, диадему и прочее, зонт, падуки, сидение, слона, коня, и прочие особые царские атрибуты, карани(?), нож, мел, срук, срува, дарбха, книга, четки и прочее – (все это) подносится (с произнесением молитвы): «Для людей, находящихся в четырех ашрамах, тобой поведан милостивый путь посвящения (дикши). Теперь, по воле Шивы, я приступаю к выполнению этого обряда».

473. Поднявшись со сложенными руками, следует войти в мандалу. Опустившись на землю, на колени, следует почитать Бхайраву.

474. «Обретя позволение, да будет он посвящен по Твоей воле, благодаря пребыванию у стоп учителя по Твоей воле».

475. Затем приведенному ученику, находящимся перед Шивой, следует выполнить обряд сообщения ему Истины Шива таттвы.

476. В завершении, следует при помощи созерцания пожертвовать огню калаадхвы. Выполнив мантра тарпану, следует (совершить) ахути пяти кала.

477-478. Выполнив жертвоприношение всем двадцати пяти (таттвам), гуру, совершив аргха пуджу и прочее, совершив пранаяму, должен обратится к Господу с молитвой. «Ради того, чтоб мой ученик был посвящен да (будет произведена) мантра тарпана!».

479. Выполнив хридади (ньясу), панча анга (ньясу), следует украсить руки дакшиной. (Поместив) в огонь головню с травой дарбха, следует (выполнить ньясу), начиная с мизинца. В сложенных руках следует поднести огню в мандале цветок.

480-481. Поклонившись, подобно палке, Бхайраве, калаше и огню, с удовлетворенной душой, обряд завершается. Гуру, (который выполняет его), равен Шиве, он наделяет плодами мула мантры, видимыми и невидимыми. По наступлении (состояния) умиротворения, следует бхути дикша, являющаяся сущностью состояния Садашивы.

482-483. В нем преобладают качества Шивы, в других преобладают мирские качества. Чтобы названые качества Шивы преобладали в садхаках, выполнив абхишеку, следует соединить (эту) природу с (природой) садхаки. Это есть высшая абхишека для садхаки, посвящающая его в видью.

484. Это является видья дикшей, отделяющей все следы (карм), пребывающих (в садхаке), (без которой) не обретается разделение карм, пребывающая повсюду в адхвах.

485. Все совершенные действия пребывают в адхвах. Согласно обряду, они очищаются, а также пять кала.

486. Разделенное сознание садхаки должно соединиться в подходящее время. Прорастающую карму (прарабдха карма) следует созерцать на западе, как пребывающую во множестве.

487. Ради успеха садхаки, следует очистить единую предыдущую карму. Произнося мула мантру, следует поместить сакалу в тело Садашивы.

488-490. Созерцая посредством пурнахути Бога Садашиву, как внутреннюю изначальную форму наделенного анимой и другими качествами тела видьи, для обретения анимы и прочих качеств, следует выполнить посвящение (абхишеку) над садхакой при помощи пяти сосудов (калаша), произнося свою муламантру и поднеся восемь ахути. В (первые) три следует поместить нивритти (кала), в четвертый – шанти кала, в пятый шантьятита кала.

491-492. Поместив шантьятита (калу), вместе с пятью (таттвами), начиная с земли, в каждую калашу одну за другой следует поместить практикуемую мантру. Выполнив сакаликарану с частями тела видьи, следует выполнить ньясу аваран и частей тела видьи. Затем над каждой калашей сто восемь раз произносится мантра.

493. Поместив снаружи мандалы сидение с пранавой, и поместив на него садхаку, выполняется затем сакаликарана.

494-495. Принеся, как и раньше, все (подношения), следует окропить его с (произнесением) практикуемой мантры. Обратившись лицом на восток, следует окропить его из трех калаш, начиная от шантья кала и т.д. Затем следует окропить ученика, взяв сосуд шантьятита (калы). Затем следует взять (сосуд) шанти (кала) и, закрыв его, следует окропить (ученика).

496-497. Так выполняется кропление садхаки в прямом и обратном порядке. Окропив и одев его, (учитель), приняв образ Дакшинамурти, подав ему сидение, с пранавой выполняет сакаликарану. Ради успеха для садхаки в обряде, следует подготовить четки и прочее.

498. В присутствии Шивы, следует поднести (учителю) четки для практикования мантры, мел, зонт и падуки, и тюрбан.

499. «По благословению у Великого Владыки мною совершено над этим садхакой (три абхишеки). Пусть будут успешными эти три обряда по Твоей воле!».

500. Затем следует дать практикуемую мантру вместе с цветами и водой. Ими, ради успеха садхаки, следует выполнить арчану из рук.

501-502. Поклонившись обоим (мантре и гуру), приняв мантру, следует поместить ее в сердце. Ученик, с удовлетворенным лицом умилостивив учителя, (встав) сосредоточенно перед огнем должен совершать тарпану мантра самхитой, тысячу раз или сто раз. Так выполняется тарпана практикуемой мантры.

503. Выполнив тарпану, следует поднести цветок в ладонях. Почтив Бога, пребывающего в трех местах, затем выполняется трижды прадакшина (обход).

504. Поклонившись (им) с душой, (полной) преданности, он обретет в результате аниму и прочие (сиддхи). Поднявшись, следует сказать садхаке «Храни тщательно обеты».

505. Услышанное в месте дикши, (ученик) должен по окончании дикши тщательно всегда (хранить), о Прекрасноликая!

506. Следует выполнить жертвоприношение Атману. Выслушай, как оно происходит. Вайджнаники (дикша) есть пракрити (дикша), для обретения (статуса) ачарьи.

507-508. С ее помощью для этого (описанного ниже) обряда следует совершать вайджнаники, чрезвычайно тонкую (дикшу). Вместе с топленым маслом, кунжутным маслом и прочим, с обрядом адхвы, Вагиши, следует выполнить одновременно Ньясу адхв с пятью кала. Выполнив пуджу с хомой, с упачарами и прочим, следует соединиться с Атманом.

509. Благодаря йоге с сознанием ученика, следует разместить адхвы. Почтив их там цветами и прочим, ради этой йоги следует выполнить три ахути.

510. При зачатии, рождении, «приобретении», наслаждении следует одновременно выполнять хому, с мула мантрой, о Приверженная благим обетам!

511-512. Следует пожертвовать три ахути, при каждом обряде, о Прекрасноликая! (Далее следует) обряд преодоления (нишкрити), разделенный на пять этапов, в соответствии с кала таттвами. (В каждом этапе) жертвуется сто или половина (этого числа) ахути. Это именуется преодолением (нишкрити). Вначале выполняется развязывание оков, с одновременным (выполнением) ахути и муламантры.

513. Для уничтожения (кармы) и пребывания в сущности Атмана следует поднести пурнахути. Атман следует соединить с Шива таттвой, Высшей Причиной.

514. Избавившись, как раньше, от гун, следует сотворить амриту. По завершении атма дикши, ради избавления от (изъянов) следует выполнить искупление (праяшчитта).

515. Теперь, благодаря познанию, посредством единственной уччары уничтожаются причины оков (паша), с одновременным (произнесением) Бхайрава (мантры).

516. Затем следует непереходящее состояние. Это именуется тонкой дикшей (сукшма дикша). (Для этого) следует, по возможности, выполнить особую пуджу и хому.

517-521. Следует почитать Хару с музыкой, пением, прекрасными танцами и гимнами. Выполнив три обхода вокруг калаши, огня и мандалы, пав ниц на восемь частей тела следует испросить благословения у Пармешвары:

«О Господь, ради удаления оков, которые опутывают меня, (благослови) на этот обряд. Недостатков обряда и пуджи, описанных в шастрах, да не будет также в используемых компонентах. Обряд, выполненный мною и поддерживаемый только преданностью да принесет все благие плоды, к Твоему удовлетворению, о Великий!» С удовлетворенным лицом и умиротворенным следует созерцать получение благословения.

524. Завершая жертвоприношение, следует выполнить по порядку сворачивание, о, Возлюбленная! Помолившись вначале, взять и установить защищенную ракша мантрой аргхью для особой пуджи, затем снова положить ее. Закрыв аргхью, затем эту аргхью поднести справа и слева, и отпустить Бога, памятуя мула мантру. Самому выполнив выдох (речака), следует поднести Богу цветок.

525. Вобрав самхара (мудрой) созерцаемые мантры, находящиеся слева и справа, движущиеся подобно молнии, следует поместить их в тело мула мантры (дхама деха).

526. Тело видьи Бхайравы растворяется в образе бинду, бинду пребывает в шакти. Эту форму шакти следует вобрать (в себя).

527. Форму шакти, посредством проникновения следует привязать двумя пранавами. Вобрав ее самхара (мудрой), следует соединить ее с двадашантой.

528-530. Поместив ее при помощи пураки в сердце, следует созерцать ее в форме сакала – нишкала, сакала и нишкала, пребывающих по своим местам. Следует созерцать в мантрах единое и разделенное состояние, пребывающее в сердце, о, Возлюбленная! Это есть правило висарджаны. Затем следует почитать огонь. Совершив сто восемь возлияний, следует поднести пурнахути. Поклонившись, следует попросить прощения.

531. Посредством речаки и пураки (вдоха и выдоха), вбираются мантры, расположенные в мандале, согласно (их) расположению.

532-533. Этот огонь следует пробуждать (всякий раз) по случаю нитья кармы. Затем следует выполнить вынос нирмальи (остатков), и царских (атрибутов). Ступая по земле, следует окропить ее водой Шивы. Выйдя наружу, следует совершить, как прежде, обряд для бхутов.

535-536. Совершив ачаману и сакаликарану, пусть лингин выполнит тарпану. (Затем) ученик должен почитать гуру как неотделимого (от себя). Следует поднести владыке местности (деша адьякша) сто (подношений), владыке мандалы – половину (этого числа), пятую или двадцатую часть от сотни он должен поднести защитнику местности (Кшетрапала). Чем бы не был удовлетворен гуру, все это следует ему поднести.

537-540. Если (ученик) не утаивает богатство (от учителя), то он не будет (больше) никому ничего должен. (Затем следует) выслушать тайные наставления в Тантре, изошедшей от Бхайравы. Следует затем вкусить жертвенной пищи, целуясь с садхаками. Сдерживая речь, с удовлетворенным сердцем, расставив сосуд (перед каждым) по отдельности, следует раздать (жертвенную пищу) по порядку, тогда обретаются совершенства. Те, кто посвящаются согласно этому обряду, о Прекрасноликая, будь они брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры или прочие, о Возлюбленная, все являются единоверцами соединенные в Шива дхарме.

541. Носящие все джату, умащенные пеплом, все эти самаины являются пятью пальцами на одной руке, о Прекрасноликая!

542. Эти садхаки являются едиными сыновьями (Шивы), целующимися в единстве, не различая прежних каст.

543. Они считаются принадлежащими к единой касте Вечного Бхайравы. Прибегнувший к этой тантре не должен поминать прежнюю касту.

544. Человек, помянувший прежнюю касту этих посвященных братьев (сыновей) садхак, должен покаяться.

545. Иначе он будет печься в аду (на протяжении) трех дней Рудры, пяти дней Кешавы (Вишну) и половины месяца Питамахи (Брахмы).

546. Поэтому, если он желает высшего пути, он не должен проводить различия. Этим неразличением он обретет, непременно, Освобождение и совершенства (сиддхи).

Пятая глава
Прояснение таттва дикши
1. Дэви сказала:

Кала дикша поведана Тобой, о Парамешвара, Владыка богов! (Теперь) милостиво вкратце поведай о таттва дикше!

2. Бхайрава сказал:

Поведаю вкратце ради твоего удовольствия, о Прекрасноликая, о главных тридцати шести таттвах и об их очищении, о, Парвати!

3. (Таттвы), начиная с земли и заканчивая Шивой, своими качествами пронизывают (друг друга), поведаю тебе, о Владычица богов, о том, как они очищаются.

4. Поведаю по порядку варны Владык видий, числом девять, которые являются словесными выражениями этих таттв.

5. Слог У является словесным выражением (таттв) от земли и до прадханы (пракрити). Слог ЙА – есть Пуруша, вместе с рага таттвой.

6. Слог ВА вмещает нияти (таттву), вместе с видья таттвой. Слог ЛА следует представлять как калА и кАла таттвы, о Прекрасноликая.

7. Майа таттва есть слог МА, видья таттва слог КША, слог РА (репха) есть Ишвара (таттва), слог ХА – Садашива.

8. При помощи пранавы (т.е. бинду) размещается шакти (таттва), о Прекрасноликая! Выше нее следует очистить саману и Вьяпини.

9. Очистив их по порядку, при помощи мула мантры, о Приверженная благим обетам, следует соединить Атман с высшей таттвой Унмана, превосходящей их всех;

10. (находящейся) в Высшем покое, не имеющем подобия, в непреходящем, нерожденном Ишане. Тридцать шесть таттв поведано. Теперь объясняются (высшие) девять таттв.

11. Пракрити, пуруша, нияти, кАла, майа, видья, Ишвара, Садашива и Шива (Примечание переводчика: в разных местах текста высшая таттва называется то Шива, то Шакти таттвой, см. например, шлока 8).

12-13. Очистив их, как подобает, следует соединить их с проникающим Атманом. Когда очищены пять таттв, выражаемые устно произносимыми мантрами от земли и до эфира (пространства кха), следует по порядку очищать калы, пока не произойдет объединение таттв.

14. Теперь поведаю о трех таттвах, и как они очищаются, о Прекрасноликая! Слогом А именуется атма таттва (Примечание переводчика: включает таттвы от земли до майи).

15. Слог У представляет Видья таттву, (простирающуюся) после майи, Выше проявленного, именуемого видьей, (пребывает) слог МА представляющий Шиву (таттвы от Ишвара до Шива таттвы).

16. Небесная гласная (свара) является словесным выражением собственной изначальной формы Шива таттвы. Очистив их по порядку, следует соединиться с высшей таттвой.

17. Таттва дикша, поделенная на четыре (части), объяснена. Теперь, как прежде, поведаю, как есть, о пада дикше.

18. О варнах, которые (пребывают) в царственной видье, числом девять, по порядку поведаю Тебе, и об их размещении.

19. В начале делаются девять колышков, отмечающих девять лотосов (точек, т.е. восемь направлений и центр). Пусть мудрый начертит дом (квадрат), со стороной девять локтей, отмеченной восьмью узлами.

20. (Кшемараджа: Дом – это мандала кшетра. Узел должен быть приблизительно равен ангуле. Длина всей стороны – 224 ангулы, все это является образом бхуван. Сторона делиться на семь частей. Так получаются 32 ангулы.)

Перед тем, как выполнить разделение на семь частей, (следует) разделить четырехугольник по направлению с юга на север и разметить рыбками (галочками).

21-22а. (Кшемараджа: Определив из центра восток и запад, и следует отметить их колышками. Нить, размером с кшетру (сторону квадрата), поделенную на четыре части следует привязать на востоке и на западе. (Вначале следует) слева и справа по бокам начертить две линии в виде рыбок. По ним нитью, натянутой через середину, кшетра делится на северную и южную части. (Разметка делается) нитью, размером с пол-кшетры, от концов к центру. Так, натянутой нитью, делится кшетра.)

С помощью нити, кшетру следует поделить на сорок девять домов. После этого центральный дом, из центра с помощью нити длиной тридцать две ангулы, делится на четыре части.

22б-24. (Кшемараджа: Из центра с помощью нити следует начертить четыре окружности, пропорционального радиуса. Таков смысл).

В первом (круге) следует устроить основание, во втором – тычинки, в третьем – соединение лепестков, в четвертом – концы лепестков. По сторонам света проводятся линии, к каждому из восьми направлений. Между линиями сторон света, помещается нить длиной четыре ангулы.

25. Затем концом нити следует провести (линию), подобную полумесяцу. Серединный (неподвижный конец) нити знающим помещается в тычинках (лотоса).

26. Украсив восточный лепесток, следует и каждый последующий (украсить), нарисовав тычинки, числом двадцать четыре (т.е. по три на лепесток).

27. В основании лепестков следует нарисовать красивую окружность, концы их ограничиваются сторонами квадрата.

28-29. Вначале на восток и на запад от Брахмана (т.е. от центра) помещается нить на расстоянии Солнца (т.е. 12 ангул) и закрепляется колышками с обеих сторон. По бокам следует очертить окружности радиусом 16 ангул.

30. При восходе (т.е. относительно восточного колышка) заметить тень (полуокружность), находящуюся на западе, хорошо отмеченную. При помощи солнца (колышка), расположенного на западе, следует отметить тень (полуокружность), находящуюся на востоке, о Возлюбленная!

31. С помощью колышков следует отметить север и юг (т.е. точки пересечения полуокружностей). Затем следует начертить восьмилепестковый лотос, украшенный тычинками;

32. По восьми направлениям выбираются дома (квадраты), числом восемь. Концы, через незаполненные промежутки, соединяются.

33. (Кшемараджа: Ради того, чтобы обозначить внешние ворота по восьми направлениям, основным и промежуточным, задав пять точек, следует разместить восьмерку лотосов, по одному в каждом доме, так же, как и центральный лотос.)

По сторонам света от восьми лотосов следует нарисовать снаружи ворота, размеров в половину улицы (стороны получившегося квадрата т.е. 48 ангул), о Дэви, также следует устроить украшения.(т.е. нарисовать внешние части бхупура).

34. Какого размера «горло», такого же размера должны быть и «щеки» (т.е. «щека» должна быть равна половине «горла», «горло» – 24 ангулы, «щеки» – 12 ангул). Это именуется воротами.

35. Этот город обладает восьмью вратами, девятые – небо. Выполнив, как и раньше, омовение, о Дэви, гуру должен войти в созерцание.

36. Способом, описанным ранее, выполнив сакаликарану, следует затем почитать бога Бхайраву, Верховного Владыку (Парамешвару).

37. Поднеся с пранавой сидение, в присутствии Шивы, о Наделяющая благом, следует в середине почитать Бога Сваччханду, Высшего Владыку.

38. Способом, описанным ранее, вместе с шаданга (ньясой) на восьми лепестках следует разместить варны по порядку, начиная с востока и заканчивая северо-востоком;

39. Начиная с Садашивы, (представленного) слогом ХА, о Прекрасноликая, и заканчивая пракрити. В середине следует познать Владыку питхи.

40. Следует почитать восемь божеств, расположенных по сторонам света от венчика центрального лотоса. В том месте почитается Бхайрава.

41. Следует очистить (таттвы), начиная с пракрити и заканчивая Шивой, о Сурасундари, начиная с северо-востока, затем следует очистить питху в середине.

42. (Там) следует соединиться с высшей таттвой, Шивой Высшей Причиной. Так же следует очищать варны, мантры и бхуваны.

43. Следует прибегнуть к (мирам) над кала (таттвой), начиная с калагни и заканчивая Шивой. Затем следует выслушать обет, произносимый в традиции тантр, о Возлюбленная!

44. Не следует хулить иные писания, порожденные господом Бхайравой. Не следует хулить санкхью, йогу, панчаратру и Веды;

45. поскольку они все они изошли из Шивы, и наделяют плодом Освобождения. Не следует порицать смарта дхарму, указующую путь должного поведения.

46. Брахму и прочих богов, (которые являются) матерями, родственниками, садхаками, (не следует хулить) также вира (садхаков), йогини, коров и бхутов.

47. Тому, кто привержен сиддханте (истинному учению) не следует разрушать атрибуты богов, не следует вкушать пищу Учителя, которая не была предложена (им), о Парамешвари!

48-49. Не следует порицать мясо, рыбу, вино и другие (таттвы), а также отмеченных знаками (Шивы), практикующих или не практикующих. Следует всегда вкушать предложенную пищу, всегда почитать гуру, не следует прикасаться ногами к кухонной утвари, о Махадэви!

50. Следует всегда созерцать самхиты (писания), всегда слушаться преданных, Не следует делать перерыва в ежедневной (садхане) и сандхья карме, о Прекрасноликая!

51-52. Не следует сообщать паддхати шастру непосвященным, следует трижды (в день) почитать Бога, всегда совершая джапу и созерцание. Следует всегда хранить обеты, из желания обоих целей. Теперь поведаю, как раньше, виджнана дикшу;

53-54. очищающую все на пути (постижения) Атмана (адхьятма гати). Вобрав Атман ученика, (учитель) должен соединить его с собственной праной. Произнеся формулу отождествления (абхимана), затем следует выполнить все как ранее, через произнесение, следует почтить адхвы ученика.

55-57. Затем следует произнести (формулы) таттв, начиная с земли, о Приверженная благим обетам! Одну за другой, отдельно и не отдельно от изначальной формы по порядку. Произнесение акшары с гласными (ХАМСА) вмещающей богов, есть первая ступень (уддхата) в соединении шакти и бинду. (Она же), свободная от трех богов, вмещающая на конце четвертую (т.е. бинду), именуется второй ступенью (уддхата), о Владычица богов!

58. Произнесение ХАМСА акшары чрезвычайно долго, вместе с бинду вместе ардхачандрой и ниродхини есть третья ступень (уддхата).

59. Когда произносится наданта как отдельная ступень (уддхата), о Дэви, это именуется четвертой ступенью (уддхата).

60. Это произнесение акшары пребывает в конце Вьяпини, это именуется пятой уддхатой, о Владычица богов!

61. Поднеся пять уддхат, пусть мудрый очистит землю. (Произнесением) слога А, слога У и слога Ма в конце очищается земля. Не иначе.

62. В очищенной таттве земли, йогинами, посредством йоги, должна созерцаться таттва воды, в соединении с Атманом (ученика).

63. В таттве воды произносящий мантру должен произнести четыре (уддхаты) посредством описанной техники (дхараны). Завершающий бинду следует созерцать в Атмане ученика.

64. В соединении с очищенной водой, следует созерцать сущность огня. В этих уддхатах огня пребывает Ниродхини.

65. Огонь, а также ветер очищаются двумя уддхатами. Его следует созерцать исчезающим в акаше при помощи уддхаты.

66. В исчезающем ветре следует соединиться с пустотой посредством одной уддхаты. Она известна, как Вьяпини, пребывающая в конце пятой (уддхаты).

67-68. Атман, (пребывающий) в Самане, именуется Таттвавьяпи. Выше него Атмавьяпи, еще выше Сарвавьяпи. Знающий йогу, посредством уддхаты, должен соединить Атман, пребывающий внутри таттвы с вездесущей, превосходящей Унману высшей таттвой.

69-71. Слушай, Дэви, поведаю о соединении с высшей таттвой. Следует произносить мантру, о Дэви, краткую, долгую, растянутую (храсва, диргха, плута), разделяя ее на высшую и низшую (пара апара), до тех пор, пока не наступит пребывание в таттве. (Следует познать) три божества, соединяясь с бинду, ардхачандрой, ниродхикой, надой, соединяясь с шакти, Вьяпини, Саманой и Унманой. Унмана есть Высший, всепроницающий, непреходящий Шива.

72. Только познав их всех полностью, и (выполнив) это правило по порядку, произносящий мантру соединится с Ним, иначе соединения не произойдет.

73-74. После трех (матр) звучания пребывает бинду, поэтому бинду является четвертой. Брахма, Вишну и Рудра именуются варной, тремя матрами. Божество бинду – Ишвара, его звучание производится в горле. Там же внутри пребывает деятельность (крия) Звука (шабда). Поэтому она именуется крияшакти.

75. Этот звук действует, будучи произносим в нёбе, о Дэви. Любой звук, производимый им, действует в межбровье (насикаанта).

76. Звук пребывающий во лбу и движущийся к темени известен как джнана шакти, о Парамешвари!

77. Варна, пребывающая в их звучании, именуется удгхатой. Лишенная знания Шивы, побывав там, она возвращается.

78. Бинду делится на пять частей, так же, как ардхачандра и ниродхика. Их превосходит нада, неделимо пребывающая в них.

79. Звук четырех видов, звучащий в слабо сомкнутых устах, есть бог богов Садашива, он именуется вегаваха.