ТРАКТАТ О ТОМ, ЧТО УКАЛЫВАНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ МЕЛКИМ И ГЛУБОКИМ

ТРАКТАТ О ТОМ, ЧТО УКАЛЫВАНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ МЕЛКИМ И ГЛУБОКИМ

-Если при заболевании сначала преобладает состояние холода, а потом приходит состояние жара, а в другом случае сначала преобладает жар, который сменяется состоянием холода, то это означает, что болезни, конечно могут быть разными по своим характеристикам. А существуют ли различия в методах иглоукалывания и в чем эти различия заключаются. Пожалуйста опишите их подробно.

Ответ:

-Когда болезнь постигает небожителя, тогда сначала испытывают холод, а потом жар, и такова особенность последовательности состояний, а при лечении простых смертных могут наблюдаться самые разные последовательности в зависимости от конкретных случаев. И если ты не установишь конкретной последовательности состояний жара и холода, то есть не произведешь подробный осмотр больного, то таким образом, ты сумеешь установить источник конкретного заболевания. Если ты не знаешь тождества и различия последовательности смены состояний, тогда погрязнешь в побочных признаках, то таким же образом ты сможешь определить конкретную методику лечения данного заболевания. Болезни холода и жара имеют особенность, которая заключается в последовательности смены состояний. При этих болезнях ощущается неистинное (бу-чжэн) ци. Эти заболевания проникают в организм человека сквозь мельчайшие поры кожи. Для того, чтобы вылечить лихорадку (дословно, болезнь холода и жара (прим. пер.)), необходимо изменять последовательность смены состояний, и таким образом, овладеть причиной возникновения заболевания, а после этого применяют метод бу и се. В результате постепенно проходят страдания, которые причиняет состояние холода, а при состоянии жара воздействует еще и посредством прижигания, и болезнь от этого постепенно излечивается.

-Корень происхождения людей и сущностей, которых приходится спасать, заключается в Великом пределе Тай-цзи, из которого в результате деления образуется два типа ци. Неподвижность представляет собой субстанцию инь, которая в своей средине хранит субстанцию ян. А движение представляет собой субстанцию ян, корень которой заключается в субстанции инь, содержащейся внутри субстанции ян. Таким образом, обе субстанции являются основой друг для друга, и в результате ни прошлое (подразумевается направление движения потока времени, которое обозначается термином «лай» (прим. пер.)), ни будущее (обозначается термином «ван» (прим. пер.)) не истощаются в своем движении. В результате воплощаются в конкретных объектах трансформации и преобразования. Таким образом, субстанция ян является корнем субстанции инь и сохраняет ее в себе. Следовательно, можно пользоваться законами трансформации и преобразования. Таким образом, движения ци не могут не обладать различиями гармонии и дисгармонии, в результате чего в аналогичную ловушку попадает и человек, переживая последовательно состояния холода и жара. Если сначала наблюдается состояние холода, а после жара, то значит, что субстанция ян скрыта внутри субстанции инь. Следовательно заболевание с такими характеристиками нужно лечить, опираясь на субстанцию инь, и вести состояние к характеристикам инь. В этом случае нужно прижигать, чтобы добавить жара. Если сначала наблюдается состояние жара, а потом холода, это значит, что в субстанции инь скрыта субстанция ян, и таким образом, данное заболевание нужно лечить посредством субстанции ян. Поэтому нужно склоняться к ян, и приводить в состояние холода, хотя мучения от этого становятся более сильными. При состоянии жара добавляют еще больше жара, и таким образом, происходит превращение и заболевание становится заболеванием трех каналов ян, что тоже возможно. Когда преобладает состояние холода, тогда прибавляется еще больше мучений, и заболевание преобразуется в заболевание трех каналов инь, что тоже вполне возможно. А каковы же будут способы лечения в данном случае? Я некогда изучал по этому вопросу канон "Ту-цзин" и получал наставления учителей, и установил, что при ситуации, когда после состояния холода наступает состояние жара, следует применять методы, соответствующие сохранению субстанции инь внутри субстанции ян. Следовательно, когда применяешь укалывание, сначала игла вводится на пять фэней, и укалывание производится на число янской десятки, и если ощущается незначительный жар, тогда следует увеличить глубину укалывания до одного цуня, и в данной ситуации следует использовать число иньской шестерки, и таким образом, иглой достигнешь ци. Если будешь поступать таким образом, тогда сможешь вылечить заболевание, при котором сначала ощущается холод, а потом ощущается жар.

Если же имеешь дело с заболеванием, при котором сначала ощущается жар, а потом уже холод, тогда нужно применять методы, соответствующие субстанции ян, скрытой внутри субстанции инь. То есть, при проведении сеанса иглоукалывания игла сначала вводится на один цунь, при этом используется иньское число шесть. Если ощущается малейшая прохлада, тогда делаешь отступление иглой, и выводишь ее на пять фэней, и теперь уже действуешь руководствуясь янской девяткой, и таким образом, достигается ци. Если будешь поступать таким образом, то вылечишь заболевание, при котором сначала преобладает состояние жара, а потом состояние холода.

Мы говорим о том, что сначала преобладает одно состояние, а потом другое, однако суть дела заключается в том, что имеется жун (ци) и вэй (ци); когда мы говорим, что имеется состояние холода и состояние жара, то подразумевается на самом деле, что ощущаются каналы ян и каналы инь. То есть, когда сначала имеется состояние жара, а потом состояние холода, то если не применишь методов, соответствующих субстанции ян, скрытой в субстанции инь, тогда не сможешь определить происхождение данного заболевания. Так таким же образом нужно поступать при другой последовательности смены состояний. Если сначала имеется состояние холода, а после имеется состояние жара, тогда если не применишь методов, соответствующих субстанции инь, скрытой внутри субстанции ян, тогда сможешь постигнуть тайну творческой силы.

Если говорить об источнике возникновения заболеваний, то следует сказать, что это не небо насылает недуги на людей, а люди сами поражают себя. В каноне говорится: Ложное-се скапливается, тогда его ци должно опустошаться. Разлад истинного начала чжэнь в человеке начинается в пробуждении желаний, и тогда истинное начало чжэнь подвергается опасности. Упадок духовных сил в человеке начинается с внешней красивости, и тогда происходит загрязнение изначальной чистоты. Смута в сердце начинается с того, что начинают привлекать вещи, и в результате скопление (истинного) рассеивается. Смешивается внутреннее состояние, устремляясь к пище и наслаждениям, и в результате целостность нарушается. Утомляется дух шэнь и соблазняется внешней формой, и в результате непорочная мудрость подвергается изъянам. Изначальная субстанция ян утрачивается, и в результате теряется истинное ци, и потом появляется вредоносное ци холода и посредством пустоты поражает организм.

Если можешь питать источник духа (лин-цюань), расположенный под горой, тогда воссоединишься с таинственным чудесным путем-дао на закате солнца (жи-ло), среди десяти тысяч потоков, и если привязанности и пристрастия являются мелкими, а небесный механизм (тянь-цзи) является глубоким, тогда образуется естественное тело Тай-цзи, Великого предела. В таком случае, хотя вредоносное воздействие холода и тепла является опасным, тем не менее нет ни одной щелочки, в которую оно могло бы проникнуть. Это можно сравнить с крепкой стеной, сквозь которую не сможет проникнуть предательский враг, а разве сможет проникнуть в подобный организм лихорадка? Поэтому у древних мудрецов имелось высказывание: если ты лечишь болезнь после того, как она уже возникла, то разве не лучше было бы, если бы ты лечил ее до того, как она возникла. Разве данное высказывание не относится именно к лихорадке холода и жара?