Я ЕСТЬ ЛЮБЯЩАЯ ОСОЗНАННОСТЬ

9 января 2011

Я люблю тебя. Вне зависимости от того, насколько ты плох или хорош, я люблю тебя, потому что ты являешься частью проявления Бога. В этом сердце-уме я не Ричард Альперт, я не Рам Дасс; тот и другой – всего лишь роли. Я смотрю на эти роли из глубинного «Я» в сердце-уме, не отождествляясь с моими ролями. Они как костюмы или униформы, висящие в шкафу. «Я – читатель», «Я – отец», «Я – йог», «Я–мужчина», «Я – водитель» – это всё роли.

Я просто любящая осознанность. Я есть любящая осознанность. Это означает, что всё, на что я смотрю, всё, чего касается моё понимание, будет любимо мною. Эта любящая осознанность является наиболее фундаментальным «Я». Любящая осознанность – это свидетель воплощения, находящийся на более высоком плане сознания, отличном от того, на которой мы живем в качестве эго, хотя это осознание полностью содержит и пронизывает повседневный опыт.

Когда я просыпаюсь утром и чувствую движение воздуха, разгоняемого вентилятором под моим потолком, я должен любить его. Я – любящая осознанность. Но если я – эго, я рассматриваю всё относительно моего собственного выживания. Воздух может принести холод, который превратится в пневмонию. Я всегда боюсь чего-то в мире, от чего должен себя защищать. Если я отождествляюсь с моим эго, оно постоянно пугается (и это глупо!), потому что эго знает: его существование завершится смертью. Но если я сливаюсь с любовью, бояться нечего. Любовь нейтрализует страх.

Осознавание и любовь, любящая осознанность – это душа. Практика «Я – любящая осознанность» обращает вас внутрь, к душе. Если вы погрузитесь в неё достаточно глубоко, вы приблизитесь к Богу. В греческом это называется «агапэ» – «любовь Бога». Мартин Лютер Кинг-младший сказал об «агапэ», о высшей любви: «Эта льющаяся через край любовь является чисто спонтанной, немотивированной, необоснованной и творческой... любовь Божия живёт в человеческом сердце».

Если вы можете принять такую любовь, вы можете и дать её. Вы можете давать любовь всё время и всему, что вы воспринимаете. «Я – любящая осознанность». Вы можете быть в курсе всего происходящего, ваши глаза смотрят, ваши уши слышат, кожа осязает, ум производит мысли, которые бегут одна за другой. Мысли ужасно соблазнительны, но вы не должны идентифицировать себя с ними. Отождествляйтесь не с мыслями, но с осознанием мыслей. Чтобы перенести любящую осознанность на всё сущее, разверните свое осознание к сути любви. Это момент любви. Я есть любящая осознанность.

Келли был зол на жизнь. У него имелись нормальные сексуальные желания, которые он не мог реализовать. Он был раздражён. Несчастный случай произошёл, когда ему было одиннадцать лет, – от удара по голове. Во время нашей встречи, несмотря на своё состояние, Келли учился в колледже. Он был необыкновенным человеком.

Спустя шесть месяцев после нашего знакомства, я заметил, что относился с особым вниманием к его состоянию. Я увидел, что с его помощью у меня появилась уникальная возможность для работы над собой. Он тянулся к дружбе, и я ответил ему. Я стал пересматривать своё расписание, находя возможность встречаться с ним, практически недвижимым. Со временем я перестал замечать, что он говорит со мной лишь благодаря алфавитной доске. В бессильном теле я обнаружил мудрое духовное существо. В процессе нашего общения он понял, что куда безопаснее быть более открытым и начал постепенно отпускать свой гнев.

Однажды я собирался выступать перед аудиторией из 500 врачей и вспомогательного персонала. Келли спросил, может ли он представить меня слушателям. Я сказал «Отлично!». Его вывезли на сцену. Я видел, что публика была очень растрогана – ведь собравшиеся были профессиональными целителями и помощниками. Он «написал» на своей алфавитной доске: «РД говорит, что мы – не наши тела. Аминь!». Таким было его представление. Весь зал встал. Это было прекрасно.

Года полтора назад он решил, что прожил достаточно долго, и спросил меня, всё ли было бы в порядке, если б он убил себя. Я ответил, что каждый из нас должен принимать собственное решение, но что я очень люблю его, и мне бы его не хватало, и что его присутствие в физическом мире помогает многим из нас.

Но жизнь была слишком трудной для него, и он всё же решил, что с него хватит. Проблема была в том, что он не знал, как сможет умереть. Он не имел никакого контроля над своим телом, чтобы достать таблетки, и никто вокруг него не мог ему помочь из-за страха попасть в тюрьму. Так что, мы обсудили ситуацию и решили, что единственный способ – голодание. Двадцать один год в пищевод Келли вливали пищу, и она душила его. Еда была смешанной и измельчённой. И теперь он начал выкашливать, извергать её. Для него это был единственный способ умирания. Две недели спустя он ушёл с нашего плана. Я считаю Келли одним из моих великих учителей.

Истинные отношения между гуру и преданным соответствуют отношениям между Кришной и Арджуной в «Бхагавад Гите». «Бхагавад Гита» означает «Песнь Бога» и представляет собой относительно короткую часть гигантского эпоса «Махабхарата». Это диалог между князем, воином Арджуной, и его возничим, Кришной, который является воплощённым Богом, и происходит разговор в середине военных действий перед крупной битвой. Как Кришна, будучи возницей, руководителем, божественным другом и советником Арджуны на поле боя, так и гуру ведёт нас через поля сражений жизни к высшему осознанию.

Через все лилы божественной «Игры» гуру продолжает напоминать нам, что он – не человеческая, но божественная форма. В то же время вы ощущаете близость существа, которое знает наши сердца изнутри. В одиннадцатой главе «Гиты» Арджуна просит показать ему истинного Бога, и Кришна являет ему свою вселенскую, космическую форму. Арджуна трепещет и просит Кришну восстановить его человеческий облик, чтобы он мог и дальше воспринимать его как друга.

Кто такой гуру?

Гуру буквально означает «возможность удаления тьмы». Это тот, кто может просветить вас. Мы обычно видим в нём руководителя или учителя. Отметим, что этот термин проник в поп-культуру в виде «гуру моды» или «секс-гуру». Однако реальный гуру отличается от учителя. Если вы думаете о духовном пути, как дороге домой к вашему истинному «Я», учитель – тот, кто стоит рядом с вами, указывая направление и давая задания, в то время как гуру располагается далеко впереди на дороге духовности и оттуда манит вас к цели, к вашему предназначению. Он является тем, кто уже завершил путешествие и знает, что к чему. На самом деле гуру знает гораздо больше: что всё есть Одно, что путешествие – тоже иллюзия, и что всё, что нам нужно, находится прямо здесь и сейчас, а ваше существо является ещё одним лицом Единого. Работа гуру заключается в подвижке вас к этому знанию.

Гуру называют многими именами. На Западе человек может получать сообщения от своего наставника с высоких планов и будет думать о нём, как об ангеле или астральном существе, или вознесённом мастере.

В Ведах, древних источниках индуизма, описываются три способа приобретения духовного знания. Самый высокий и прямой – получение личного опыта. Следующий – восприятие знаний непосредственно от того, кто знает, передача от гуру. Последний и наименее действенный – чтение или изучение духовной литературы, что мы и делаем сейчас. Надо же начинать с чего-нибудь.

Однако однажды нам удаётся увидеть проблеск, получить даршан, некоторое представление о бытии всего сущего в Едином. И возможность стать Одним приводит нас к поискам дальнейшего пути. Вот где гуру может помочь, осеняя нас благодатью, милостью, давая возможность воссоединиться с нашим Возлюбленным в Едином. Гуру служит нам путеводной звездой, он завершил Путь, он уже Там. Гуру – тот, кто поддержит вас во внутреннем путешествии – как воображаемый товарищ, пребывающий в вашем уме. Он не так близок, как вы сами для себя, но и не за дальними горами. Он – старший друг. Вы собираетесь в путешествие длиной во всю вашу духовную жизнь, а появившийся рядом друг и наставник обладает полным состраданием, мудростью, спокойствием, любовью и радостью. Ваши отношения совершенно интимны. Может показаться, что ваш друг приходит извне, но он появляется внутри.

Кто-то спросил Махарадж-джи: «Как я узнаю, что это мой гуру?». Махарадж-джи ответил: «Вы чувствуете, что он может наполнить вас духовностью? Считаете ли вы, что он может освободить вас от всех желаний и привязанностей? Считаете ли вы, что он может привести вас к окончательному освобождению? Гуру не является чем-то внешним. Для вас нет никакой необходимости встретить гуру на физическом плане».

Мало сказать: гуру что-то делал для нас. Надо добавить: людей охватывала невероятная радость в его присутствии, в его атмосфере, в поле вокруг него, в поле сознания того, кем он являлся. Когда мы были с Махарадж-джи, большинство из нас воспринимали его физическую форму источником или генератором мощного поля, но на самом деле, это его глубинное существо привлекало наши души. Это было похоже на ощущение, которое появляется, когда вы обращаетесь к самому центру себя, к своему сердцу. Он приглашал нас в пространство души, он соединял души. Это другое пространство сознания – пространство любви. Находясь здесь, вы купаетесь в любви, пока она не заполнит всё ваше существо.

Это словно бы вы испытываете сильнейшую любовь к Иисусу, как человеческому существу. Тогда, с усилением вашей любви, вы начинаете приближаться к Христу. И дальше, при возрастании чувства, вы сливаетесь с Ним в пространстве любви. А когда вы воссоединились с Христом, проявился лишь Один. Первоначально был дуализм – направление преданности гуру. Это отличный задел для обретения внутреннего гуру, чтобы почувствовать высокое присутствие и затем сохранять его, вливаясь в это присутствие.

Каждый из нас имеет свой вариант настройки на место пребывания внутреннего гуру, выраженный знак его присутствия. Для меня это – словно я в тёмной комнате и там есть кто-то ещё – ощущается присутствие другого существа, кого мои внешние чувства не фиксируют. Когда я действительно настроен на Махарадж-джи, появляется чувство радости, истины. Я ощущаю его прямо здесь, в резонансе с собой, и от него не уйти. Переживание захватывает полностью. Я поглощён чувством глубокой гармонии с ним. Или я замечаю, как что-то случается с невероятной синхронностью, которая, тем не менее, воспринимается вполне естественно.

Он приходит ко мне по-разному, в разных голосах, с разными людьми – я испытываю то же переживание, как и в его присутствии. Это восторг. Чтобы вам лучше понять: это может быть чувство или воспоминание, которое приходит, когда вы глядите на бесконечность ночного неба или медитируете, или слушаете прекрасную музыку, или читаете поэму с отсветом божественной любви, глубоко трогающую ваше сердце.

Быть с Махарадж-джи – значит пребывать в вечном моменте. Когда я первый раз приезжал в Индию, шесть месяцев там показались мне одним вневременным моментом. Если мы присутствуем в моменте, он расширяется в бесконечность. Вот где мы можем посмотреть на себя, как на вечные души на пути эволюции. Это время, где живёт Махарадж-джи, и его существо вовлекает нас во вневременную сферу. Как только мы вырываемся из тенет времени и пространства, всё становится сознанием и энергией, каждый момент – Моментом.

Махарадж-джи был настолько великим и любящим! Он проник внутрь нас. Он развернул большую часть нашей жизни в другом направлении. Мы были обывателями – он обратил нас к Богу. После того, как вы увидели дивные возможности, уже нет пути назад, даже если духовные странствия займут много жизней. После этой встречи нет ничего, нет удовольствия, нет мирского счастья, которое сравнилось бы с приоткрывшимся. Все, что мы можем сделать, это постараться быть рядом с ним все остальные наши жизни. Существует непередаваемая радость в прикасании к стопам такого существа. В первый день, когда я встретил Махарадж-джи, я не мог и представить, что буду желать касаться чьих-либо ног. На второй день это тоже произошло не сразу.

Когда Махарадж-джи оставил свое тело, или умер, я был окружён плачущими людьми, хотя находился в Штатах. Мне хотелось плакать тоже, потому что это обычное дело. Но подумалось: может, он все ещё здесь? В Индии он велел мне уезжать: «Джао, джао!», – отправил он меня, так что я не очень был уловлен телесностью происходящего в день его ухода. Ведь в смерти, действительно, не было ничего особенного. Сменялась форма. Когда он был в Индии, я думал, что могу покинуть его. Теперь же знаю: не могу, потому что он везде, где есть я.

Мое отношение к Махарадж-джи ушло далеко за пределы любых психологических отношений, или любого чувства особости, или личной потребности. Мы вместе разделяем пространство присутствия – нежное, тёплое, светлое. И наша связь не межличностная, она больше похожа на слияние наших сознаний, на общее любящее присутствие.


ВСЕ ЭТО – ЕЩЁ ОДНО ЛИЦО БОГА
1 сентября 2011
Я Великое Солнце

(стихотворение на распятии 1632 года, Нормандия)
Я – великое Солнце, но ты не видишь меня.

Я – твой муж, но ты отвернулась от меня.

Я – в плену, но ты не освободишь меня.

Я – капитан, но ты не подчинишься мне.

Я – правда, но ты не поверишь.

Я – город, где ты не останешься.

Я – твоя жена, твой ребёнок, но ты покинул меня.

Я – Бог, которому ты не будешь молиться.

Я – твой адвокат, но ты не слышишь меня.

Я – любовник, которого ты предашь.

Я – победитель, но ты не аплодируешь мне.

Я – святой голубь, которого ты убьёшь.

Я – твоя жизнь, но если ты не признаешь меня,

запечатай свою душу слезами и не вини меня.

Будь таким, как Шри Радха. Пребывай в любви, потому что любовь предотвращает появление завесы между тобой и любимым. Когда твой путь упрочился, ты, наконец, уподобился Хануману, который становится на колени у ног Рамы. И Рама, купаясь в любви Ханумана, пытается поднять его, чтобы усадить рядом с собой, после чего Хануман слился бы с Рамой. Но Хануман делает себя таким жёстким и тяжелым, что Рама не может поднять его. Хануман хочет остаться отдельным для того, чтобы пребывать и дальше рядом с Возлюбленным.

И вот, мы играем на очень тонкой грани между тем, чтобы слиться с любимым, и – отступить назад. Один темп, одно дыхание... Чуть изменяется дыхание – и мы снова объединены, а в следующий момент – опять раздельны. Эти «два» и «одно» сменяются в деликатной игре любви. Это интимный шёпот между любящим и любимым.


ОТНОШЕНИЯ И ЭМОЦИИ
6 сентября 2011
С точки зрения души, вы приходите к пониманию того, что каждый из нас живёт в соответствии со своей собственной кармой. Мы взаимодействуем, и эти взаимодействия льют воду на мельницу во имя пробуждения всех участников. С личностной точки зрения, вы развиваете суждения, но с точки зрения души, вы развиваете приятие. Этот сдвиг от суждений к приятию – к пониманию себя и того, что является вашими кармическими проблемами, и что есть другие существа с их собственной кармой – приводит вас к любящей осознанности. Быть свободным – означает открыть свое сердце и своё существо полноте понимания того, кто вы есть, ведь только тогда, когда вы покоитесь внутри себя, в месте единения, вы можете поистине чтить и ценить всё сущее в невероятном разнообразии вселенной.

Когда я провожу свадебные церемонии, то обычно вызываю в воображении фигуру треугольника, образованного двумя партнерами и третьей силой – общей любовью, которая объединяет и окружает их обоих. В йоге отношений двое сходятся вместе, чтобы найти общую любовь, но продолжают танцевать в виде пары. В таком союзе люди являются самостоятельными и в то же время нераздельными. Их отношения подпитывают и неповторимую индивидуальность, и единство сознания. Любовь способна открыть путь к подчинению в единстве. Возникает необычайная красота, когда более нет «я» и «ты», но есть лишь «мы».

На более глубоком уровне, когда сострадание полностью раскрыто, вы не смотрите на окружающих, как на «них». Вы слушаете и переживаете, позволяя интуитивной части вас слиться с другими людьми. Вы чувствуете в самом себе их боль или радость, надежду или страх. Тогда это уже не «мы» и «они», но есть просто «мы». Практикуйте это в своих отношениях.

В какой-то момент вы понимаете, что видите лишь проекции собственного ума. И игра явлений является проекцией духа. Эти проекции – ваша карма, ваш учебный план на эту инкарнацию. Все, что с вами происходит, подобно учебному курсу, предназначенному для сжигания своих привязок, ненужного материала. Ваши человеческие качества и желания – это не случайная ошибка, но неотъемлемая часть вашего пути.

Рам Дасс: Когда вы успокаиваете свой ум, вы начинаете видеть различные компоненты вашего существа, включая те, которые не гармонируют с Вселенной. Вы можете видеть, например, что энергия вашего тела вышла из равновесия, и надо бы поработать над её восстановлением. Вы должны изменить путь прохождения энергии или укрепить мышцы, или сделать что-то для её гармонизации – хорошо бы почувствовать, что именно истощает энергию. Или, в психодинамическом смысле, вы можете увидеть существование неких паттернов вашего восприятия Вселенной, которые блокируют энергию. Но об этом следует говорить отдельно.

В момент упадка вы можете обратиться к специалисту, занимающемуся отображением энергетики на этом плане реальности. К кому-то, кто может быть объективным свидетелем, изучая представленную вами психодинамику. Он сможет увидеть, каким образом вы оказались в плачевном положении. И он позволит вам самому увидеть, как вы попали в ловушку, которую сами не можете разглядеть. Другими словами, настаёт момент, когда ваша история, эмоциональная история, оставляет вас в непонимании, или, если хотите, выводит вас из равновесия. Причем вы не можете ясно видеть ситуацию. Вы не можете подняться над ситуацией, чтобы разглядеть её достаточно хорошо, а потому идете к специалисту.

Далее, когда вы идёте к психотерапевту, имейте в виду, что он – не Будда и не богиня Тара, и он не является просветленным существом. Они просто терапевт. Он человеческая личность. Так что не следует ожидать освобождения по большому счёту. Я говорю это не в уничижительном смысле: когда на бампере вашего автомобиля появилась вмятина, вы идете к человеку, который может выправить бампер. Когда у вас дисбаланс личности, вы идете к человеку, умеющему восстановить личность. Вы не ожидаете, что кузов и бампер отремонтирует та же личность, которая сможет починить и вас. Вы ожидаете, что они просто приведут в порядок ваш автомобиль. Что мы сделали – мы возвысили психотерапевтов до медиков социума. Но на самом деле они – не медики. И психотерапевты – вовсе не обязательно счастливее, чем кто-нибудь ещё.

И я это твёрдо знаю, поскольку изучил многих из них. Их работа не освобождает от страданий их самих. Все что они делают – реорганизуют динамику человеческого взаимодействия, чтобы позволить клиентам справиться с проблемами и настроить их на лучшее. Но это не приносит освобождения, и не является пределом счастья. Это проблема.

Таким образом, вы можете пойти к психотерапевту с конкретной целью, без особых ожиданий, а затем будете разочарованы, потому что он не освободит вас от недуга. Потому что только терапевт, который работает над собой – с духовной точки зрения – сможет не заблудиться в своей роли терапевта. Большинство психотерапевтов идентифицируют себя с ролью терапевта, чтобы быть адекватными для своего эго. Я имею в виду терапевта, который нуждается в улучшении вашего состояния, чтобы поднять свою самооценку. Не мешало бы поинтересоваться у него: «Что вы чувствуете, когда пациент – или клиент? – приходит в ваш офис? В чём заключается ваш контракт с ним? В его исцелении? Или в создании условий, где человек сам может исцелить себя, если он этого хочет? И, в таком случае, вы оправдываете себя, принимая деньги от пациента, если вы для него являетесь всего лишь окружающей средой? Или в договоре присутствует некая тонкая вещь: вы платите мне – я вам помогаю». Это определенно проблема. Потому что ваше желание сделать так, чтобы человеку было лучше, пробуждает в нём сопротивление, и вы оба, если говорить в терминах психотерапии, имеете дело с переносом всех видов. Это очень сложный материал. Так что я предлагаю последовать путём многих моих друзей, которые очень глубоко погрузились в духовные практики. Они дошли до состояния, когда стали осознающими и поняли, от чего произошли сбои в их психодинамике. И если духовные практики не облегчают их состояния, они идут к психотерапевту, работают с ним некоторое время, очищают и открывают ситуацию, потому что они уже созрели для её раскрывания. Это подобно раскалыванию спелого ореха. Затем они возвращаются к духовным практикам.

Я вижу группу прекрасных душ на земле, каждая из которых имеет свой собственный план кармической работы, которую необходимо сделать. В то же время, когда вы сообщаете мне о своих бедах, моё сердце болит. И нельзя защищать его от разрыва, потому что поверхность разбитого сердца становится похожей на оболочку, подвергнутую крекингу – она трескается, выявляя глубины сердца. Говоря о сострадании, вспомним монаха, плачущего над телом погибшего сына. Ученик спрашивает его: «Что ж ты плачешь? Ты же знаешь, это всё – иллюзия». Монах отвечает: «Да, но смерть сына – это иллюзия величайшая». И Махарадж-джи плакал, когда я тяжело болел.

Не прикрывайте свою человечность любыми средствами, но попробуйте сбалансировать её, в противном случае вы сгорите. Если вы не уравновесите человечность, а покроете панцирем своё сердце, забронируете его, вы будете совершенно истощены энергетически, и вот почему вы снова горите – потому что вам не хватает энергии.

Вы отворачиваете взор от страданий мира. Вы не можете смотреть. Вы не можете смотреть на неимущих и страдающих. Вы не можете этого выдержать. Хочется всё время отвести взгляд в сторону. Вы закрываете глаза, чтобы не видеть несчастий Центральной Америки и Индии, и всех таких же мест, потому что вы просто не можете на них смотреть. Потому что вы бессильны сделать хоть что-то, чтобы уменьшить страдания.

Если вы намерены быть свободным, ваша свобода должна означать, что вы не отвернётесь ни от чего – в себе или в ком-то ещё. Свобода означает быть свободно информированным обо всём, что есть. Нет отвращения, нет привязанности. Говорят, что для святого весь мир – его дети, и он чувствует страдания другого человека так же, как если бы это был его собственный ребёнок. Это почти невыносимо.

Что делает сострадание терпимым? Существует небольшая статуя Будды, где на кончиках его губ проявлена очень лёгкая улыбка, которая называется «улыбкой невыносимого сострадания». Звучит как парадокс. Улыбка невыносимого сострадания. Это – невыносимое сострадание. Это – за пределами терпения, и если вы были кем-то, вы не могли этого вынести, но вы – Вселенная, и вы – то, что вы есть. Вы всё это, и тогда рождается внутренний баланс, гармония. Улыбка невыносимого сострадания. И эта способность объять страдание, вобрать его в себя и шагнуть к нему, а не от него, и смотреть прямо на него, а затем встать на путь, когда страдание будет отзываться в вас, и продолжать поддерживать тонкое равновесие, чтобы вы всё ещё чувствовали человечность и в то же время позволяли всему идти своим чередом, не проклинали, не осуждали Бога, мол, как Ты допускаешь, чтобы такое случилось со мной, ведь я – хороший парень. Не применяйте рациональных критериев для Вселенной, это бесполезно, потому что путь кармы не может быть понят вашим разумом, так как сам рациональный ум является продуктом кармы и, находящийся внутри системы, не может понять суть того, что – вне её. Вы не в состоянии воспринять вселенную в целом.

Вот где появляется вера, и вера углубляется через ваши собственные практики, через непосредственный личный опыт. Это не та вера, которую кто-то вручает вам. Это вера, исходящая из ваших прямых переживаний. Таким образом, вы, наконец-то, научитесь держать свое сердце открытым в аду.