Рам дасс в конце Пути Статьи и заметки

«Как Христос медитировал, Махарадж-джи?» – «Он растворялся в любви. Он был един со всеми существами, и он очень любил всё в мире. Он был распят, так что его дух смог распространиться по всему миру. Он был един с Богом. Он пожертвовал своё тело дхарме. Он никогда не умирал. Он никогда не умирал. Он – атман, живущий в сердцах всех. Смотрите на всех существ, как на отражения Христа».

«Махарадж-джи, что мне сделать, чтобы обрести чистую любовь к Раме?» – «Ты обретёшь чистую любовь к Раме благословениями Христа. Хануман и Христос являются Одним. Они тождественны».

«Какой способ медитации является лучшим?» – «Делай, как это делал Иисус, видя Бога в каждом. Жалей всех и люби всех, как Бог. Когда Иисус распяли, он был полон любви».

«Махарадж-джи, кто ты?» – «В каждом – отражение моего лица».


"Я ВЯЖУ"
1 августа 2012
Изначально люди пробуждаются в духовном измерении своей жизни самыми разными способами. Некоторые, похоже, открывают иной пласт существования через травматический опыт, переживая близость смерти или касаясь чего-то гораздо более глубокого, чем обычно воспринимаемое традиционным способом. Другие люди получили пробуждение благодаря медитации или религиозному опыту. Третьи приходят к нему через секс или наркотики.

Помню, однажды я читал лекции в зале, ещё в начале 70-х. В то время большинство моих слушателей были очень молоды, и они, как правило, носили белые одеяния, много улыбались и украшали себя цветами. А я тогда держал в руках мала и имел длинную бороду. В первом ряду сидела женщина лет семидесяти. На ней была шляпка с искусственными вишенками и клубничкой, ситцевое платье и чёрные полуботинки. А на её коленях лежал чёрный лакированный кожаный мешок. Я смотрел на неё и не мог понять, что она здесь делает, поскольку очень уж она отличалась от всех остальных.

Эти беседы походили на встречи клуба путешественников, то есть мы собирались и делились полученным опытом. Я начал описывать некоторые свои переживания, зачастую довольно глубокие. Я посмотрел на старушку – она понимающе кивала. Я не мог поверить, что она понимает, о чём идёт речь. Я описывал опыт, который получил принимая психоделические препараты, опыт иных уровней самосознания. Снова на нее взглянул, она всё так же кивала. Тогда я подумал, что, возможно, у неё проблемы с шеей и её движения никак не связаны с моими пояснениями. Продолжал поглядывать на нее, всё более пленяясь, и параллельно всё сильнее возмущался, а она между тем продолжала кивать. В конце лекции я не мог удержаться и улыбнулся ей так широко, что она просто не могла не подойти, чтобы поговорить со мной. Она подошла и сказала: «Огромное спасибо. Всё это соответствует здравому смыслу. Именно так я и представляю себе Вселенную». Я спросил: «Откуда вы знаете? То есть, что случалось в вашей жизни, что вы получили подобный опыт?». Она наклонилась ко мне и, словно по секрету, ответила: «Я вяжу крючком».

В тот момент я осознал, что духовное понимание приходит к людям благодаря столь разнообразным видам опыта, каких я даже и представить не мог. И предполагать, что твой Путь является единственно верным, – весьма распространённое заболевание людей, занимающихся духовной работой.

С течением времени, природа посредников, доставляющих учение, становится чище и чище. Когда первые искатели истины вернулись с Востока, они принесли немного этого, немного того... Информация была эклектичной, собиралось всего понемногу, потряхивало, как при езде по ухабам. Никто не получал учений в полном смысле этого слова. Ловились обрывки знаний и основы понимания того, что всё же есть существа, прошедшие до конца Пути. Но не осуществился полноценный всплеск познания мира, поскольку не было никого вокруг, чтобы дать его.

Медленно потребность в чистоте передачи учений и традиций возрастала. В последние десять лет в Америке, мы видели огромное выравнивание всего процесса. Сейчас существует и спрос, и готовность значительной части населения на Западе получить эзотерические учения довольно высокого плана. И это действительно так – лучше структурированные и «продвинутые» учения привлекают больше людей. То, что мы видели в последние пятнадцать лет в США, являет серьёзный рост осознанности в духовных общинах Америки – конечно, я говорю о верхнем уровне искателей.

В такой стране, как Индия, людей, стремящихся к познанию истины, очень мало в процентном отношении, хотя есть миллионы садху. Для большинства из них религия является всего лишь образом жизни, но они не получали самых высоких учений. А вот в Америке теперь появилась потребность в учителях новых знаний и в новых формах обучения.

Так же верно, что – из-за богатства, демократии и общего упадка – США находится в уникальном положении. Возможно, нынче просто плодотворный момент перед грядущей волной всяческих запретов. Может наступить время тотального милитаризма, когда будет подавляться всякое не предусмотренное устоями инакомыслие, включая еретические направления в политике и прочее. Но в настоящий момент всё же существует весьма благодатная почва для быстрого духовного роста. И мы все воспользовались этим так быстро, как только могли – учения появляются здесь, где раньше никто не мог их раздобыть, где, в лучшем случае, они не поддерживались. В Индии очень мало молодёжи, стремящейся к подобным знаниям. Там, если вы посещаете лекции по буддизму или занятия по йоге, которыми руководят тибетцы или индийцы, вы заметите, что большинство слушателей приехали с Запада. И мы, как посредники, импортируем на Запад высокие учения, мы только сейчас начинаем привлекать сюда более знающих преподавателей и учения, наиболее приближенные к истине.

Правда, несколько смущает, что западники склонны смотреть на получение новых знаний, будто они вознамерились зайти за покупками в супермаркет. Вы должны быть в курсе особенностей разных методов и практик, которые могли бы использовать на духовном Пути, но в его начале вы просто не можете в них самостоятельно разобраться. Вы не можете отличить самое примитивное наставление от учения высших порядков. На самом деле, руководители, имеющие лишь самые общие представления об истине, привлекают людей гораздо быстрее, потому что их предназначением является именно это. Высокие учителя отнюдь не жаждут обилия студентов. Я чувствую, что с дальнейшим продвижением в Пути и изменениями в моем существе, меняется и качество людей, которые приходят ко мне за знаниями. Качество их изменяется, потому что меняется структура моих желаний. Прежде они могли особо заинтересовать меня, если были так или иначе важны, сексуально привлекательны, богаты или чем-то иным занимательны – как личности. Теперь же я заинтересован лишь в тех, кто действительно хочет прийти к Богу. Время прошло, и вся игра изменилась!

Как-то я пошутил на эту тему, я сказал, что поклонялся его форме, пока не понял, что это был только дверной косяк, и я просто касался дверного косяка, а мне следовало заглянуть в замочную скважину. И каждый шаг капитуляции вёл меня глубже, глубже и глубже. Это был метод, который позволил мне заглянуть в свои глубины и увидеть то, что стояло за формой. В присутствии любви есть много качеств отречения или интеллектуальной дискриминации, которая действительно трудна, если вы пытаетесь действовать в раджасическом ключе, мол: «Я могу сделать это!», что, кстати, исключительно легко в присутствии безусловной любви.

Те из вас, кто, действительно, имел яркие любовные отношения, прекрасно понимают, что это такое, когда вы гораздо больше заботитесь о любимом человеке, чем о себе. Ваше любимое кушанье на столе, и ваша главная забота – получше и побольше кусочек положить в тарелку любимого, а не в свою. Вы и готовили-то для него. Если у вас есть ребенок, то вам знакомо это чувство. Люди говорят, что вы жертвуете всем, ради ребёнка, но это не жертва, это радость. Аскезы, от которых сердце иссушается, тяжелы, но с любовью [к Всевышнему] они становятся легкими: «О, я сделаю это для Возлюбленного. И стану ближе к Нему!». Но даже, если вы действительно хотите приблизиться к Возлюбленному, вы не можете предаться Ему и капитулировать достаточно быстро.

1973

Существует история о Будде и его отце. Отец Будды построил замок, полностью отгороженный от мира. Он боялся и не хотел, чтобы Будда, молодой Гаутама, увидел страдания, поскольку знал: если сын столкнётся со страданиями, он уйдет из дома и не станет следующим королем, он посвятит жизнь поиску способа, как положить конец страданиям, что, собственно, и произошло. Это такая простая история, но она очень важна. В ней сообщается: жил-был человек, у которого было всё. Но однажды он увидел, сквозь щель, он увидел, что на самом деле происходит в мире: множество людей сражаются за пищу или за выживание, или за тепло; страдают от одиночества и отчуждения. И то, как вы относитесь к страданиями людей, определяет, насколько счастливы вы можете быть, оставаясь человеческим существом. Примечательно, что большинство людей уверены: «Если я открываюсь страданиям других, я не буду счастлив». А истина в том, что если вы не открыты их страданиям, вы, определённо, счастливы не будете. Но, возможно, есть способ открыться страданиям и по-прежнему быть счастливым. И я твердо верю, что это правда; если бы не был в этом убеждён, я не занимал бы нынешнюю позицию ни в моей работе, ни в моей жизни. Поскольку я понял: чем более я приближаюсь к истине людских страданий и моё сердце открывается, позволяя себе чувствовать их, тем сильнее я испытываю причастность к Живой Истине. Я – часть Живого Духа Вселенной. И тогда я делаю то, что умею.

Ловушка состоит в том, что если вы идентифицировали себя с «делателем», вас охватывает замешательство, когда вы видите страдание и чувствуете, что должны забрать его. А если вы не можете избавить человека от боли, то чувствуете себя неадекватным и боитесь своего бессилия перед лицом страданий. Ваше сердце разрывается, и вы ничего не можете с этим поделать. Да, по большей части это правда. А если это правда по большей части и вы не можете выстоять перед этой правдой, то вы не можете вообще выстоять перед правдой.

Хочу сказать следующее: я не могу забрать смерть и страдания людей, когда работаю с их смертями и страданиями. Но я могу быть тем присутствием и пространством, куда они могут переместить своё сознание таким образом, чтобы не испытывать страдания с той же силой и не воспринимать смерть как раньше. Я не могу забрать всё горе людей, однако... Умение быть с кем-то, когда ваше сердце разрывается, потому что человек страдает, а вы не в силах избавить его от боли... и ваши ощущения в те минуты... На эти темы следует поразмыслить, чтобы найти мир внутри и вне себя.

Сейчас происходит интересный момент сдвига коллективного сознания. В частности, это касается нашего отношения к изменениям во властных структурах. Теперь бизнес, с точки зрения социальной власти, довлеет над правительством, над религией. Бизнес подобен пиратам в открытом море. Так, вопрос: вы контролируете его извне, или он сам контролирует себя? Существует ли целый процесс метаигры, которая сама себя контролирует, и можете ли вы отстраниться достаточно, чтобы с позиции наблюдателя увидеть, как она разыгрывается? Как сдвиг в коллективном сознании будет развиваться, и какую роль вы здесь играете?

В вашу учебную программу входит наблюдение за системами, частью которых вы являетесь, и надо бы быть в состоянии сказать: «Эта система нуждается в доработке». Важно иметь возможность сдвинуть вашу игру так, чтобы вы не просто отвергали систему, говоря: «Я не думаю на эти темы, потому что всё это слишком сложно для меня. Пусть кто-то другой беспокоится об этом», потому что, пока вы всего лишь разочарованы и расстроены принципами «американизма», вы можете стоять на пути выживания своих сограждан.
Октябрь, 1995


ЧИДАКАША: СЛИЯНИЕ ЛЮБВИ И СОЗНАНИЯ
3 октября 2012
Чидакаша – это место, где сознание и любовь сливаются, где они становятся Единым. Это место, где чистые аспекты всех качеств собираются вместе; это вневременное и безымянное пространство, где всё присутствует, где вы знаете всё, но не привязаны ни к чему. Там нет цепляния, но есть осознание всего сущего и вовлечение во всё.

Задача, в конечном счете, состоит в том, чтобы иметь чидакашу широко открытой и при этом находиться в идеальном равновесии, осознавая невероятную боль в сердце и радость, и смех, и юмор. Все наилучшие учителя имели это свойство. А если у кого-то его не было, то – оттого, что их сердца не были достаточно открытыми. В этом внутреннем пространстве пребывал Махарадж-джи. Он держал сердце распахнутым на человеческом уровне и в то же время обитал в чидакаше, сохраняя совершенный баланс. Если вы закрываете свое сердце, ваша сила, как учителя, уменьшается невероятно, потому что вы теряете сочувствие, обаяние, эмоциональную и личную любовь в отношении своих учеников. Я имею в виду, что, на самом деле, Махарадж-джи любил нас реальной человеческой любовью. В то же время он настолько пребывал в чидакаше, что не потерялся в милосердии и позволил нам проходить наши собственные уроки и самим решать свои проблемы. Сердце являет милосердие, чидакаша являет заботу.

Многие из нас имели очень знающих учителей на духовном пути, но, в конечном счете, мы должны были найти дорогу, которая резонировала бы с самой глубокой частью нашего бытия; с другой мы быстро сворачивали. Есть много этапов в путешествии к вершине горы Истины. На ранних стадиях у вас может быть много различных руководителей. Некоторые откроют вам невероятные перспективы, некоторые дадут основательную подготовку, некоторые просто покажут цветы. Но есть такая веха на Пути, где Учитель должен ждать вас, чтобы взять с собой к вершине, которая определяет полнейшее совершенство. Путешествие идет от эклектики к единственному пути, где вы следуете своим курсом, своею стезёй.

Так что, на самом пике все пути сойдутся вместе, и вы признаете универсальность опыта и осознаете, что вы не физическое тело, не чувства, не ум. Когда они отметены, всё, что остается, – это чистая любовь и чистое сознание – чидакаша.

Заглянем в увлекательную повесть Рене Домаля под названием «Гора Аналог». Вы поднимаетесь на гору сознания (это метафорический образ). Есть лагеря по пути, где вы спите, где есть готовая еда и дрова, и козье молоко. На следующий день, когда вы уходите дальше к вершине, вы оставляете внизу, на месте своей ночевки, нарубленные дрова, сытую козу; все чисто и готово к приему следующей партии путешественников. Вот что вы должны сделать, прежде чем идти дальше – вы не можете просто использовать лагерь, а затем уйти. Вы доходите до места использования. Оставив его в полном порядке, идете дальше; на ваше место приходят другие – и в этом заключается принцип непрерывности и процесса перемещёния форварда. Вы не отдаёте свое время и силы с чувством раздражения, что вы тратите их, прежде чем сможете пойти вперед или получить желаемое. Фактически отдача является частью вас, является частью системы страдания и сострадания.

Очень трудно спокойно смотреть на несоответствие материальных благ между богатыми и бедными странами, между одним и другим человеком, и не сказать богатым: «Поделитесь-ка своим богатством», чтобы каждый мог иметь достаточно. И вопрос в том, создаются ли законы, чтобы изъять деньги у них? У нас? Или вы культивируете систему ценностей, в которой накопительный принцип все менее актуален, а затем люди приспосабливаются к нему. Если вы привыкли к личной власти, выраженной в капиталах, вам, конечно, будет трудно положительно ответить на вопрос: «А не могли бы вы отдать половину своих денег?».

Таким образом, следует внимательнее присмотреться к событиям своего воплощения, или драмы, или истории. Вы обнаружите различные системы, частью которых являетесь. И ваша игра должна иметь отражающий момент, когда вы рассматриваете эту систему в качестве экономической и отмечаете в ней свои параметры: как и насколько сознательно вы играете. Следует найти точку равновесия, чтобы не быть уловленным ситуацией и все же позволить себе завершить намеченное, не отрицая системы. Вы не хотите её отрицать и не хотите быть захваченными ею. Таковы две крайности любой системы.

Полагаю, маразм происходит от того, как вы используете свой ум. Допустим, я думаю, что хотел бы поступать иначе, чем я делаю сейчас, но я не делаю так – потому что, если я не ем то, что действительно люблю, лишь оттого, что кто-то говорит мне, что это вредно, я, в конечном итоге, начинаю ненавидеть и этого человека, и себя. А вот это уж точно не может быть хорошо для моего здоровья.

Я имею в виду следующее. Мои родители отправились в Европу в 1933 году. Это был первый пик их жизненного успеха, и они сплавали в Европу на "Queen Mary". Папа привёз оттуда целую коллекцию французских вин – он считал, что это является важным показателем престижа. В подвале нашего дома он построил винный погреб, очень небольшой, с небольшими винными шкафами, где вино хранилось в горизонтальном положении. По воскресеньям или в праздничные дни мы извлекали по бутылочке вина. Любимым занятием отца было спускаться в винный погреб, наслаждаться видом его коллекции и проворачивать бутылки... Но оказалось, что просто держать их в горизонтальном положении и проворачивать было недостаточно. И открывая бутылки, мы замечали, что все больше и больше вина стало приобретать вкус уксуса. Это такая метафора: я тоже не собираюсь всего лишь лежать горизонтально и время от времени переворачиваться с боку на бок.

Сознательный человек утверждает, что тело – это храм, в котором он хочет выполнять свою эмоциональную и интеллектуальную работу. Это правда, это мудро, и стоило бы подумать, как, когда и что мы делаем для своего организма. Все, что я могу сказать определенно, это – чем раньше вы начнете заниматься своим здоровьем, тем лучше, особенно имея в виду качество жизни в долгосрочной перспективе. Однако, даже если то, что вы теперь делаете, не лучшим образом повлияет на ваше здоровье позже, я не думаю, что кто-то должен делать себя несчастным из-за этого.