Религии мира всеобъемлющее справочное издание специальный научный глоссарий фотографии, карты, диаграммы

Гибель богов

Аке Хулткрантц

Примерно 3000 лет назад безбрежные степи юга России населяли редко разбросанные индоевропейские племена: киммерийцы к западу от Каспийского моря, персы к востоку от него. Где-то в это время или вскоре после него северные персы, или скифы, превратились в народ кочевых всадников

Это событие повлекло за собой потрясающие исторические последствия. Они не только захватили в седьмом веке до н.э. киммерийские земли. так что ИХ владения протянулись от современной Румынии до Туркестана, но и открыли путь между Востоком и Западом, по которому религиозные верования и формы искусства ("анималистский стиль") устремились на открытые степные пространства. Долгие века после исчезновения скифов этот путь в Китай оставался основной связующей нитью между религиозными верованиями Запада (христианством) и Востока. Примерно по этому же маршруту проходил знаменитый шелковый путь (начиная с первого века н.э.).

Греческий историк Геродот (пятый век до н.э.) предоставил ряд интересных сведении о религии скифов. Основными божествами были Небесный Отец, Папа, и его супруга Мать-Земля, Апи. Среди других богов. тоже, естественно, небесных созданий, следует назвать богов огня и войны. Изображений богов, алтарей или храмов не существовало. Боги получали s качестве жертвы животных, обычно лошадей. Животных душили. а их мясо готовили на огне, разведенном на их костях. Кусок мяса бросали в огонь.

Бога войны представлял водруженный на кучу хвороста железный меч. В жертву ему приносили большое количество скота и лошадей. а также пленных, чьей кровью орошался божественный символ. Геродот упоминает и о прорицателях. которых, однако, убивали в случае неудачи.

Когда умирал царь, его тело помещали на повозку и длинной процессией в сопровождении жен и слуг объезжали все подвластные земли. В конечном итоге его хоронили в деревянной камере вместе с несколькими дворцовыми слугами (которых душили), лошадьми и золотыми кубками. Над местом захоронения насыпали громадный земляной курган. Осиротевшие потомки очищались, проходя через палатку. заполненную дымом от брошенных на раскаленные докрасна камни конопляных семян.

Это первое из имеющихся описаний религии кочевников-всадников. В главных чертах оно довольно точно соответствует сведениям о более поздних религиях кочевых скотоводческих народов. Культура кочевников распространилась на монгольские и тюрко-татарские племена к востоку от скифских земель и на плоскогорья Средней Азии. Там воинственная религия равнин слилась с традиционными верованиями охотников. с их культами повелителя животных и шаманизмом, и сформировался новый тип религии. Кочевники степей

Прекрасную иллюстрацию такого типа религии представляют монголы Средней Азии. Возникнув как племена на северо-востоке Азии, сначала они изгнали из Монголии тюркские племена, а затем создали империю. простиравшуюся от реки Амур до Волги и далее — величайшую империю. когда-либо виденную миром (тринадцатый и четырнадцатый века н.э.). Примитивное начало, кочевой образ жизни и патриархальный уклад общества — все получило отражение в их религии.

Тс нтри

Верховным богом был Тенгри, это имя служило одновременно для обозначения бога и голубого неба. Ему адресовались молитвы одиноких просителей на горных вершинах и в его честь воскуривали можжевельник. Подобно другим кочевым богам, Тенгри не изображался на картинках. Он не создавал мир. Во всей Средней Азии начало мира связывалось с двумя создателями, добрым духом (но не Тенгри) и дьяволом. История создания мира по такому образцу была распространена по всему свету, от Европы до Северной Америки, и иногда сочеталась с мифом о потопе, а иногда с мифом о первобытном море.

Такие природные образования. как горы, реки и озера, тоже служили предметами поклонения. Горные вершины и перевалы являлись обиталищами духов, и каждый прохожий должен был выразить им почтение, положив камень на "обо", кучу сложенных камней. Священной считалась и земля, и в честь Матери-Земли совершались возлияния.

Чингисхан

Умершие цари и прародители племен имели свои святилища. Чингисхан. могущественный правитель монголов (умер в 1227 г. н.э.), считался божественного происхождения. В военном лагере его статуе, поставленной на повозку, приносили в жертву лошадей. Иногда о нем говорили, как о самом Тенгри, иногда, как о зачинателе всех культурных и религиозных традиций. Потомки приносили жертвы и другим почившим великим царям: чаще всего на их могилах закалывали лошадей. Монголы Золотой Орды в южной России подвешивали на шестах лошадиные шкуры над могилами своих великих вождей.

У входа в жилища монголы выставляли домашних идолов (онго-нов). которым предлагали молоко. Онгонов изготавливали из замши.

Существовала еще "мать огня". которой регулярно приносили жертву маслом. В конце года она получала еще кость овцы и выслушивала ритуальные гимны в свою честь. Считалось, что огонь обладает силой очищения.

Шаманизм

Племенные вожди были еще и шаманами. то есть искусными лекарями и прорицателями, пророчествуя в состоянии транса. Шаманизм, наследие древнейших времен, был тесно связан с культом почитания предков — духи предков покровительствовали шаманам — и с изгнанием злых духов. Многие обычные жертвоприношения производились также шаманами.

Из числа монгольских и тюркских племен, наводнивших Европу в

Скифы были одними из первых людей, оседлавших лошадь.

Древние религии

Чингисхан был величайшим правителем монголов. Его империя простиралась от гор Кавказа до реки Инд, от Каспийского моря до Пекина.

первом тысячелетии нашей эры, можно выделить гуннов, веривших в Тенгри. и мадьяр (венгров), за их веру в верховного бога и шаманизм.

За первое тысячелетие нашей эры славяне из своих коренных мест в Польше и Белой Руси распространились по всей Восточной Европе. Они были представлены многочисленными племенами, которые с течением времени организовались в крупные группы. Из них только западные славяне, проживавшие ранее к востоку от Эльбы, и русские оставили следы религиозных верований. Однако, во что они верили, точно сказать трудно, и мнения ученых по этому вопросу расходятся очень широко.

Итак, остается только гадать, в чем же была суть религии русских до образования в девятом веке великого княжества. Наиболее популярным богом был. вероятно, Перун, бог грома и молнии, и несомненно, высшее существо.

Его положение, возможно, укрепилось, когда, примерно в 980 г., Владимир Великий — выходец из викингов — построил для него два культовых центра: один в Киеве, другой в Новгороде. Деревянная статуя Перуна в Киеве была установлена на холме возле княжеского дворца вместе с некоторыми другими богами. Фигура была украшена головой из серебра и бородой из бронзы. В жертву этому богу приносили скот и даже людей. Когда в 988 г. Владимир

Жинял крещение, идола стащили в ienp, а священную рощу уничтожили. Совершенно очевидно, что культ Перуна развился под влиянием скандинавского культа Тора; Киев, фактически, был колонией викингов.

Среди других русских богов можно назвать Сварога и Даждьбо-га, отца и сына, которые вместе представляли солнце и огонь. Общий элемент в их именах, бог (сравните с индийским бхага) обозначает "богатство" и одновременно "бог". В качестве бога, именем которого произносились торжественные клятвы, упоминается Волос. Возможно. он был повелителем скота и пастбищ.

Вампиры и оборотни

Народные поверья в России. Польше и Югославии, возможно, сохранили черты древней славянской религии. Наибольшую известность получили вампиры, мертвецы, высасывающие кровь у живых, и оборотни, человеческие существа, превратившиеся в волков. Русалками становятся преждевременно умершие девушки. Злые духи поселяются в багниках и болотниках, плохих людях. Очень часто упоминаются вилы, речные девы, прекрасные и коварные.

В западной части славянских земель поклонение старой религии продолжалось до 1168 г.. когда датский король Вальдемар I разрушил храм в Арконе. на реке Рюгер. В отличие от русских, западные славяне строили в честь своих богов храмы, возможно, очень поздно и возможно, под влиянием германских племен. Служители храмов, похоже, пользовались большим авторитетом. В Арконе, например, только жрецу позволено было заходить внутрь храма, где он совершал возлияния и во время урожая приносил в жертву мясо. Он также занимался прорицаниями; например, определял знамения по поведению белой лошади, посвященной верховному богу, Свантевиту ("священному богу").

Западнославянские боги были чрезвычайно воинственны и всеведущи. Последнее качество отражалось в их многоголовых или многоликих статуях. Так, статуя Свантевита имела четыре головы, две из которых смотрели вперед, а две назад. У Три-глава из Штеттина (современный Szczecin) было три головы, Рюгевит в Гарце на Рюгене имел одну голову с семью лицами (и семь мечей на поясе), Порсевит из того же храма был украшен пятью головами, и так далее. Идея многоголовых богов является чисто славянской. Даже в позднем сербском фольклоре присутствует трехголовый ночной всадник Троян (возможно, названный в честь императора Траяна).

Иногда в храмах содержались ценные предметы. Статуя Триглава была сделана из золота (однако статуя Свантевита в Арконе была деревянной, и ее впоследствии разрубил на куски и сжег христианский король Вальдемар). В храме бога

воины Яровитз хранился священный шит. который выносили для молебнов о даровании победы в предстоящих битвах. Рядом с храмами располагались священные рощи. В Штеттине Триглаву принадлежал священный дуб с расположенным рядом источником. Бог Провен, почитаемый в храме в Ольденбурге, владел целой рощей священных дубов, ого?оженной деревянным забором. ам в окружении своих подданных князья правили суд. сидя под дубом подобно германским королям.

Религии прибалтийских народов: долгое существование

Древние религии прибалтийских народов — латышей, литовцев и вымерших древних пруссов — продолжали существовать до самых недавних времен. Так. например, священные рощи в Латвии были вырублены только в восемнадцатом веке, а культ Перконса (в Литве Перкунаса), бога грома и плодородия, тесно связанного со славянским богом Перуном, продолжал преобладать в Латвии до 1750 г. Что касается Литвы, то ее народ принял христианство фактически лишь в пятнадцатом веке. Таким образом, признаки исповедания этих древних местных религий можно было наблюдать до самого конца предыдущего столетия.

Прибалтийские религии представляют особый интерес в силу того, что они предположительно очень тесно связаны с первоначальной индоевропейской религией Персии и Индии. Богу неба Дивсу соответствует индийский бог Дьяус, а Перкуна-су — индийский Парджанья.

Характерной чертой прибалтийских религий является множество божеств женского рода (в отличие от славянских, где заметен явный недостаток в богинях). В них присутствует целая толпа "матерей", среди которых Мать Земля (Земес матэ) и Мать Огонь (Угунс матэ). Солнце (в Латвии Сауле) представлено в виде прекрасной девы с золотыми волосами. которая правит запряженной лошадьми повозкой. Лайма и Мара (святая Мария) являются важными богинями судьбы и покровительницами людей. В жертву Лайме приносят собак, овец и свиней, за что она благословляет поля и скот.

Кроме Дивса, который считается многодетным крестьянином, существуют другие боги неба, например. Усинш. Последний связан с наступлением весны и считается покровителем лошадей.

В числе земных богов следует назвать Земес дивса, бога земли, который постепенно превратился в покровителя домашнего хозяйства крестьян, и бога плодородия Юмиса. которому посвящен осенний праздник урожая, где он представлен в виде последнего снопа.

Гарольд Тернер

волнений, пожаров и землетрясений, которые в их глазах представляют собой силы зла. Им приходится иметь дело с соседними враждебными племенами или со злыми людьми в своей общине. Смерть всегда находится рядом и часто приходит слишком рано.

Именно поэтому первобытные племена чувствуют себя беззащитными. слабыми, окруженными злыми силами, не способными справиться

Когда нам говорят о первобытных предрассудках, колдовстве и заклинаниях, фетишизме и мумбо-юмбо. сразу приходят на ум первобытные племена, вовсе не имеющие религии как таковой. В действительности же многие первобытные племена более религиозны, чем народы развитого Запада. Они живут в тесном контакте с природой и ощущают ее таинственные силы. Они зависят от природных катаклизмов, штормов и наМир духов

с трудностями жизни и достичь долгожданного счастья. Они с легкостью убеждают себя в существовании вокруг них невидимой сверхъестественной силы и разрабатывают собственные религиозные системы, чтобы попытаться наладить с ней контакт.

Связь с человеческими потребностями

Таким образом, религии первобытных племен связываются с реальными потребностями людей и приобретают все признаки настоящей религии. Для них характерны реальный взгляд на жизнь, скромная оценка человеческих возможностей и чувство зависимости от мира духов. Как говорят в племени нуэров в Судане: "Мы все муравьи перед богом".

Большинство людей западного мира попросту презирают первобытные религиозные обычаи, так как они слишком отличаются от их собственных — там не строят церквей, нет воскресных служб, нет священных писаний, псалмов и символов веры. Доходило до того, что некоторые ученые, как, например. Чарльз Дарвин, заявляли об отсутствии у подобных племен религии вообще. В отдельных случаях это, может быть, и верно, но большинство из 200-300 миллионов людей современных первобытных племен на самом деле чрезвычайно религиозны. За последние сто лет с помощью тщательного изучения их миссионерами, антропологами и другими учеными удалось значительно лучше понять сущность подобных религиозных систем.

Религия одного племени

Большинство общепринятых терминов, используемых для описания этих религий, либо оскорбительны, либо неточны. Людям не нравится, когда их религию называют языческой, дикарской, примитивной или основанной на предрассудках, а такие определения, как анимистская, дописьмен-ная, традиционная или этническая, не могут считаться адекватными. Слово "предрассудок" применимо к некоторым традициям и верованиям, которые не успели окончательно отмереть после распада религиозной системы или ее замены другой религией. Религию следует четко отличать от магии, которая

является попыткой людей использовать потусторонние силы в своих корыстных целях. Магия — это своего рода религия наоборот. Могут возникнуть проблемы даже с использованием термина "племенные религии", так как слово "племенной" в некоторых частях света считается неприличным.

Некоторые ученые стали применять термин "первобытные". Он используется для обозначения религий. возникших прежде появления так называемых "мировых" религий, таких как христианство и великие азиатские религии, которые возникли позднее, имеют обычно священные писания и рассматриваются применительно к народам всего мира. Первобытные религии не являются религиями для всех народов и не имеют миссионерской направленности, что часто характерно для мировых религий. Это религии одного племени или народа, которым известно, что другие народы имеют своих собственных богов и системы верований. Термин "первобытный" имеет также значение первичный, или базовый. Обычно первобытные религии имеют те же основные черты, что и все остальные религии.

Духовные силы

Основой первобытных религий является вера в мир духов, полный сил и существ, намного превосходящих силы человека. В мире мы не одни. За рядовыми вещами и повседневными событиями стоит невидимая сила. Иногда она проявляется в виде силы, проникающей во все на свете, но особенно сконцентрированной в необычных явлениях или необычных способностях человека. Такая сила называется "мана".

Признаком этой силы служат пол-чиша духов, проживающих в самых различных местах или просто блуждающих вокруг. Одни духи могут быть добры к людям и получать за свою помощь благодарственные молитвы и приношения; другие могут строить различные козни и быть постоянной помехой; некоторые бывают злобными духами, настоящими демонами и представляют опасность, их следует избегать или задабривать. Для обозначения этого явления мы используем термин "анимизм" (от латинского "дух"). Подобные верования подчеркивают, что человек не может один управлять всем и что духовные силы тоже заняты своим делом.

Для некоторых первобытных религий характерно существование духовных сил другого типа, которых можно назвать богами. Эти силы управляют определенными сферами окружающего мира или человеческой деятельности. такими как охота, земледелие, война или обработка металлов. В нигерийском племени йоруба бог Огун. например, одновременно ведает вопросами войны и обработки металлов. У таких основных богов часто есть храмы или святилища, специальные жрецы и праздники, и почитаются они гораздо больше духов.

Верховный Бог, Небесный Бог

Во многих первобытных религиях над всеми остальными силами царит один верховный бог. Иногда этот бог может считаться универсальным Богом для всех народов. Например, для североамериканских индейцев таким богом является Великий Дух. а для новозеландского народа маори — бог Ио. Такой бог обычно считается создателем мира.

В некоторых случаях верховного бога интересуют вопросы праведности жизни людей, он общается с ними через второстепенных богов. Иногда считается, что он рассержен на человечество и покинул этот мир или же находится так высоко и окружен такой таинственностью, что достичь его невозможно. Такой Верховный Бог, или Небесный Бог, может не иметь храмов, жрецов. организованных ритуалов или жертвоприношений, и поэтому посторонним наблюдателям его не так легко заметить.

Живые мертвые

Большинство первобытных племен верит, что души умерших продолжают жить. Эти "живые мертвые" общаются с теми, кто продолжает жить в этом мире. Живым следует почитать духов предков, полагаться на их защиту и указания, а также возносить молитвы верховным ду-хам-покровнтелям. Иногда культы такого типа называются "культами предков"; в самом деле, выдающихся предков возводят в ранг богов. Но обычно подобные культы ограничиваются убежденностью в постоянном присутствии предков, которых следует более уважать, нежели поклоняться, и помнить о них по крайней мере на протяжении жизни нескольких

поколений, считая скорее живыми. чем богами.

Сны и видения

Понятия первобытных религий о потусторонних силах основаны не на священных писаниях и символах веры, а на мифах. Это мифы о великих деяниях духовных сил в процессе сотворения мира и передачи людям различных природных ресурсов и навыков. необходимых для поддержания жизни — охоты, рыболовства, возделывания земли, добывания огня, изготовления посуды и постройки жилищ. Мифы отличаются от обычных сказок прежде всего длиной и сложностью, а также наличием в них информации о религиозных воззрениях и жизненной философии. В них можно найти глубокое понимание человеческой природы и основных жизненных проблем человечества.

Отдельным людям дано общаться с миром духов путем видений в состоянии транса, пока они одержимы духами, которые могут на короткое время контролировать поведение человека и говорить их устами, возможно, на непонятном языке духов. Особенно удобно общаться с духами в снах. Когда сны кажутся необычными или слишком яркими, люди просят объяснить им. что хотели сказать им духи: предупредить, дать указания или вознаградить.

Встреча Нового Года

Еще одним способом общения двух миров являются ритуалы. Иногда их описания встречаются в древних мифах: сочетание ритуала с мифом может применяться в сложных церемониях поклонения или на больших праздниках. В этих случаях мифы разыгрываются в лицах так. чтобы зрители могли еще раз почувствовать свою причастность к могуществу богов и приобщиться к священному процессу обновления жизни.

Некоторые из наиболее важных ритуалов связаны с Новым Годом. когда старый, изношенный и испорченный мир отбрасывается и заменяется обновленным творением богов. чистым, как в самом начале существования. Ритуал может включать такие церемонии, как тушение старых очагов, в которых огонь поддерживался на протяжении целого года. и добывание нового огня путем высекания кремнем или каким-нибудь

««л

1 е, кто умер, никуда не ушли: Они здесь, в густых сумерках.

Мертвые не живут под землей: Они в шорохе . листьев, Они в скрипе стволов, Они в бегущей воде, Они в спящей воде, Они в хижине, они в толпе, Мертвые не мертвы.

Те, кто умер, никуда

не ушли, Они в груди

женщины, Они в ребенке, который плачет, Они в поленьях, которые горят.

Мертвые не живут

под землей:

Они в умирающем

пламени, Они в плачущих

травах, Они в стонущих

скалах, Они в лесу, они

в доме, Мертвые

не мертвы".

Ости Нуар "Песни теней"

другим способом, которому людей первоначально научили боги. Хотя в этих церемониях может быть предусмотрено очень много веселья, в них все равно присутствует глубокое религиозное осознание испорченности и порочности людей и их мира и необходимости регулярного обновления из животворных источников.

Молитвы и жертвоприношения богам совершаются главным образом во время ритуальных обрядов. Некоторые из молитв настолько красивы и духовно глубоки, что их можно было

бы использовать в мировых религиях. Остальные молитвы имеют эгоцентрическую направленность и включают просьбы о богатстве и успехах в повседневных делах. Жертвы богам приносятся не всеми племенами, но многие первобытные религии имеют тщательно разработанные системы жертвенных ритуалов. определяющие перечень жертв. приносимых путем убийства, сжигания. возлияния или другими способами. а также яств, съедаемых в ходе разделения с богом торжественной трапезы.

Знахари

Несмотря на то что многие первобытные религии отмерли в результате натиска на развивающиеся районы мира современных верований. часть из них сумела замечательным образом выжить и приспособиться к переменам. Их никогда не следует рассматривать как детские религии примитивных племен или как безумные пережитки дикарей, управляемых "колдунами". Они представляют собой серьезные попытки взрослых людей создать и сохранить систему духовных мировоззрений, которая поддержала бы их как в жизни, так и в смерти. Очерки-исследования первобытных религий

Первобытные племена Азии не делают различия между священными и бытовыми понятиями. Их религиозные концепции выражаются в ритуальных обрядах с участием всей общины.

Эти концепции и обряды не являются результатом словесных верований. В этом они отличаются от понятия религии. которое мы привыкли наблюдать в ведущих верах мира.

Ключ к пониманию мировоззрения азиатских племен заключается в "отношениях" с богами

.'.ми. с другими людьми, с природой.

Разделить эти отношения невозможно: они составляют единое целое. Каждая группа племен практикует религиозные обряды. подходящие только для них и условий их проживания, целью обрядов является стрем-восстановить идеальный, "изначальный" порядок. Вследствие этого обряды различных племенных групп, разбросанных по просторам азиатского континента н окружающих островов. разительно отличаются друг от друга.

Духи

В религии народов Сибири безраздельно господствуют шаманы. Они верят в верховного бога, стоящего выше добра и зла. Избранные духами из определенных семей, мужчины и женщины шаманы проходят суровые тренировки. Их души во время экстатического транса покидают тела для общения с духами и возвращаются с инструкциями, как исправить ошибки и восстановить гармонию между людьми, миром духов и всем сущим на земле. Такая гармония нт основой их верований. Подобные верования исповедуют айны на севере Японии, жители горных районов Тайваня и до некоторой степени народность хакка.

По мнению многих ученых, предками кочевых племен были древние азиатские племена, сохранившие на протяжении веков традиционный образ жизни. В настоящее время они проживают небольшими группами в отдаленных районах среди покрытых лесами холмов, куда, возможно, их в давние времена оттеснили более высоко организованные иммигранты. К ним относятся малочисленные племена в западной части центральной Индии и в Нагпуре. Их также можно обнаружить на Андаманских островах и в отдаленных лесных, болотистых районах на побережье Кампучии. Возможно, несколько лучше известны небольшие группы семангов-не-гритосов и их соседей, сеноев. населяющих джунгли на холмах северной и центральной части Малайского полуострова. а также аэты-негритосы островов Лусон. Минданао и Миндоро на Филиппинах. Другие группы кочующих охотников-собирателей можно найти в центральном Калимантане, на Целебесе и в восточной Суматре.

Такие группы могут состоять из одного старейшины и его семьи или из нескольких семей. Недостаток пищи определяет размеры группы. Еда всегда делится поровну — коренья. клубни, листья и лесные фрукты, а иногда пойманная в ловушку или заколотая рыба. Охота за мелкой дичью проводится с помощью лука и стрел, за исключением племен Малайского полуострова, где изобретенную сеноями духовую трубку и отравленные стрелы переняли их соседи семанги.

Земля и обряды

Занимаемый участок земли и растущие на ней деревья имеют огромное религиозное значение. Как бы далеко ни уходила группа. она все равно регулярно возвращается к месту, которое считает своей собственностью. Многие, подобно малайским жителям холмов, сеноям — более известным как рабы (сакан),— на один из сезонов каждого года переходят на подсечное земледелие. Во время своих собирательских походов они продолжают жить во временных укрытиях, но переход к земледелию требует устройства базовых лагерей на целый сезон. Это приводит к изменениям в религиозном отношении к земле и духам.

Сенои, как и остальные возделыватели холмов, окружены всевозможными табу и запретами на работу. С помощью целого набора обрядов они призыва-вают на помощь духов, чтобы те обеспечили им хороший урожай в течение всего сезона, до самого праздника жатвы. В исполнении обрядов участвуют все члены общины. Например, в первый день сева все находятся в "карантине". Также и болезнь одного затрагивает всех; ведь душа больного ушла из группы и ее следует вернуть. Чтобы отогнать зло и призвать назад блуждающую душу, шаман использует силу определенных трав, которые духи не переносят.

В случае серьезной болезни вся группа участвует в табу и Первобытные религии

ритуальных обрядах, заключающихся, возможно, в круглосуточной игре на музыкальных инструментах и экстатических танцах. В конце концов, когда принесена кровавая жертва, дух изгоняется. Если больной умирает, группа приступает к другому набору очистительных обрядов.

Смерть, как и рождение, полны опасности, и группа должна изолировать себя как для собственной безопасности, так и для безопасности соседей. Если какой-то член группы нарушит табу, то за этим следует наказание в виде ужасающих тропических штормов. Их насылает верховный бог. но сенои почти ничего не знают об иерархическом делении духов. Для них присутВ каждой деревне бонтоков есть платформа совета общины. Под каждым прислоненным камнем погребена по меньшей мере одна голова, добытая в прежних экспедициях охотников за головами.

ствие духов предков есть явление неясное и нежелательное. Племена с более сложными социальными структурами и сравнительно передовыми экономическими укладами практикуют более сложные виды обрядов. Для правильного их исполнения требуются специалисты по ритуалам. Хотя некоторые обряды могут исполняться для одного человека, они требуют присутствия широкого круга

участников. Примером этому могут служить кондхи.

Кондхи — или, как они сами называют себя, "куй" — обитают в джунглях Восточной Гаты индийского штата Орисса, их численность превышает миллион. Традиционными способами пропитания для них являются подсечное земледелие на склонах холмов, охота и в сухие голодные сезоны собирательство. В 1835 году Ост-Индская компания впервые отметила у кондхов постоянную практику человеческих жертвоприношений с целью обеспечить плодородие их земель. Мифы кондхов учат, что лишь в обмен на эту самую дорогую форму жертвований богиня земли дарует им богатые урожаи, тучные стада и здоровых детей.

Богиня-земля

Бог-творец. Бура, создал богиню-землю, Тари, но, к сожалению, она оказалась плохой супругой. Она пыталась помешать ему в сотворении мира и людей. Очерки-исследования первобытных религий

В созданном мире все было бы. как в раю, если бы не ее растущая ревность. Это привело к жестокой схватке между ними. Все кондхи, за исключением незначительного меньшинства, верят в то, что богиня-земля победила и разрешила богу-творцу быть вторым после нее. Она была согласна научить людей искусству охоты, войны и земледелия только в обмен на человеческую кровь, ее "настоящую еду".

В наше время человеческие жертвы заменяют буйволами. Этот обряд, хотя и постепенно отмирает, но все еще практикуется. От жертвы отрезают полоски мяса и разносят по близлежащим деревням, где их закапывают в землю, чтобы освободить ее дар плодородия. В прошлые времена многие деревни воевали между собой. Обряд проводился поэтапно в течение трех-четырех лет. и каждый год. на установленные несколько дней деревин заключали между собой короткие, но строгие перемирия для сотрудничества. В некоторых районах до сих пор этот праздник отмечается ежегодно. одновременно с началом сезона земледелия или в случае возникновения угрозы здоровью членов племени или их скота. Такая практика теснее связывает людей, так как народ кондхов строится по родовому принципу, В ряде мифов и преданий говорится о том, как кондхи пытались отказаться выполнять требования богини-земли:

"Мы лучше умрем, чем станем отдавать тебе людей!"

Но разрыв отношений с ней означал одновременно разрыв отношений с землей — что приводило к засухе и голоду, и с людьми, что влекло за собой мор и смерть. Таким образом она всегда вынуждала их к покорности. как средству восстановления гармонии и благосостояния.

Обряды кондхов

Кондхи пытаются использовать мистические силы во множестве обрядов, призванных усилить или восстановить отношения — и тем самым силу и благосостояние — в районе, деревне, роду или семье. Обряды можно разделить по видам:

• Обряды отношений между верховным богом, людьми и землей. Такие обряды совпадают с сельскохозяйственным календарем. начиная от подготовки земли к севу и кончая сбором урожая и молотьбой: сюда же относятся обряды снятия табу с охоты и сбора диких продуктов.

* Обряды привлечения благословения и помощи предков. В этих обрядах могут принимать участие другие кланы: к ним относятся свадьбы, покупка вторых жен или, в случае возникновения угрозы эпидемий, перенос целой деревни вместе

с предками.

* Обряды защиты благополучия от осквернения. Ритуальная нечистота приводит к целому набору греховных последствий. от мелких супружеских измен до инцеста, которые оскверняют землю и живущих на ней людей. Все рождения и смерти несут с собой скверну, но наибольшую опасность для кондхов представляют преждевременные смерти: от клыков тигра, при родах, при падении

с дерева, в воде, а также самоубийство. Такие события приводят к "карантину" для всей деревни, обычно на месяц (в наше время на меньший срок), во время которого жрец и люди совершают ежедневные очистительные обряды.

• Обряды сохранения жизни. Опасность может исходить от верховных духов: духов холмов, оспы, границ, железа (войны) или охоты. Эти духи сильнее духов источников, деревьев или невысоких холмов. Их оскорбление немедленно влечет за собой катастрофу. Угрозу для жизни представляют также непреодолимая вера в дурной глаз, чары и колдовство. Эти силы, нейтральные сами по себе, становятся злыми и угрожающими, когда кто-нибудь использует их против себе подобных, так как это противоречит понятиям кондхов о благополучии общины. Защитные обряды "охотников за ведьмами" могут

возвратить зло к его источнику, но жертва, тем не менее, может заболеть или умереть.

Специалисты

В состоянии транса или откровения предсказатели общаются с духами и выясняют, кто вызвал несчастье и почему. Жрецы совершают ритуалы, принося в жертву петухов, козлов. свиней или буйволов. Избранный духами хранитель священных камней деревни проводит множество ежегодных очистительных ритуалов. Во многих деревнях есть также священные рощи, посвященные богу холма или духу-покровителю. Глава семьи выполняет обязанности жреца в обрядах почитания предков и присматривает за бронзовыми символами животных. рептилий или других домашних духов.

Одна община

Предки, живые и еще не рожденные люди составляют одну общину. В потустороннем мире повседневная жизнь проходит по тому же расписанию, что и на земле. Смерть от старости и достойные похороны позволяют Первобытные религии

надеяться на мирное воссоединение с предками. Кроме того, мертвые могут быть возвращены в покинутый дом в виде паука, найденного поблизости от погребального костра. Внезапная смерть лишает душу возможности быть принятой предками. Это приводит к невыносимому одиночеству теперь уже опасного духа. После смерти кондхам так же необходимо жить в общине, как и до нее. Будущая жизнь определяется не хорошим или плохим поведением в этой жизни, а лишь видом смерти человека.

Деревенские центры

Народности бонтоков и калин-гов, населяющие горную область на севере острова Лусон, имеют много общего с кошта-ми. но при этом для них характерны разительные отличия. Протянувшиеся с севера на юг хребты северного Лусона высотой более 1828 метров большей частью разбиты на почти вертикальные террасы, на которых выращивают рис.

Центром жизни для бонтоков является деревня. Большие деревни делятся на мелкие, представители которых входят в состав советов, собираемых на приподнятых каменных платформах. огороженных большими, прислоненными к ее краям каменными плитами. Здесь проводятся обряды перед началом и после окончания набегов охотников за головами, и ни один взрослый не может участвовать в заседаниях совета, пока не закопает под своей плитой собственноручно добытую голову. добавив таким образом силу и мудрость жертвы к своим собственным. Общественное положение определяет все. Оно может передаваться по наследству или быть куплено путем жертвования большого количества буйволов на общинные праздники. Количество прибитых к дверям дома рогов служит для духов и людей доказательством размера жертвы. Некоторые порядки похожи на порядки конд-хов. Женщины не имеют права заседать в совете, но их голос

имеет значительный вес в принятии решений. Существуют отдельные общежития для юношей и девушек, в которых допускаются взаимные посещения перед свадьбой. Бездетность служит доказательством плохого расположения духов и оскорбления предков и может быть достаточной причиной для развода. Оба народа почитают священные рощи. Представители обоих полов могут быть предсказателями и жрецами. Весь земледельческий сезон сопровождается ритуалами, отражающими постоянную борьбу со своенравными духами за плодородие земли.

Знамения

Предков почитают оба народа, только бонтоки не сжигают мертвых. Они усаживают их в ритуальной позе на стульях и оставляют так на довольно длительный срок перед тем, как перенести в пещеры на дне ущелья, где их ежегодно навещают всей семьей.

Поскольку охота за головами имела большое значение для бонтоков и их северных соседей, калингов, то междеревенская усобица была для них нормальным образом жизни. В настоящее время жестоких схваток удается избежать с помощью системы мирных договоренностей. намного более эффективной, чем у кондхов. Улаживанием разногласий в каждой деревне традиционно занимаются уважаемые старейшины.

Как у калингов, так и у бонтоков религиозные церемонии сопровождаются пиршествами, утверждающими общественный статус семьи. Крепкий алкогольный напиток выгоняется из риса или сахарного тростника и выпивается живыми в компании предков или же предлагается в дополнение к цыплятам, свиньям или буйволам в качестве жертвы особенно опасным духам гор. Чтобы изгнать болезнь и зарезать достаточно буйволов для пиршества духов и всей деревни, семья может залезть в долги на годы или на целые поколения.

Почтительное отношение к деревенским старейшинам отмирает по мере перехода авторитета к молодым, получившим школьное образование людям. Вместе с ним уходит в прошлое образ жизни, державшийся на единстве древних знаний, религиозных обрядов и ответственности старейшин за благополучие своей общины.

Совсем недавно этот процесс ускорили еще два фактора. Во многих местах во владения горных племен стали подниматься в больших количествах более развитые в экономическом отношении люди с равнин. Горные племена лишились большой части своей земли и лесов, от которых во многом зависели их пропитание и культура. С другой стороны, в некоторых странах политическая нестабильность перекинулась с равнин на горы и вовлекла молодых мужчин и юношей в современные формы насилия, несовместимые с традиционными племенными ценностями.

Алан Типпетт

Верования Океании (в данном очерке ограничена Меланезией и Полинезией; Австралия рассматривается особо) варьируются от иерархии верховных богов до целой армии малопонятных духов, лесных бесов, сказочных героев, обожествленных предков и тотемизма. Одни народы придают значение религиозному опыту, другие формальным ритуалам. Ритуалами, в свою очередь, могут быть и простые песнопения, и сложнейшие культовые церемонии. Проводить обряды может и простой, многоцелевой деревенский жрец, и целитель (шаман), и предсказатель, и пророк, и член могущес твенной жреческой касты — и, наконец, колдун. Обычно колдун является антиобщественным элементом. Деревенский жрец или целитель в борьбе с ним может использовать контрволшебство.


Магия и религия переплетаются, но имеют совершенно разные цели и исполнителей. К примеру, многие островные общины отбросили старые религии с иерархией верховных богов. жрецами и храмами и приняли христианство. Однако им никак не удается освободиться от привычки к колдовству и домашней магии.

Сотворение мира

Точки зрения на сотворение мира совершенно различны. Одни народы верят в то, что земля существовала всегда. Другие склоняются к мифам о сотворении мира и почитают Верховного Бога (или Богиню). Во многих вариантах, однако, он или она завершили творение и ушли на покой и не пользуются таким почтением, как боги дома и сада. Кроме богов-творцов часто можно встретить богов отдельных сфер, таких как бог моря, воплотившийся, скажем, в акулу, обращаться к которому принято перед морским путешествием или рыбалкой.

Духи и тотемы

Одни духи существовали всегда или были тенями — духи мертвых, однажды живших на земле

людей, которых не удалось надлежащим образом проводить в мир иной, или рассерженных неприятными воспоминаниями о земном пребывании. Они отличаются от героев легенд, недавних и приснопамятных обожествленных предков, пользу от которых можно получить с помощью специальных ритуалов, либо живых мертвых, все еще принадлежащих к роду или клану.

Тотемизм распространен далеко не повсюду и не всегда означает одно и то же. Под тотемами обычно понимают земные или морские создания, деревья или растения, или даже природные явления, особым образом связанные с богами, отдельными людьми или группами. Их судьба связана с верованиями и ритуалами. и выживание группы зависит от этих священных связей. Тотемизм ограничен цепью табу и выражается в символических представлениях, например, песнях и танцах. В некоторых местах тотемы связаны в основном с семейными делами, но иногда касаются военных вопросов или даже отношений с другими членами общины.

Сила и традиция

Существует вера в динамическую силу добра и зла, мана, которая зависит от намерений использующего ее человека. Эта сила передается, контролируется и преодолевается в соответствии с законами логики, и от нее зависит проведение религиозных и магических ритуалов. Мана может быть вызвана с помощью ритуала или задета слу- ■ чайно. Здоровье, длительность жизни, плодородие, безопасность, успех, хорошие урожаи и торговля зависят от правильного Очерки-исследования первобытных религий

использования мана. Злоупотребление ею опасно.

Религия, и особенно обряды находят применение в каждой стрессовой ситуации или в момент социального или политического возмущения. Они помогают поддерживать равновесие в группе.

Кроме того, обряды используются также в праздниках плодородия, смены времен года, первого урожая, церемониях отправления в путешествие (включая погребальные церемонии), церемониях встреч и проводов, торговых обменов, церемониях перед началом войны и после победы, а также (в дохристианские времена) в охоте за головами, каннибализме и других местных обычаях.

Духи могут иметь или не иметь постоянное место жительства, но всегда существует точное место и способ подхода к ним для получения совета или жертвоприношения. Боги и духи могут воплощаться в мифы, животных и людей, поселяться в

предметах, которые требуют почитания или могут дать совет. Священные места обычно устраиваются у скал, в рощах или зданиях и защищены табу.

Многочисленные волны переселенцев принесли в религию Океании новые черты. Например, на островах Фиджи можно обнаружить культы змеи, культы предков и тотемизм. Зачастую старые названия богов земли заменяются именами более поздних пришельцев.

Мертвые

Хотя, похоже, все племена Океании верят в жизнь после смерти, взгляды на нее коренным образом различаются. Для одних существуют несколько уровней загробной жизни. Для других знаменитые предки, память о которых еще жива, становятся богами и могут оказать помощь там. где они раньше преуспевали,— войне, магии или сельском хозяйстве. Иногда в честь одного из предков возникает сильный культ, поддерживаемый длинной

Карл Лелигер

родословной и древними мифами. Часто мертвые отправляются в места ожидания, или проходят через серию страшных судов. Кое-где можно обнаружить "место мертвых", оборудованное для одной деревни или района, которое не соответствует общему для всего племени поня тию о "небесах", доминирующему в данном регионе.

Выживание

Как долго просуществует первобытная религия в Океании, вопрос спорный.

Большая часть региона к настоящему времени обращена в христианство, великие религии Тонга, Маори и Фиджи исчезли Тем не менее островки анимизма, магии и колдовства умудрились выжить даже в урбанизированных центрах Океании, а первобытные религии по-прежнему остались в горных районах больших островов. Обряды, связанные с рыбной ловлей, приусадебным земледелием, товарообменом и повседневным домашним хозяйством все еще применяются в западной Меланезии. Папуа Новой Гвинеи и Западном Ириане.

До сих пор применяются и вызывают страх даже у образованных людей многие формы колдовства. Колониальные правительства запретили каннибализм. охоту за головами и другие формы ритуальной жестокости, подорвав тем самым основы прежних верований, но первобытная религия сумела приспособиться к этим переменам и продолжает сосуществовать с местными формами христианства.

Меланезия включает в себя часть Тихоокеанского бассейна от западной оконечности Новой Гвинеи до Фиджи на востоке, от северных островов Папуа Новой Гвинеи до Новой Каледонии на юге, и включает Новую Гвинею, острова Торресова пролива, Соломоновы острова. Новые Гебриды и Новую Каледонию. Ее обитатели, численность которых составляет примерно 5 миллионов человек, говорят не менее чем на 1200 туземных языках.

Более чем столетний период тесного общения с чужеземными культурами и христианством изменил первобытную религию Меланезии, но не везде ослабил ее жизнестойкость и распространенность.

Взгляды на мир

Меланезийцы не делают различия между религиозным и мирским, между природным и сверхъестественным. Их религию можно считать специфическим взглядом на мир и существующие внутри него отношения, включая людей, богов, духов, тени, магические силы, тотемы, землю и природные образования. животных, деревья, растения и все физические объекты, каждый из которых является в некотором смысле потенциальным источником силы.

Отношения между людьми и духами предков являются, в целом, наиболее важными, так как в центре жизни находится "сообщество людей и духов, которые в равной степени являются живыми". Это сообщество, вместе с кланом, родом и связью с территорией проживания, обеспечивает индивидуальность и безопасность человека, дает ему смысл жизни, чувство времени и понятие о будущем. Все ритуалы, проводимые при рождении, вступлении во взрослую жизнь, женитьбе и смерти, направлены на поддержание этих отношений.

Первобытная религия меланезийцев нацелена на обеспечение жизни, плодородия, достатка. контроля и равновесия во всех отношениях между людьми и духами преимущественно в этом мире, а не в следующем. Однако, как и во многих других религиях, не все ее обряды соответствуют этим идеалам.

Карл Лелигер

Новые религиозные движения в Меланезии стали широко известны после Тихоокеанской войны (1942-1945 гг.) под названием "грузовые куль-n"(corgo cults), именно такой термин часто применяется для их высмеивания и осуждения. Такое и другие подобные названия часто приводили к полному непониманию сути этих движений. Ученые оправдывают использование этого термина тем, что указывают на существование термина kogo kolt в ломаном меланезийском английском, и что половина этих верований включает грузовой миф (или легенду). До современного периода колонизации в Меланезии уже существовали новые религиозные движения, много их возникло и во время колонизации, все они вырастали иа корнях меланезийской культуры и первобытной религии. Для оправдания происходящих перемен и представления оснований для энергичного обновления эти движения создают специальные мифы.

Новая эра

Обычно кто-то провозглашает, что во сне или видении потусторонние силы сообщили им, что мессия (иногда) или предки и души умерших скоро вернутся на кораблях, самолетах и грузовиках и привезут с собой множество товаров. Их возвращение ознаменует начало новой, удивительной эры, в которой меланезийцам суждено восстановить свою индивидуальность, достоинство и честь.

Иногда "пророка", его последователей и

целые общины охватывают массовые конвульсивные припадки, или экстатический транс. Для подготовки к новой жизни следует резать свиней, уничтожать урожай и запасы пищи, рассеивать богатство. Следует также строить хранилища для новых богатств. Особое внимание должно быть уделено кладбищам, которые следует подготовить к возвращению предков.

Движение объединяет ранее разделенные или враждовавшие группы, хотя нельзя сказать, что к нему присоединяется все население региона. В отличие от первобытной религии новое религиозное движение выходит за границы клана или деревни. Когда, в конечном итоге, предки не появляются, находятся уважительные причины, но значение мифа в целом не подвергается сомнению. Движение может возродиться снова в любой момент.

Характерные черты

Движения характеризуют следующие черты:

• Элементы первобытной религии;

• Элементы христианства;

• Вера в возвращение мертвых, а иногда в приход мессии;

• Вера в грузовой миф;

• Вера в то, что меланезийцы станут белыми, и наоборот;

• Насилие или угрозы в адрес белых;

• Попытки восстановить контроль местного населения над политической и экономической жизнью;

• Объединение разобщенных групп населения.

Ни одно движение не имеет всех этих черт. Наиболее распространенная черта — вера в грузовой миф — присутствует более, чем в половине из них; насилие или угрозы в адрес белых меньше, чем в половине; вера в приход мессии примерно лишь в одной шестой. Однако для всех характерна сверхъестественная способность к выживанию и возрождению.

Даже если в движениях используются христианские ритуалы и библейские истории, корни их все равно тянутся из глубин первобытной религии. Колониальная администрация, европейская технология и культура, христианские миссионеры и мировые события тоже оказали влияние на их подъем. Эти движения можно считать ответом традиционного уклада жизни на возникшие трудности. Когда меланезийцы не могут сравняться с пришельцами в мощи оружия и богатстве, то, чтобы выжить, они прибегают к традиционным средствам, мифам и ритуалам. Им трудно смириться с фактом, что человек или группа людей не сможет получить ничего из товаров, еды, силы и знаний, принадлежащих другим.

Среди огромного многообразия меланезийских мифов можно выделить пять основных тем:

• Разделение человечества на две группы как результат выбора, сделанного двумя прародителями;

• Расставание двух братьев, один из которых глуп или враждебен (есть надежда на их

встречу и воссоединение, и так же будет со всеми людьми);

• Потеря рая в результате неповиновения или неблагодарности одного человека или общины;

• Бурный конец современного мира;

• Прибытие легендарного мессии с предками и начало новой эры.

Все эти темы основаны на совместном проживании людей и духов и вере в то, что все люди принадлежат к одной семье, что они равны, но в результате какой-то ошибки или несчастья в прошлом возникло разделение и неравенство.

Опасные для правительства

Эти религиозные движения не только обращают в свою веру деревни и кланы, отделяя их от первобытной религии. Их социальное, экономическое и политическое влияние обычно было столь очевидным, что колониальные и постколониальные администрации, миссии и церкви испытывали перед ними страх. До 1960 г. было несколько движений, ставивших перед собой политические цели.

Независимо от их отношения к "грузовому" вопросу целью новых религиозных движений является не просто достижение богатства и благополучия, но налаживание нормальных человеческих отношений, освобождение, восстановление прав человека, его индивидуальности, достоинства, уважения к нему и равенства. Термин кодо/ cargo символизирует спасение.

Ограничение интересов кругом семьи и клана, подозрительность и враждебность между группами и внутри них, а в некоторых районах и между полами, способствовали расцвету грубых и бесчеловечных обычаев.

Первобытная религия Меланезии включает множество сказаний о переселениях и других событиях, легенд и мифов, песен, молитв и заклинаний, передаваемых только устно. Часть этого репертуара известна только посвященным мужчинам, или взрослым женщинам, или служителям культов, например, жрецам. Особенно священное знание доверено только посвященным преклонного возраста. Существуют разные версии сотворения мира, но в них уделяется мало внимания его первопричине и природе. Многие верят в то, что важнейшие элементы культуры — социальная, экономическая и политическая жизнь — были созданы для людей или подарены им богами.

Не все меланезийские племена верят во всемирного бога, или в могущественного бога или богов, или в то, что бог или боги интересуются делами людей. Но некоторые верят в то, что боги были создателями мира и продолжают заботиться о нем. Многие верят в разнообразных духов, включая злых демонов и колдунов (распространено не очень широко), которые могут нанести человеку вред или убить. Духи предков почитаются повсеместно; некоторые общины ожидают возвращения мертвых, другие боятся этого. Одни общины считают души недавно умерших опасными; другие верят в их доброе отношение к живущим. Они уверены в том, что сложные ритуалы в честь умерших — оплакивание, предложение еды. танцы, обмены свиньями, едой и ценными вещами — заставят мертвых охранять живых. Тотемы: животные, птицы, рыбы, деревья, растения в местах, где в них верят, иногда почитаются как предки, а иногда считаются просто эмблемами.

Ритуалы и магия

Ритуалы бывают разными, от простых обрядов, связанных с повседневной деятельностью (охотой, огородничеством, рыбной ловлей), до сложных церемоний. празднований и циклов празднований, длящихся днями, неделями и даже месяцами и годами. В самых важных церемониях главную роль играют посвященные мужчины; женщинам и молодежи разрешается исполнять лишь второстепенные обязанности. Во многих обрядах

и праздниках особое внимание уделяется свинье. Наиболее важные ритуалы сопровождаются табу на еду. питье и секс. Одни племена верят, что ритуалы побуждают духов или богов к действию; другие убеждены, что боги вольны действовать, как им заблагорассудится.

В большинстве общин находится место для магии. Колдун — важная персона во многих меланезийских племенах; смерти часто считаются его рук делом, так как смерть обычно должна быть кем-то вызвана. В каждой меланезийской общине есть люди, исполняющие специальные ритуальные обязанности, временные, постоянные или наследственные.

Для меланезийцев святилищами могут служить природные образования, такие как пещеры, озера, реки и скалы, а также искусственные постройки, от простых хижин до больших искусно возведенных зданий, как, например, дома духов предков у племени сепиков.

Поведение

Одни племена не видят связи между этикой поведения и религией; у других духи и боги строго следят за поведением человека. Нравственность поведения является предметом особого интереса бога Датагаливабе племени хули в южном нагорье Папуа Новой Гвинеи.

Очерки-исследования первобытных религий

Очерк 4: Корея

Харви Конн

Традиционная религия Кореи. синкё, получила название "безымянная религия". Она представляет собой не стройное здание постоянных верований. а скорее религиозный способ видения мира и священной связи с ним человеческой души. Подобное верование принято называть "анимизмом'. Подобно всем религиям она имеет пять магнетических точек.

• Я и космос. Человечество развивается вместе с миром. Силы природы, управляющие жизнью и смертью, плодородием и бесплодием, олицетворяются и обожествляются. Этот мир становится религиозной ареной, населенной духами неба и земли, воды и деревьев.

• Я и образец. Миф о Тангуне, легендарном основателе Кореи. подчеркивает значение космической нормы, которой должны соответствовать корейцы. Сын неба Унг превратил медведицу в женщину. Женщина-медведица не могла найти никого, кто бы женился на ней. Унг сменил обличье. женился на ней и стал отцом ее ребенка, Тангуна. Этот миф ежегодно вспоминают в национальный праздник "открытия дня неба" (Kaechonjol). Подобные истории характерны для жизнеописаний легендарных племенных вождей и мифических основателей современных родовых кланов.

• Я н предназначение. Как

нам примириться с тем. что мы являемся активными существами и. одновременно, жертвами судьбы или предназначения? Синкё заимствует ответ из до-конфуцианских корней, где небо, человечество и природа

*

Инь и Янь представляют взаимозависимые мужскую и женскую жизненные силы.

составляют гармонию противоположностей. Противоположности дополняют друг друга. Они составляют две великие силы. Инь и Янь, небытия и бытия. Инь отрицательна, пассивна. слаба и разрушительна. Янь положительна, сильна и созидательна. В их действии и противодействии достигается и затем многократно восстанавливается гармония. Индивидуальность человека происходит от этих противоположностей. Инь — это женщина, мать, мягкая, темная, влажная. Янь — мужчина, отец. сильный, твердый, яркий.

Из этих противоположностей рождается система, называемая "геомансия". Вопрос "Где мы будем жить?" становится религиозным вопросом поддержания гармонии противоположностей путем выбора хорошего дома или хорошей могилы. Дом или место захоронения, к примеру, должны быть устроены в соответствии с космическим соотношением Инь — Янь и в гармонии с пятью компонентами мира: деревом, металлом, огнем, водой и землей. Взаимодействующие потоки этих сил не должны быть нарушены.

• Я и спасение. Частое нарушение гармонии вынуждает религию синкё дать ответ на стремление людей к спасению. Когда весной проводится вспашка рисовых полей, крестьянский оркестр успокаивает духов земли музыкой и ритуалами. Когда устанавливается центральный столб в новом доме, в него бросают еду и льют вино, а один из членов семьи поет: "Пожалуйста, праотец и праматерь домашнего столба, благословите нас удачей, долгой жизнью и множеством сыновей!"

Жизнь покрыта проклятием. тенью, омрачающей космическую гармонию. Обратный путь к "потерянному раю ' лежит через ритуальное жертвоприношение. Камень, брошенный на простой алтарь, убережет ноги от повреждений в пути. Плевок на алтарь является очистительным знаком и отгоняет злых духов. Перед тем как захоронить тело умершего, следует задобрить духов земли. Грех состоит не в нарушении отдельным человеком воли отдельного бога, а в совместном нарушении космического единства.

Главную роль в восстановлении единства часто играет "му-данг". Это всегда женщина, чьей важнейшей задачей является излечение умственных и физических болезней. Подобно сибирским шаманам, она проводит обряды общинных жертвоприношений. вымаливает земледельцам хороший урожай, рыбакам благополучное плавание и богатый улов. Она приносит сыновей бесплодным женщинам. вызывает духи мертвых после похорон или проводит их в царство блаженных. Она усмирит духи тех, кто умер насильственной смертью или от несчастного случая. Она занимает привилегированное положение в общине.

Для синкё характерен глубокий ужас перед смертью, нарушающей космическую гармонию. Примерно 2000 лет назад корейцы хоронили мертвых со всем их имуществом включая золото и серебро.

Начиная с третьего века н.э. в Корее стало расти влияние конфуцианства, результатом чего стало изменение взглядов синкё на мир духов. Конфуцианская концепция сыновнего почтения, как суммы всех добродетелей, укрепила, а может, даже создала ранний корейский культ предков. При погребении и ежегодно в дни поминовения умершим родственникам стали предлагать еду, надеясь на благожелательное отношение предков к потомкам.

• Я и верховное существо. Корейцы читают о богах в великой книге с картинками, которую мы называем космосом. Особое место среди духов природы занимает дух неба (Хананим или Хануним). Не являясь верховным богом, он, по поверьям, приносит солнце и дождь. Гроза, засуха и другие бедствия — это наказание им за грехи. Благодаря его милости мы живем и дышим. Во времена национальных бедствий царь обращался к Хананиму и каялся в своих грехах и грехах своего народа. В некотором смысле небесный отец Хананим был дедом Тангу-на, легендарного героя Кореи.

Синкё и новые религиозные движения

После того как в Корее распространились конфуцианство, буддизм и христианство, синкё не пришла в упадок, а наоборот, изменилась и укрепилась. От

конфуцианства она заимствовала моральный кодекс, окружающий культ предков. Даосизм и неоконфуцианство укрепили магическую сторону синкё и ее ге-омансию. Из буддизма пришло особое значение страданий и боли, связанное теперь с исцелением и предсказаниями.

Синкё послужила базой для новых корейских религий. В середине восемнадцатого века, в ответ на наступление христианства, возникла вера чхондогё. Она послужила укреплению священных связей человечества с Вселенной. Великим посредником между людьми и миром духов считается основатель Объединяющейся церкви в Корее Сун Мьюнг Мун.

Джоан Рул

В племенной религии народа фоу, населяющего южное нагорье Папуа Новой Гвинеи, присутствуют внушающее благоговейный страх, редко упоминаемое существо Сируваге и верховный дух Ама-а Хай Та-о ("Старик на востоке"), но никто из них не является создателем земли, поэтому и нет поклонения Творцу.

Кроме того, есть еще три группы духов, проживающих в определенных местах:

• злые создания (maame gai)

• хисаре (hisare)

• хнбу йии (hibu yii)

В каждой деревне есть специальные люди, которые входят в особого рода контакт с одной из этих групп и за плату совершают жертвоприношения от имени остальных жителей.

Злые создания

"Злые создания" населяют кроны огромных деревьев, большие скалы или другие необычные природные образования. Например. в 1967 году у юго-восточного берега озера Кутубу, на островке среди болотистых зарослей дикого бамбука, человек по имени Игаре из деревни Гезе обнаружил небольшую поляну. поросшую опрятными красными кустами кордилина. Все согласились, что в этом месте должны жить духи, и с тех пор считается, что там обитают злые создания. К тем, кто вошел в контакт со злыми созданиями и произнес правильные заклинания, отношение было благоприятное и им не причиняли вреда. Но у тех, кто разгневал их, распухали ноги и живот.

Детям, чьи родители имели огороды поблизости от этого места, было запрещено подходить близко и шуметь, чтобы не

беспокоить злых духов.

Дальше по берегу озера живет несколько духов хисаре. В водах озера обитают страшные водяные духи гурука. Люди, которые входят в контакт с духами хисаре, связываются и с этими гурука. После того как они закончат танец с хисаре, из воды выйдут гурука и тоже будут танцевать с ними. Они принесут перья казуара или человеческие кости и подарят их людям хисаре, которые выступали от имени духов. В зависимости от подарка, в следующем месяце удастся поймать казуара, или кто-то умрет, или произойдет какое-нибудь соответствующее подарку событие.

Хибу йии

Блуждающие духи

Остальные духи ведут бродячий образ жизни. Духи воздуха, соро, бродят, где им вздумается, и всегда готовы сделать какую-нибудь пакость людям. Дети боятся духов воздуха, считая, что те могут сделать с ними плохие вещи: но взрослые объясняют, что они не могут ничего сделать без помощи духов, живущих внутри человека (байзезе). Пара или группа байзезе должна связаться хотя бы с одним духом воздуха. Если у кого-то есть враг, то его дух выйдет из него и найдет духа того человека, затем они найдут дух воздуха и отправятся творить зло. Например, в 1960 г. в спальню одного человека влетел камень. Человек понял, что его дух уходит помогать духу его друга. Он сказал. что в деревне Хегесо кто-то пострадает, и назвал имя того человека. Через два дня тот человек умер.

Духи мертвых

Самыми страшными считаются духи мертвых. В их число входят духи людей, убитых в схватках между деревнями, и духи тех. кто умер от других причин. И те, и другие могут принести вред или вызвать тяжелую болезнь, войдя в тело человека в виде камня или палки, которые и станут причиной смерти.

Сильнее всех духи убитых (баувабе). Эти духи живут "сверху" и всегда выкрашены в красный цвет. К человеку, который приносит жертву духу убитого, этот дух является во сне и обещает удачу и помощь. Но если человек и его родичи являются врагами убитого, то появление духа означает беду. Если у человека появляются язва или боли в животе, то это точно дело рук духа убитого.

Дух того, кто умер по какой-то другой причине (амена дена-не), уходит на восток, но потом возвращается и находится неподалеку некоторое время. Он может вызвать болезнь, но не смерть. Рассерженная мать может сказать ребенку: "Если не перестанешь плакать, то придет дух с бамбуковой чашкой, соберет твои слезы и выпьет, и если они будут сладкими, то он сделает тебе много плохого".

Знахари

Им платили ожерельями из раковин каури или свиньями. Этот культ умер своей смертью.

В. X. Эдварде

Цена была слишком высока, и количество исцеленных не впечатляло. С другой стороны, в местных медицинских центрах такими лекарствами, как пенициллин и хлорхинин, демонстрировали чудеса исцеления совершенно бесплатно.

Некоторые знахари были готовы за плату отогнать вызвавшего болезнь духа с помощью заговора. Эта практика тоже постепенно приходит в упадок.