Сатана и бесы д-р Томас Веспетал

Е. Особые вопросы

В изучении темы о бесах мы сталкиваемся с особо трудными вопросами, которые нелегко разрешить. Каким образом сатана и бесы стали злыми? Каковы отношения действия дьявола и Божьего провидения? Существует ли бесовская иерархия, управляющая странами и правителями этого мира? Как насчет Быт. 6:1-4, где написано, что «сыны Божии стали входить к дочерям человеческим»? Что имеется в виду, когда говорится, что некоторые бесы уже в заключении? И как нам положено трактовать 4 Цар. 3:27, где приношение в жертву сына царя Моава «произвело большое негодование в Израильтянах»?

Что касается падения сатаны, если в Иез. 28 и Ис. 14 речь идет именно о нем, то выходит, что Бог создал сатану хорошим. Это значит, что Бог не несет ответственности за его согрешение. Это умозаключение подтверждается стихом Писания Иез. 28:15, где в образе царя тирского описано падение сатаны. Так написано: «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония».

Заметьте во фразе «нашлось в тебе беззаконие» употребление страдательного залога, который выражается в еврейском языке употреблением глагольной формы нифал. Скорее всего, страдательный залог употребляется здесь для указания на то, что побуждение к греху у сатаны не возникло извне него, т.е. от Бога, но изнутри, из самого сатаны. Также стоит уточнить в Иез. 28:15 значение еврейского слова עוּל (ул), переведенное «беззаконие». Более правильно перевести его словом «отклонение». Подразумевается, что сатана добровольно отклонился от того пути, который Бог приготовил для него.

Параллельное место Писания, Ис. 14:13, углубляет наше понимание падения сатаны. Согласно этому месту, причиной падения сатаны являлась гордость, т.е. его желание вознестись на уровень Бога. Скорее всего, то, что «нашлось» в сатане, было гордостью. В 1 Тим. 3:6 Павел подтверждает, что дьявол попал в осуждение из-за гордости.

Что касается происхождения бесов, то существуют разногласия. По мнению большинства, они отождествляются с теми ангелами, которые последовали за сатаной и вместе с ним отпали от Бога. Ведь Новый Завет говорит о «дьяволе и ангелах его» (Мф. 25:41), а так же об ангелах, которые согрешили (2 Пет. 2:4; Иуды 6). К тому же, в Откр. 12:9 речь идет об ангелах, которые были «низвержены» с сатаной. Они обычно отождествляются со звездами, которых дракон хвостом «увлек с неба» и которые составляют «третью часть» всех звезд, т.е. ангелов (Откр. 12:4).

Далее, бесы часто ассоциируются с сатаной. В частности: (1) изгнание бесов значит падение сатаны (Лк. 10:17-18), (2) некий недуг, вызванный бесом, приписан сатане (Лк. 13:11, Деян. 10:38) и (3) сатана назван «князем бесов» (Мф. 12:24). Судя по тому, что ангелы упали с сатаной и что бесы часто ассоциируются с сатаной, справедливо прийти к выводу, что бесы – это падшие ангелы.

Однако, некоторые считают, что бесы являются духами мертвых людей. Среди греческих приверженцев этого мнения, живших в новозаветное время, выделяются такие, как Гесиод и Плутарх, а у евреев – Филон и Иосиф Флавий. У отцов Церкви выделяются Юстин Философ (Мученик), Ориген и Ириней.¹⁰⁷ Но вопрос возникает об авторитетности этих авторов, особенно если их взгляд не подтверждается Священным Писанием.

В поддержку этого взгляда часто прибегают к «теории разрыва», согласно которой существовала доадамовая цивилизация, которая погибла из-за ее восстания против Бога. В Быт 1:1 описывается творение неба и земли, а в Быт. 1:2 описан суд над доадамовой цивилизацией. Бесы же – это души погибшей доадамовой цивилизации. Но теория разрыва обсуждается и опровергается в томе 3 данной серии книг в 12-й главе «Бог, Творец и Вседержитель».

Также в поддержку данного учения подмечается, что в Писании описано, что бесы привлечены к человеческому телу. Ведь одержимость – это обитание беса в теле человека. Бесы могут даже жить в животных (Мф. 8:31). Когда бесы вне тела, они «ищут покоя» (Мф. 12:43). Все это соответствует утверждению, что бестелесные духи мертвых людей естественно будут искать себе тела, в которых можно пребывать.

С другой стороны, можно сказать, что такое поведение объясняется тем, что бесы просто ищут способ, по которому они могут оказывать больше влияния на мир. Тело же обеспечивает их такой возможностью. Также учитываем, что написано об Иуде, когда сказано, что сатана вошла в него. Если принимаем это в буквальном смысле, то получается, что ангелам возможно пребывать в человеке.

Другая теория, как было сказано выше, гласит, что происхождение бесов восходит к случившемуся в Быт. 6:1-4, т.е. бесы исходят от «исполинов», рожденных от союза «сынов Божьих» и дочерей человеческих. Позже в этой главе коснемся толкования Быт. 6:1-4.

Вкратце опишем еще несколько неверных теорий. Ориген учил, что однажды все люди и бесы существовали как духи на небесах и там восстали против Бога. Те, кто более дерзко согрешил, стали бесами. А другие воплотились и стали людьми.¹⁰⁸ Некоторые раввины полагали, что бесы – это те духи, для которых Бог не успел сотворить тела до того, как Он отдыхал в субботу. Другие раввины сказали, что в наказание за строение вавилонской башни Бог превратил их строителей в демонов.¹⁰⁹

С другой стороны, нельзя говорить, что Бог напрямую контролирует сатану и бесов, и что все их действия направляемы Им. В Мф. 12:25-29 Иисус ясно учил, что Божье царство и власти тьмы – это противоположенные силы в постоянном конфликте друг с другом. Лучше всего предполагать, что Бог в своем суверенитете дает злым духам некоторую свободу в их действиях, но не определяет эти действия. Об этом свидетельствуют и Ветхий, и Новый Завет. В Ветхом Завете Бог разрешил сатане наступать на Иова, но в то же время ограничил его злодеяния (Иов 1-2). В Новом Завете «сатана просил, чтобы сеять вас (апостолов) как пшеницу» и получил разрешение (Лк. 22:31).¹¹⁰

Вопрос возникает, почему Бог дает силам зла свободу действия или позволяет им существовать вообще? Какую цель Бог преследует? На этот вопрос Библия проливает некоторый свет. По Писанию, когда сатана искушает и наступает на верующих, Бог пользуется данным моментом для испытания веры Его народа (Иов 1-2; 2 Кор. 12:7). Он хочет узнать, как Его люди будут реагировать на трудности и страдания. Останутся ли они верными при испытании или нет?

Но не противоречит ли идее, что Бог позволяет искушение с целью испытания то, чему Иисус учил в молитве «Отче наш», т.е. «не введи нас в искушение?» (Мф. 6:13). Если искушение входит в Божий план для верующих, то почему Иисус учил нас молиться, чтобы избежать его?

Здесь надо уделить внимание греческой фразе εἰς πειρασμόν (эйс пейрасмон), т.е. «в искушение». Помимо молитвы «Отче Наш» данное греческое выражение встречается только в Мк. 14:38 (и его параллелях: Мф. 26:41; Лк. 22:40) и в 1 Тим. 6:9. В этих текстах речь идет не об искушении самом, а об уступке искушению с результатом согрешения. Если это значение относится и к молитве «Отче Наш», то получается, что Иисус молился не о том, чтобы мы никогда не подвергались искушению, а о том, чтобы мы не поддавались ему.

Также полезно сравнить фразу εἰς πειρασμόν (эйс пейрасмон) с другими подобными выражениями. В следующих примерах фраза εἰς πειρασμόν не употребляется. Примечательно, что в этих других примерах речь идет не об уступке искушению, а об искушении самом. Иисус был водимым в пустыне «для искушения», что выражено инфинитивом πειρασθῆναι (пейрастэнай). В 1 Кор. 10:13, Иак. 1:2 и Иак. 1:12 встречается существительное πειρασμός (пейрасмос), но без сопровождающего предлога εἰς (эйс). Существительное πειρασμός также встречается в 1 Пет. 1:6 и 4:12, но с другими предлогами: ἐν (эн) и προς (прос).

Подводя итоги, в текстах, говорящих об уступке искушению с результатом согрешения, встречается только фраза εἰς πειρασμόν. А во всех других случаях, где имеется в виду искушение само, используется другая конструкция. Выходит, что Иисус учил нас молиться, чтобы мы не поддавались (εἰς πειρασμόν) искушению.

Далее, рассмотрим и другие стороны отношений действия дьявола и Божьего провидения. Искушение и испытание людей со стороны сатаны предоставляет Богу возможность проявлять Свою силу и могущество в избавлении притесняемых дьяволом (Деян. 10:38; 2 Пет. 2:9). Искушение и испытание приносят верующим пользу в том, что через них Бог закаляет их веру и решительность. Они учатся тем самым духовной войне и вследствие этого становятся твердыми в вере (Еф. 6:10-11; Суд. 3:1-2).

Библия также открывает, что разрушительные и обольстительные действия дьявола могут служить способом, по которому Бог может наказать неверующих. Павел повествует, что в последние времена Бог будет использовать «действие заблуждения», чтобы люди верили лжи и были осуждены (2 Фес. 2:11-12). В Суд. 9:23 говорится, что Бог «послал злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема», чтобы наказать и того, и другого. По отношению к верующим отлучение от Церкви может влечь за собой предание сатане, что может оказаться полезным для побуждения отступника к покаянию (1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20).

Далее, Божье провидение проявлено в том, что через действие сатаны и бесов Бог осуществляет некоторые ключевые элементы Своего плана. Например, дьявол возбудил братьев Иосифа продать его в руки Измаильтян, но Бог воспользовался моментом, чтобы приготовить убежище для семьи Иакова (Быт. 45:5-8). По Божьему предвидению и промыслу сатана привел иудеев и римлян казнить Иисуса (1 Кор. 2:8). Сатана мучил Павла жалом в плоти, что создавало условия, выгодные для сохранения Павла от надменности (2 Кор. 12:7-10).

Наконец, Иоанном Дамаскином выдвигалась интересная теория об отношении падения сатаны к духовному развитию верующего. Как Дамаскин, так и Аквинский учили, что главным среди ангелов был Люцифер.¹¹¹ В таком прославленном положении он гордился и претендовал на равенство Богу.

Дамаскин предполагал, что падение сатаны и вслед за этим искушение человека было необходимым шагом в развитии Божьего плана спасения. Выходит, что при своем будущем прославлении искупленный человек, уже испытанный искушениями, не попадет в то же самое заблуждение, в которое попал сатана, т.е. это не побудит в нем гордость. Дамаскин написал:

В Посланиях Павла часто употребляется по отношению к бесам термин «начальства» или, по-гречески, ἀρχή (архэ).¹¹³ Что открывает нам Библия о них? Во-первых, они, как всё другое, созданы Христом (Кол. 1:16). Во-вторых, они ведут со святыми духовную войну (Еф. 6:12). Но по Писанию они уже поражены крестом Христа (Кол. 2:15) и при Его вознесении они были покорены Его власти (Еф. 1:21). Хотя в настоящее время они пользуются некоторой свободой в своей деятельности, после Своего Второго пришествия Иисус упразднит их (1 Кор. 15:24). Но даже до этого, их сила ограничена. Они не могут отделить верующего от Божьей любви (Рим. 8:38).

Немного труднее понять значение Еф. 3:10. Когда там говорится о «начальствах и властях на небесах», создается впечатление, что имеется в виду Божьи ангелы. Но в свете того, что все остальные ссылки на «начальства» негативны, справедливо считать, что и в Еф. 3:10 речь идет о бесах. Когда сравниваем данный стих с Еф. 2:2, где говорится о сатане как о князе, господствующем в воздухе, лучше относить слово «небо» к атмосфере, окружающей нашу планету. Этим начальствам, т.е. бесам, Бог демонстрирует мудрость Своего плана спасения через победу Церкви над ними.

Во всех его употреблениях (кроме Рим. 8:38) слово «начальства» сопровождается словом «власти» (ἐξουσίαι), тоже указывающим на бесов. А в 1 Пет. 3:22 о «властях» говорится без упоминания о начальствах. Далее, согласно Еф. 1:21, при вознесении Христа власти были покорены Ему.

Единственный пример выражения «мироправители тьмы века» находится в Еф. 6:12 в связи с терминами «начальства» и «власти». Эта фраза напоминает описание сатаны, как «бога века сего», и указывает на то, что бесы вместе с сатаной управляют курсом этого падшего мира. Название «духи злобы поднебесной» (Еф. 6:12) говорит как о характере бесов, т.е. они злые, так и об их местонахождении. Они обитают и действуют в небесах, то есть в земной атмосфере. Название «престолы», по-гречески θρόνος (тронос), напоминает другие термины, указывающие на власть сил тьмы над падшим миром. Но, тем не менее, они твари, созданные Христом (Кол. 1:16).

Наряду с другими терминами, относящимися к власти и влиянию бесов, встречается и название «господства» - κυριότης (куриотэс). В следующих отрывках они связанны с описательными словами «престолы», «начальства», «власти», «силы»: Кол. 1:16; Еф. 1:21. Слово «силы» (δυνάμεις, см. Рим. 8:38; Еф. 1:21), скорее всего, служит синонимом другим названиям для бесов, указывающим на их власть, поскольку оно всегда встречается в связи с ними. Выходит, что слово «сила» наверняка относится не к могуществу, а к власти.

Сторонники мнения о бесовской иерархии также ссылаются на Дан. 10, где упоминается о «князе Персидском», «царях Персидских» и «князе Греции». Это – духовные существа, которые, предполагается, стоят за человеческими правителями и действуют в мире через них.¹¹⁴ Получается, что страны этого мира имеют так называемых «духовных спонсоров», против которых воюют Божьи ангелы (Дан. 10:21; 12:1). По этому поводу Пейдж пишет следующий комментарий:
«Представление князей народов в Книге Даниила показывает, что раскрытие истории человечества не определяется исключительно решениями, которые принимают люди. Ибо существует невидимое измерение реальности, которое также должно учитываться. В частности, есть злонамеренные силы во вселенной, которые оказывают губительное влияние на общественно-политическую сферу, особенно по отношению к Божьему народу».¹¹⁵
Наряду с более существенными аргументами, приведенными выше, ссылаются и на следующие менее убедительные доводы. Например, во Втор. 32:8 написано: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых». В Септуагинте и в одной кумранской рукописи написано «по числу ангелов Божьих», что, якобы, указывает на связь между народами и ангелами.¹¹⁶ Но поскольку Септуагинта часто является ненадежным источником, этот аргумент не очень веский.

Также предполагается, что в Пс. 81 Бог обращается к ангелам (названные элохимом), которых Он назначал над народами, но они покинули свое положение и стали злыми.¹¹⁷ Но здесь речь идет не об ангелах, а о судьях Израиля. Это доказано тем, что в Исх. 21:6 и 22:8 слово элохим относится к судьям. Также, прямое обращение Бога к бесам в Псалтыре было бы вообще беспрецедентным явлением.

Далее, ссылаются на следующие стихи, как на указания на высокопоставленных бесов в бесовской иерархии: Пс. 96:9; 95:4; 105:37.¹¹⁸ Но в исследовании этих мест, приведенном выше, мы пришли к выводу, что речь здесь идет об идолах, которым другие народы поклонялись.

Среди комментаторов на эту тему существуют разные мнения о том, в каком именно порядке составляется бесовская иерархия. Кеннет Хейгин, например, опираясь на личное видение Иисуса, которое, как он утверждал, было им получено, говорит, что самый низкий ранг – это начальства, а потом власти, затем мироправители тьмы века сего и, наконец, духи злобы поднебесной.¹¹⁹

Судя по всему, кажется правдоподобным, что существует у бесов какая-то властная структура в главе с сатаной. Но Библия подробно не раскрывает этой тайны. Согласимся с Пиггином, который пишет: «Невозможно на основании доказательств Нового Завета ранжировать эти духовные силы или приписывать им определенные значения».¹²⁰

Также надо учитывать, что хотя правители этого мира находятся под бесовским влиянием, согласно учению Павла они также являются «Божьими слугами», достойным уважения и подчинения (Рим. 13:4).

В пользу позиции, что злые ангелы женились на женщинах, выдвигаются следующие доводы. Во-первых, нам уже известно, что в книге Иова ангелы названы «сынами Божьими» (Иов гл. 1-2). Во-вторых, написано в Быт. 6:4, что у этих женщин родились «славные люди», что значит, что соединение ангелов и людей в результате привело к рождению сверхъестественных людей.

В-третьих, в Иуды 6 написано, что некоторые ангелы «не сохранили своего достоинства» (ср. 1 Еноха 12:4; 15:3, 7) и были заключены в узы (ср. 1 Еноха 10:4-12; 13:2; 14:5), что трактуется так, что когда они вошли к женщинам, они не сохранили своего ангельского достоинства. Также значимо, что в 7-м стихе поведение этих ангелов сравнивается с Содомом и Гоморрой, «подобно им блудодействовавшимих и ходивших за иною плотью».¹²¹

Также, слово, переведенное словом «исполины», – это נְּפִלִים (нафилим), которое происходит от глагола נָפַל (нафал), означающего «падать». Выходит, что нафилим – это «падшие». Далее, выражение «дочери человеческие» указывает не на отдельную группу женщин, а на женщин в общем.¹²² Ведь прилагательное «человеческие» противопоставляется прилагательному «Божьи», т.е. «нечеловеческие».¹²³ Наконец, этот взгляд был общепринятым в межзаветный период, а так же и у многих известных христианских писателей.¹²⁴

Но есть немало проблем, связанных с данной теорией. Иисус конкретно учил, что ангелы не женятся (Мф. 22:30).¹²⁵ Далее, ангелы – духовные существа, не имеющие тел или половых органов. Далее, в Ветхом Завете есть две ссылки на людей, как на Божьих сыновей, хоть и в эсхатологическом контексте (Ис. 43:6 и Иер. 3:19). Также, более дословный перевод Быт. 6:4 может пролить свет на значение данного стиха.
הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם

וְגַם אַחְַרֵי־כֵן אְַשֶׁר יָבֹאוּ בְּנֵי הָאְֶלֹהִים אֶל־בְּנוֹת הָאָדָם וְיָלְדוּ לָהֵם

הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אְַשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם
Первая строка переводится «Исполины был на земле в эти дни». Вторая так: «и даже после того, как сыны Божие стали входит к дочерям человеческим и они стали рождать им». Третья: «это сильные, издревле славные люди».

Ключевой вопрос в том, к какому слову относится местоимение «это» в третьей строке? Приверженцы теории поженившихся ангелов считают, что местоимение «это», т.е. сильные, славные люди – это те, кто родился у этих женщин. Но в еврейском тексте мы замечаем, что после глагола «рождать» прямого дополнения нет. Другими словами, конкретного слова, к которому местоимение «это» может относиться в предыдущем предложении, нет.

Вполне возможно, что местоимение «это» относится к слову «исполины». Если так, то второе предложение служит лишь указанием на то, когда жили эти исполины, т.е. служит в качестве обстоятельства времени. Выходит, что можно перефразировать данное место так: «Исполины были на земле в эти дни, и они все же были на земле и в то время, как произошло особенное событие, о котором говорится в Быт. 6:2, т.е. когда сыны Божие стали входить к дочерям человеческим. Эти исполины, о которых мы говорим, – это сильные, издревле славные люди». Согласно этому толкованию, дочери человеческие не рождали этих сильных, славных людей. Это – просто описание исполинов.

Хотя Пейдж верит, что «сыны Божьи» были бесами, тем не менее, он признает: «Текст может пониматься так, что он предполагает, что нефилим и славные люди уже были до того, как сыны Божьи вошли к дочерям человеческим».¹²⁶

Некоторые выдвигают теорию, что сыны Божьи в Быт. 6 – это языческие правители. Их грех состоял в том, что они брали много жен и создали гаремы.¹²⁷ В поддержку этого взгляда отмечается, что язычники считали своих правителей «сынами Божьими», что может объяснить происхождение этой фразы в Быт. 6.¹²⁸ Далее, согласно Дан. 10:13 языческих правителей «спонсируют» бесы, которые поддерживают их правление. Возможно, что люди считали их сынами Божьими в силу того, что бесы давали им особенную, сверхъестественную силу. Подобный взгляд имелся в иудейской традиции: что «сыны Божьи» были князьями, которые женились на простых женщинах.¹²⁹ Но с другой стороны, сам текст не подтверждает данной теории. Там нет намеков на то, что речь идет об языческих правителях или князьях.

Скорее всего, самая правдоподобная теория, которой и придерживаются многие, заключается в том, что сыны Божьи – это генеалогическая линия, начинающаяся с праведника Сифа, а дочери человеческие произошли от линии грешников, начинающейся с Каина. В пользу этого взгляда можно сказать, что он подходит к контексту книги. В предыдущих главах говорится об этих линиях в отдельности. Линия Сифа знаменита тем, что в ней родились праведники Енох и Ной, а линия Каина известна тем, что в ней родился грешник Ламех. Так смотрели на этот вопрос Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Феодорит и Августин.¹³⁰

Но в данной теории есть и минусы. Надо учитывать, что все люди грешники, в том числе и те, которые произошли от Сифа. Также сомнительно, что не было браков между линями до этого времени. Но, тем не менее, по сравнению с другими теориями третья теория кажется более убедительной. Также признаем, что есть существенные аргументы в пользу теории о падших ангелах, но это умозаключение не обязательно приводит к тому, что из этого союза произошли бесы или что целью этого события было извращение человеческой природы.