Слова моего всеблагого учителя кунсанг ламэ шалунг

Чтобы обрести состояние будды, что важнее: следовать главным
наставлениям Кангюра и Тэнгюра или наставлениям гуру?
Наставления гуру намного важнее, — ответил Атиша.
Почему?
Пусть даже ты способен наизусть продекламировать Трипитаку и
растолковать всю Абхидхарму, ты отклонишься от пути Дхармы, если не получил
от учителя наставлений по практике.
Если взять все наставления учителя в совокупности, что главное: соблюдать три
нравственные заповеди или творить добро делом, словом и мыслью? - продолжали
расспрашивать они.
Все это не принесет большой пользы, — сказал Атиша.
Почему?!
Если соблюдаешь три обета и выполняешь практики очищения, но не
отвратил ум от трех миров сансары, то даже такие действия послужат причиной
возвращения в сансару. Если днем и ночью всеми тремя вратами
130[130]
творишь
добрые дела, но не умеешь посвящать эти заслуги обретению состояния будды, то
любая недобрая мысль может с легкостью уничтожить весь запас заслуг. Даже если
ты монах, сведущий в учении и искусный в медитации, но не отвратил ум от
восьми
мирских дхарм
131[131]
, то всё, что бы ты ни делал, будет направлено на мирские
цели, а не на будущее освобождение.
Таким образом, очень важно иметь гуру — благого друга.
2.2.3. [Шестнадцать неблагоприятных условий]
Итак, если ты обнаруживаешь в своей жизни наличие восьми свобод
132[132]
и
десяти дарований
133[133]
— всего восемнадцать свобод и дарований
134[134]
, —
можешь считать, что обладаешь полноценной человеческой жизнью.
Кроме того, великий Всеведущий Дхармараджа [Лонгченпа] в своей книге
«Сокровищница, исполняющая желания»
li[LI]
упоминает другие неблагоприятные
условия, которые мешают заняться практикой Дхармы. Они подразделяются на
восемь внешних, преходящих неблагоприятных обстоятельств
135[135]
и восемь
неблагоприятных состояний пристрастного ума
136[136]
. Очень важно быть
130[130]
Телом, речью и умом.
131[131]
'jig rten chos brgyad: привязанность к приобретению, удовольствию, хвале, славе и неприязнь к
потере, страданию, хуле и позору.
132[132]
dal ba brgyad.
133[133]
‘bуог pa bcu.
134[134]
dal ‘bуог bco brgyad.
135[135]
'phral byung rkyen gyi mi khom pa brgyad.
136[136]
ris chad bio yi mi khom pa brgyad.

свободным и от этих факторов.
Из «Сокровищницы, исполняющей желания»:
[1] [находиться под влиянием] пяти ядов;
[2] быть невежественным и тупым;
[3] подвергаться вредоносному влиянию;
[4] быть ленивым;
[5] [подвергаться] натиску океана дурной кармы;
[6] быть во власти других людей;
[7] [использовать Дхарму как] защиту от опасностей;
[8] притворно интересоваться Дхармой.
Таковы восемь внешних преходящих неблагоприятных обстоятельств.
А также:
[1] быть опутанным арканом [привязанности];
[2] отличаться дурным поведением;
[3] не сожалеть по поводу сансары;
[4] не иметь ни малейшей веры;
[5] радоваться злодеяниям;
[6] не интересоваться Дхармой;
[7] не соблюдать обеты;
[8] нарушать самаи
137[137]
.
Таковы восемь неблагоприятных состояний пристрастного ума.
2.2.3.1. [Восемь внешних, преходящих неблагоприятных обстоятельств]
Те, кто находится под сильным влиянием омрачений — пяти ядов, например
ненависти к врагам и любви к родственникам, время от времени могут испытывать
желание должным образом практиковать истинную Дхарму. Но поскольку пять
ядов, воздействующих на ум, очень сильны, эти люди в основном пребывают под
их властью. Поэтому они не способны по-настоящему практиковать Дхарму.
Те, кто крайне невежествен и лишен даже слабого проблеска разума, не сумеют
хотя бы в малейшей степени понять смысл Дхармы. Даже приняв Дхарму, они не
получат возможности слушать ее, размышлять о ней и медитировать.
Если впадешь в заблуждение, приняв за наставника того, кто следует
извращенным воззрениям и практике, тебя могут завести на ложный путь, сделав
противником святой Дхармы.
137[137]
Тиб. dam tshig: обязательство, принимаемое в Ваджраяне.

Если хочешь изучать Дхарму, но слишком ленив и начисто лишен усердия,
падешь жертвой своих привычек и, постоянно откладывая практику, не сможешь ее
выполнять.
Если усердно следуешь Дхарме, но внутренние препятствия и неблагая карма
мешают росту [духовного] знания, это может повлечь за собой потерю веры в
Дхарму. [Подвергнувшись] натиску океана неблагой кармы, ты не поймешь, что это
следствие твоих же поступков.
Люди, полностью зависимые от других, даже при желании не смогут следовать
Дхарме, если им этого не позволят.
Если принимаешь Дхарму, чтобы зарабатывать на пропитание и одежду или
опасаясь вреда, который могут причинить другие люди, то подлинного понимания
Дхармы не возникнет. Прежние привычки заставят тебя заниматься делами,
далекими от Дхармы.
Если используешь внешние атрибуты Дхармы, чтобы умножать богатства,
почести и славу, то ты просто обманщик. Ты можешь казаться благочестивым, но в
глубине души тебя интересует лишь эта жизнь, а потому тебе не вступить на путь к
освобождению.
Эти восемь внешних преходящих обстоятельств неблагоприятны для практики
Дхармы.
2.2.3.2. [Восемь неблагоприятных состояний пристрастного ума]
Если тобой владеет глубокая привязанность к жизни: к богатству, детям,
родственникам и т. п., ты настолько поглощен усилиями, связанными со всем этим,
что у тебя не остается времени на практику Дхармы.
Если из-за дурных задатков в тебе нет ни капли добра, ты не сможешь
продвигаться вперед. Не зря говорили великие учителя прошлого: «Можно
улучшить умственные способности ученика, но не его натуру». Даже достойному,
добродетельному наставнику будет трудно направить тебя на возвышенный путь.
Если тебя не страшат объяснения о том, чем плохи низшие миры [в частности] и
сансара [в общем] или каковы страдания в этой жизни, в тебе никогда не зародится
решимость освободиться от сансары
138[138]
— причина прихода к Дхарме.
Если у тебя нет ни малейшей веры в истинную Дхарму и в гуру, врата учения
останутся закрыты и ты не сможешь вступить на путь освобождения.
Если предаешься дурным привычкам и потому не можешь управлять
действиями своего тела, речи и ума, утратишь свои возвышенные качества и
отвратишься от Дхармы.
Если не видишь ценности в добродетелях и Дхарме, [значит, интересуешься ими
138[138]
nges 'byung: сильное желание покинуть сансару, пресытившись ее бесконечными страданиями
и мимолетными удовольствиями.

не больше, чем] собака травой. Раз ты не испытываешь никакого удовольствия в
том, чтобы следовать Дхарме, знание не прорастет в тебе.
Если ты стал последователем общих колесниц, а потом начал поступать вразрез
с помыслами о просветлении
139[139]
и с обетами
140[140]
, тебе одна дорога — в
низшие миры, где тебя неизбежно ждут неблагоприятные обстоятельства.
Если ты стал последователем колесницы Тайной Мантры, а потом нарушил
самаю по отношению к своему учителю и духовным братьям, это губительно и для
него, и для других, а также лишает тебя возможности обрести сиддхи
141[141]
.
Таковы восемь неблагоприятных состояний пристрастного ума, которые уводят
прочь от Дхармы, или, иначе говоря, «задувают светильник освобождения».
Если внимательно не проверяешь, нет ли в тебе этих шестнадцати
неблагоприятных условий, свойственных веку вырождения, ты можешь лишь
казаться обладателем свобод и дарований и искателем Дхармы. Правители на
тронах, важные ламы под балдахинами в окружении последователей, затворники в
кельях для медитации, странствующие йогины — все те, кто считает себя
великими, находятся под влиянием причин этих неблагоприятных условий. Вот
почему, хотя они и делают вид, что практикуют Дхарму, им не удается идти по
истинному пути.
Поэтому не спеши гнаться за внешними проявлениями Дхармы, а сначала
тщательно проверь себя, чтобы убедиться, обладаешь ли ты всеми этими двадцатью
четырьмя видами свобод и дарований
142[142]
. Если они есть, будь счастлив и думай:
«Теперь нужно не растратить впустую эти свободы и дарования, обрести которые
столь трудно; нужно приложить все усилия к практике истинной возвышенной
Дхармы». Думай так от всего сердца, снова и снова. Если тебе их недостает, сделай
все для того, чтобы их обрести. Необходимо взять за правило всегда тщательно
обдумывать, есть ли у тебя эти качества — свободы и дарования. Если не делаешь
такой проверки и тебе недостает хотя бы одного из них, упустишь возможность
практиковать Дхарму в полной мере.
Даже людям мирским для удовлетворения ничтожных текущих потребностей
требуется стечение множества обстоятельств. А тебе, чтобы следовать Дхарме,
ведущей к достижению высшей цели, разве не нужно стечение столь же
многочисленных взаимозависимых обстоятельств? Представь путника, который
собрался приготовить себе подсоленный чай. Чтобы сварить такой чай, нужны
многие обстоятельства: котелок, вода, топливо, огонь. Взять хотя бы огонь. Его
невозможно развести без множества дополнительных способствующих
обстоятельств: куска железа, кремня, трута, пары рук и т. д. Если среди них нет,
139[139]
sems bskyed.
140[140]
sdom pa.
141[141]
dngos grub.
142[142]
Число 24 подразумевает восемь видов свобод и отсутствие шестнадцати неблагоприятных
условий.

скажем, трута, наличие остального не принесет ни малейшего результата и с
мечтой попить чаю придется расстаться. Точно так же отсутствие единственной
разновидности свобод и дарований в корне исключает возможность практиковать
Дхарму. Поэтому, если как следует разберешься в себе, вряд ли обнаружишь все
восемнадцать аспектов свобод и дарований.
Все десять дарований встречаются даже реже, чем восемь видов свобод.
Допустим, ты родился человеком, в центре духовной жизни, с совершенными
органами чувств, но, если ты ведешь недостойный образ жизни и не веришь в
Дхарму, — значит, у тебя есть только три дарования [из пяти]. Даже если ты
приобретешь один из недостающих факторов, их будет только четыре. Из этих
[пяти дарований] труднее всего приобрести дарование — достойный образ жизни.
Если всеми тремя вратами совершаешь дурные поступки и делаешь все только для
мирской жизни, то даже слывя человеком уважаемым, ученым и т. п., ты, по сути,
ведешь недостойный образ жизни.
Из пяти дарований, зависящих от обстоятельств, у тебя могут быть такие, как
присутствие Будды, его проповеди и доступности учения, но если ты не следуешь
Дхарме, то у тебя есть только три дарования. Даже если ты взялся следовать
Дхарме, но лишь изучаешь ее или слушаешь, это не значит, что ты вступил в
Дхарму. Чтобы вступить на путь освобождения, необходимо обладать подлинным
желанием покинуть сансару, понимая, что она совершенно бессмысленна.
Чтобы следовать пути Махаяны, нужно обладать подлинной, а не притворной
бодхичиттой. Если не имеешь хотя бы крупицы искренней, сильной веры в Будду,
Дхарму и Сангху и не готов сохранить эту веру даже в смертных муках, нельзя
считать себя последователем Дхармы только на том основании, что читаешь
молитвы и носишь желтое одеяние. Таким образом, для [само]проверки очень
важно правильно понимать точный смысл каждого из видов свобод и дарований.

жүктеу/скачать 7.26 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: