Думаю, комментарии излишни.
По грузинским источникам, закладка Бетлеми связана с именем Вахтанга Горгасала, так же, как и строительство Сионского собора, Метехского, Голгофского храмов, церкви святого Архангела Михаила (Монография «Тбилиси», 1989, стр. 64, на грузинском языке). Еще более заслуживающее внимания сведение дает нам Пл. Иоселиани: «Некоторые из армяно-григорианских церквей также замечательны своею древностью. Их в Тифлисе всех числом 25. Шестью из них, принадлежавших прежде православным, как пишет и Вахушти, неизвестно по какому случаю владеют сейчас армяне». Конкретно же о Бетлеми замечает: «Церковь Петхаинская, основанная в 1500 году. В 1740 году она возобновлена грузинским князем Гиви Амилахваровым. Первое основание положено ей Вахтангом Горгасалом» («Древние памятники Тифлиса», 1844, стр. 119-120).
Во втором издании этой монографии автор уточняет вышеприведенную справку и замечает: «Армяне изменили название грузинской православной церкви и назвали ее Петхаином. Но «по древней памяти к святыне и грузины посещали эту церковь» («Описание древностей города Тифлиса», 1866, стр. 258). В приведенных цитатах содержится не одно интересное и заслуживающее внимания сведение. Но остановлюсь на двух из них. Платон Иоселиани удивленно спрашивает по поводу грузинских церквей: «Неизвестно, по какому случаю владеют сейчас армяне?!»
Этот вопрос тревожит грузинское население, но конкретного ответа оно не получает. Это свалившееся на голову грузинского народа и его церкви несчастье обусловили исторические причины. Разоренные перманентными нашествиями грузинские церкви и монастыри стали объектами присвоения и бесцеремонного захвата беженцами и переселенными армянами. В большинстве случаев это происходило не совсем приемлемыми методами и путями, о чем я и расскажу ниже. Нелегко отмахнуться и от наблюдения Пл. Иоселиани о древнейшей, утвердившейся и устоявшейся в памяти грузин традиции (о грузинской принадлежности Бетлеми), в связи с чем они продолжали ходить молиться в обращенную в армянскую церковь Бетлеми.
Следующее сведение о Бетлеми содержится в описи тифлисских древностей Эгнате Иоселиани (1837). Впервые его опубликовал проф. Л. Меликсет-Бег как труд неизвестного автора («Чвени мецниереба» («Наша наука»), 1923, # 1, стр. 91). Авторство Эг. Иоселиани подтверждено Ц. Джанкиевой. Она же установила, что Пл. Иоселиани располагал и в определенной степени использовал труд своего отца, Эг. Иоселиани («Ведомости Института рукописей им. К. Кекелидзе», 1963, т. V, стр. 57-66). Эг. Иоселиани пишет о Бетлеми: «Здесь хранится икона Пресвятой Богородицы, чудотворная, писанная старинным письмом, которую чтут армяне и четыре грузинских священника. Задние стороны и приделы, по преданию, возведены грузинским князем Гиви Амилахвари, прозванным Шахкулиханом, на его средства». В цитате подчеркнуто, что чудодейственной иконе обращенной в армянскую церковь Бетлеми поклонялись и грузинские священники, что несколько неожиданно на фоне издавна подвергшихся расколу и радикально противостоящих друг другу грузинской и армянской церквей. Здесь подчеркнут, видимо, тот факт, о котором я упоминал выше: грузинский приход в связи с давней традицией посещал обращенную в григорианскую церковь Бетлеми.
По всеобщему мнению, первые христианские церкви строились на местах языческих капищ или неподалеку от них. По свидетельству Пл. Иоселиани, к востоку от Бетлеми стоит квадратное кирпичное строение (к настоящему времени сохранились развалины). Тбилисцы называли его «идолом». По преданию, это здание было возведено идолопоклонниками в качестве «атешги», для сохранения священного огня. Трудно сказать, когда именно овладели армяне возведенной Вахтангом Горгасалом церковью Бетлеми, неоднократно разорявшейся врагами, но осмотренные во время археологических раскопок остатки часовни представляются относящимися к периоду не ранее XIII в. (П. Мурадян. Назв. труд, стр. 31). Думается, что это должна быть обращенная в пору лихолетья в армянскую грузинская часовня. Так или иначе, но факт, что Бетлеми многократно испытывала перестройки и переделки, и со стороны грузин, конечно, предпринимались попытки возвращения храма. Об этом свидетельствует тот факт, что князь Гиви Амилахвари, а не Георгий Амилахвари (это совсем другая личность), как сказано у г-на П. Мурадяна (Назв. труд, стр. 32), в 1740 г. отстроил Бетлемскую церковь заново. Подобная благотворительность была бы непонятной со стороны Гиви Амилахвари, который вряд ли пошел бы на столь большие расходы ради «армянской» церкви. Ведь в то время внимания и заботы требовало множество разоренных врагом грузинских церквей. В 1742 г. князь построил кирпичную Кашветскую церковь, предшественницу нынешней.
Гиви Амилахвари возглавлял садрошо 1 Земо Картли, был моурави 2 г. Гори и т. д. Повторяю, Гиви Амилахвари восстановил еще не одну крепость и церковь в Картли и Кахети, о чем свидетельствуют сохранившиеся надписи. Столь заслуженный и много сделавший грузин, конечно, прекрасно знал о грузинском происхождении Бетлеми и потому и пошел на такие расходы для его восстановления. Это была попытка освобождения грузинского храма от армян. Тогда эта попытка не принесла плодов, но сегодня справедливость восстановилась и Бетлеми возвращена патриархии Грузии. Так что в карте-справочнике должно быть написано не «стала грузинской», а «возвращена первоначальному, исконному обладателю _ грузинскому народу».
1 Административная единица с собственным войском.
2 Управитель, начальник.
Что же касается приводимых г-ном П. Мурадяном армянских источников более позднего периода, то в их ценности никто не сомневается. Другой вопрос, с какого угла зрения их рассматривать. Этот эпиграфический материал _ надежная опора мощи армянских духовных лиц и их экспансии по отношению к грузинским церквам и самим грузинам. Но наиболее существенное свидетельство грузинской принадлежности церкви Бетлеми все-таки твердо укоренившаяся в народной памяти традиция. Как сказал поэт:
Что однажды живо отразится в душе,
То передастся и поколениям...
И. Чавчавадзе.
Впрочем, натиск эчмиадзинских эмиссаров никогда не прекращался и исподволь делал свое дело.
Так что, когда над Грузией нависла непроглядная ночь (XIII в.), армяне завладели церковью Бетлеми. С этого времени и появились, наверно, армянские надписи вместо грузинских на ее стенах. Замалчивание г-ном П. Мурадяном первичной грузинской принадлежности Бетлеми нельзя назвать неожиданным. Поскольку это его не устраивает, он обходит и игнорирует традиционное сведение о возведении церкви Бетлеми Вахтангом Горгасалом в V в., а также данные о Бетлеми Вахушти, Пл. Иоселиани и др. Г-н П. Мурадян в своей монографии ни словом не обмолвился о сведениях грузинских авторов, ограничившись лишь описью Эг. Иоселиани. Сказать о том, что эти сведения ему не известны, невозможно, поскольку он один из лучших знатоков грузинских исторических источников и нередко использует их в своих картвелологических трудах.
Здесь же отмечу один вольный или невольный ляпсус. Г-н П. Мурадян в упомянутой монографии отмечает, будто околоток, в котором стоит Бетлеми, сначала назывался по-армянски _ Карапитаг, а потом стал называться по-грузински _ Клдисубани. Этот топоним не мог развиваться в такой последовательности. Наоборот, первичным было _ Клдисубани, как назвали его коренные жители Тбилиси, грузины, после чего приехавшие и поселившиеся здесь армяне грузинское Клдисубани перевели на армянский язык и назвали Карапи-таг (клде _ карап, убани _ таг). Именно таков естественный путь развития этого топонима.
В карте-справочнике о церкви Св. Георгия в Карапи отмечено, что она «возведена в 1753 г., стала грузинской в 1991 г.»
Утверждения защитника армянской принадлежности этой церкви г-на П. Мурадяна выглядят не вызывающими доверия (Назв. труд, стр. 34).
Крцанисская церковь Божией Матери _ «памятник средневековья, перестраивалась и восстанавливалась в 1778, 1861 гг.», как отмечено в карте-справочнике. Г-н П. Мурадян приводит гишатакаран 1436 г., опираясь на который, пытается доказать существование в этот период армянской церкви в Крцаниси. «Сия (книга) написана в лето армянское 885 (1436), в стране грузинской, в близлежащей к столице Тихик, древней Крцаниси, под сенью соборной (церкви) Св. Богородицы...» (Назв. труд, стр. 104). Грузинский перевод и комментарий этого же гишатакарана принадлежит доктору исторических наук Ал. Абдаладзе: «Написана сия (запись) в лето армянского летосчисления 1436 в Грузии, в расположенной близ столицы Тбилиси деревне Крцаниси, под покровом католической Божией Матери и всех других святых церквей» («Сведения о Грузии в завещаниях, содержащихся в армянских рукописях XIV-XV вв.», 1978, стр. 49).
По переводу г-на П. Мурадяна выходит, что некто Ованес написал книгу «...в Крцаниси, под сенью соборной (церкви) Св. Богородицы».
По грузинскому же переводу, «...в деревне Крцаниси, под покровом католики святой Богородицы и всех других святых церквей», то есть, исходя из перевода г-на П. Мурадяна, запись сделана в стенах Крцанисской католики пресвятой Богородицы. По приемлемому же переводу Ал. Абдаладзе, книга написана в Крцаниси, но «под покровом католики пресвятой Богородицы и всех других святых церквей», а не «в стенах церкви Богородицы».
Нельзя не отметить и один «недостаток» метода исследования г-на П. Мурадяна. Он почему-то обходит молчанием многозначительное сведение Пл. Иоселиани о Крцанисской церкви: «Церковь во имя Божией матери на горах Крцанисских с остатками древних зданий, существовавших в ныне опустевшей деревне. Вся эта местность со всеми виноградными и фруктовыми садами поднесена в дар Сионскому храму царями грузинскими. Тифлисские митрополиты заведовали и церковью, и всеми садами, которые принадлежали большею частию церковным крестьянам. С разрушением деревни от нашествия диких сынов Дагестана пострадала и церковь, но существовала она до царя Теймураза II (1744-1762). Ею владеют ныне армяне, питающие к ней величайшее благоговение. Здесь долго лежало тело царя Теймураза I, сына мученицы Кетеван, умершего в Астрабаде (1663)» («Описание древностей города Тифлиса», 1866, стр. 261).
Этого сведения г-н П. Мурадян не приводит, и, естественно, не дает ему никакой квалификации. Между тем научное наследие Пл. Иоселиани ему прекрасно известно. Это проявляется хотя бы в его монографии, изданной в 1985 г. («Армянская эпиграфика Грузии. Картли и Кахети», 1985, стр. 9). Так что незнакомство г-на П. Мурадяна со сведением Пл. Иоселиани о Крцанисской церкви исключено, но он «почему-то» обходит его, хоть мы и не располагаем основаниями предположить, что он подвергает сомнению сведение Пл. Иоселиани. Документ о том, что Крцаниси и его окрестности принадлежали грузинскому Сионскому католикосату, приводит сам г-н П. Мурадян. Несмотря на постоянные набеги лезгин, Крцанисская церковь просуществовала до царствования Теймураза II (1744-1762). Это сведение противоречит предположению г-на П. Мурадяна, но факт продолжительного пребывания праха Теймураза I (1663) в Крцанисской церкви свидетельствует о том, что она действовала, в противном случае прах грузинского царя здесь не установили бы. И, наконец, если бы Крцанисская церковь не была православной, грузинского царя здесь, в армянской григорианской церкви, не отпевали бы. Просто в этом не могло быть необходимости. Для этого в Тбилиси грузинская православная церковь как-нибудь бы нашлась.
Каким путем армяне завладели этой церковью, установить пока что не удалось, но одно ясно _ Крцанисская церковь была грузинская православная, и сомневаться в этом значит искажать факты, и ничего более.
Из «Мученичества Або Тбилели» Иоанэ Сабанисдзе мы знаем, где обезглавили Або, _ «у врат церкви Сорока святых мучеников». Это произошло, по расчетам акад. К. Кекелидзе, 6 января 786 года, то есть в последней четверти VIII века в Тбилиси существовала православная церковь. Об этой церкви имеется еще одно свидетельство Эгнатэ Иоселиани: «Говорят, она была возведена греками во имя Сорока мучеников, но это устное свидетельство, а письменного источника не видно. Ее восстановили и обновили тифлисские армяне в 1792 г. (по сведениям П. Мурадяна, в 1781 г.» (Назв. труд, стр. 18). Этот храм Пл. Иоселиани называет Малой крепостной церковью. Из сведения вытекают по меньшей мере два свидетельства _ одно то, что традиционное предание (а не письменный источник) приписывает строительство этой церкви грекам, и второе _ что церковь Сорока мучеников получила название Малой крепостной и, как и некоторые другие грузинские церкви, попала в руки армян. Потом они, по обыкновению, переименовали и назвали ее церковью Святого Архангела. Пл. Иоселиани конкретнее указывает на некоторые детали: «Св. Архангелов, занималась в древности греческими иноками. Ее оспаривали греки и при последнем царе Георгии XIII. Она у подъема к Ботаническому саду со стороны минеральных бань» (Назв. труд, стр. 233).
Трудно сказать, каким документом располагали греки, предъявляя претензию на эту церковь и даже пытаясь вырвать ее из рук армян уже к концу XVIII в., при царе Георгии XIII. Одно неоспоримо, эта православная церковь в XII в. была уже армяно-григорианской. Каким образом завладели армяне церковью Сорока халкедонских мучеников, пока что выяснить трудно. Должно быть, благодаря своему экспансивному характеру. На сегодняшний день ничего большего предположить нельзя. Возможно, будущие исследования выявят и установят истину. Так же нелегко с уверенностью сказать, когда эта церковь была возведена. Один факт неоспорим. Это то, что в 786 г. православная церковь Сорока мучеников существовала и перед ее вратами отсекли голову принявшему мученичество за христианство Або. Это период, к которому грузинская и армянская церкви были разделены уже в течение 179 лет. В 607 г. между ними произошел окончательный раскол, и в последующие века их отношения приняли характер противостояния. Борьба эта с течением времени приобретала все более острый характер. Несколько раз состоялись встречи-диспуты этих церквей. В первый раз в царствование Баграта IV, в 1046 г., в Джавахетии, в селе Хртила. Во второй _ в 1204 г., в Тбилиси. Встречи результата не принесли.
На фоне этих отношений интересное сведение обнаружил проф. Л. Меликсет-Бег в сочинении сирийского автора Григола Бар-Эбраи (Абул-Параджи). Как сообщает этот автор (Абул-Параджи), в 1197 г. от Рождества Христова произошло столкновение между грузинами и армянами по поводу так наз. «Кривой Пасхи» (Цразатик), которая была также за 95 лет до этого (значит, в 1102 г.). Ввиду того, что армяне не соглашались следовать грузинам и должны были праздновать Пасху на неделю позже грузин, то начался спор, который привел народ к столкновению» (ИКИАИ 1, 1925, т. III, стр. 49-60).
1 Известия Кавказского Историко-Археологического Института.
Согласно сведению Григола Бар-Эбраи, столкновение между грузинами и армянами произошло по причине того, что армяне отмечали праздник Пасхи на неделю позже грузин, и на этой почве возникло несогласие. Несогласие обострилось, грузины сожгли армянскую церковь, в результате чего погибло не то 4, не то 40 армян. Из-за этого выступить против грузин собрались 40 тысяч армян, но грузины за каждого убитого армянина заплатили по десять динаров. Убийство армян произошло, по мнению М. Чамчяна и проф. Л. Меликсет-Бега, в Тбилиси. Точнее, в церкви Сорока мучеников. На основании этих данных проф. Л. Меликсет-Бег заключает: «Значит, в то время в Тифлисе существовала церковь во имя Сорока мучеников, к которой, по-видимому, и относится следующее весьма ценное указание: стычка в древнем Тифлисе», и приводит соответствующую выписку из упоминавшегося труда Эг. Иоселиани. По мнению этого же исследователя, культ мучеников в Грузии имеет более древнюю традицию, нежели в Армении, в частности, в церквах Санаинского участка. Если и вправду стычка произошла в церкви Сорока мучеников, то история этой церкви и весь этот случай представляются в следующем виде:
По сведениям Иоанэ Сабанисдзе мы знаем, что в 786 г. церковь Сорока мучеников существовала. Ставится вопрос _ была эта церковь грузинской православной или армянской григорианской?
По сведению Г. Аганянца, церковь Сорока мучеников построена в 754 г. Сафразом Джугаэци («Тараз», 1919, N 1-2, стр. 45). Однако свое утверждение Г. Аганянц не подкрепляет никаким источником, ни письменным, ни устным. Эту мысль не разделяет проф. Л. Меликсет-Бег, хотя считает, что в ней содержится зерно истины. Он сосредоточивает внимание на сведении Иоанэ Сабанисдзе, то есть с осторожностью предполагает первоначальную армянскую принадлежность церкви, но не исключает и ее изначальной православной принадлежности. Дату, выдвинутую Г. Аганянцем (754), не разделяет г-н П. Мурадян, считая: «...церковь Сорока мучеников, или Архангелов, основана до арабского нашествия, у ее входа (или во дворе) Або Тбилели в VIII в. принял мученическую смерть» (Назв. труд, стр. 18). Возможно, церковь Сорока мучеников построена до нашествия арабов (642-643) или еще ранее, но это не означает ее армянской принадлежности. Напротив, в этом случае она была бы скорее грузинской, православной, а не армянской, григорианской, то есть народа пришлого. Конечно, арабским палачам было все равно, перед православным или григорианским храмом обезглавить Або, главное для них _ чтобы он был христианским, но для православного христианина Иоанэ Сабанисдзе это было далеко не безразлично, а воспринималось как очень значительный религиозный фактор. Ведь Або принял мученичество за православное христианство, а не за григорианство. Если бы это было не так, Иоанэ Сабанисдзе непременно отметил бы с душевной болью, что мученику Або отсекли голову перед армянской григорианской церковью Сорока мучеников. Поскольку этого не произошло, подразумевается, что церковь была православной, и даже если бы церковь была греческой, он не преминул бы об этом упомянуть. Иоанэ Сабанисдзе и его произведение отличаются предельно добросовестным и точным отражением реальных событий и явлений.
Не существует никаких оснований для того, чтобы подвергать сомнению первоначальную грузинскую, если не
греческую, принадлежность тбилисской церкви Сорока мучеников.
Последуем за первым же словом и рассмотрим упомянутое сведение Григола Бар-Эбраи. До сирийского автора это сведение, должно быть, дошло как предание устное и, постольку, претерпевшее значительные изменения в содержании. На упоминающиеся гибель сорока армян, последующее скопление сорока тысяч человек и церковь во имя Сорока мучеников, как на неслучайное совпадение во всех случаях цифры сорок, обратил внимание и высказал определенное недоверие к этому свидетельству проф. Л. Меликсет-Бег. Еще более недостоверной представляется нам выдвинутая Григолом Бар-Эбраи причина происшедшего инцидента. Если принять во внимание веротерпимость грузинского народа, трудно предположить, чтобы грузины проявили подобную жестокость. Грузинский народ и проявлял, и проявляет уважение к мусульманским мечетям и вере. И такая жестокость по отношению к христианской, пусть и григорианской, церкви вызывает сомнение. Повторяю, если описанное Григолом Бар-Эбраи событие и имело место, думается, оно могло произойти не из-за несовпадения дня празднования Пасхи (возможно, это было поводом), а по более серьезной причине. Такой причиной можно счесть попытку присвоения армянами церкви Сорока мучеников, с чем не могли смириться грузины, выразив свое недовольство в острой реакции. Это предположение подкрепляется фактом о том, что позже армяне завладели-таки этой церковью (1236). Каким путем это произошло и какие обстоятельства этому содействовали, сейчас определить с точностью трудно. Можно предположить, что в этот период мощь грузинского царства ослабла и оно стало быстро распадаться. В 1220 г. появились первые отряды монголов. 9 марта 1226 г. Джелалэддин взял Тбилиси и с неслыханной жестокостью разорил его. Благодаря этой смуте армянам удалось (это было их обыкновением) завладеть тбилисской церковью Сорока мучеников. Что же касается претензий греков, то проф. С. Какабадзе высказал мысль о том, что тбилисская церковь была возведена во времена Вахтанга Горгасала. По его мнению, церковь следует отнести к V в. (разрушена в 1925 г.), поскольку именно в то время сложились условия для строительства подобных церквей. Картли взяла в тот период политическую ориентацию на Византию. Следует принять во внимание и то, что второй женой Вахтанга Горгасала была гречанка, располагавшая в Тбилиси немалым количеством греческого окружения и слуг. А это могло вызвать необходимость в греческой церкви. По обоснованному мнению этого же ученого, в VI-VII вв. подобная церковь уже не могла быть возведена, поскольку условий для этого в Картли, в частности в Тбилиси, не было («Вахтанг Горгасал и его время», 1994, стр. 229, на грузинском языке).
Кафедральный собор Армянской епархии Грузии _ Сурб-Геворк искони был грузинской церковью. По какой причине он стал армянской григорианской, непонятно. Храм внесен в карту-справочник: «Тбилиси, кафедрал Сурб-Геворк, построен в 1251 г., заново отстроен в 1808, 1832 г.».
По мнению некоторых армянских исследователей, Сурб-Геворк построен на старой церкви (Ал. Ерицян, Г. Аганянц и др.). Более того, Ал. Ерицяну богатый купец Умек представлялся восстановителем (1251), а не основателем храма. Беспочвенной и неубедительной можно счесть мысль самоотверженного сторонника отнесения Сурб-Геворка к более ранним векам (631 г.) С. Авчяна, которую с некоторым неудовольствием отвергает г-н П. Мурадян (Назв. труд, стр. 20).
Я уже говорил и повторяю _ в столичном городе грузин, в их крепости-твердыне, естественно, должна была быть грузинская православная, а не армянская григорианская церковь. Учитывая народную традицию и неуемное стремление армян завладевать грузинскими церквами, можно предположить, что древняя церковь была грузинской, потом ее перекроили и переделали, расширили, пристроили и обратили в свою церковь армяне. И нужно сказать еще одно _ армяне тщательно скрывают первоначальную грузинскую принадлежность своих церквей, чего не скажешь о греках. Греки взяли на себя заботу о некоторых грузинских церквах, находящихся за пределами Грузии, но этот факт они не держат в тайне и откровенно признают их грузинское происхождение.
Трудно сказать, когда в Тбилиси была построена первая армянская григорианская церковь, но одно неоспоримо _ после разделения грузинской и армянской церквей (607) грузинская диофизитская церковь не могла быть благодушно настроена по отношению к армянской монофизитской. Это было вызвано чрезвычайно агрессивным отношением армянской григорианской церкви к грузинской православной. Один из армянских католикосов, Абраам, специальным приказом (VI-VII вв.) запретил своему народу всякое общение с грузинами, вступление с ними в брак, совместные молитвы в грузинских церквах, завязывание родственных уз и т. д., за исключением торговли (Ухтанеси. История отделения грузин от армян. Тбилиси, 1975, стр. 211). Сила этого приказа с течением времени ослабевала. А в то время (VII в.) он оказывал значительное влияние и воздействие на отношения наших народов и сковывал их. На подобном историческом фоне трудно представить армянскую церковь во дворе грузинской крепости-твердыни или где-нибудь близ нее. Естественно, это была грузинская православная церковь, и как она стала армянской, мы уже говорили, не установлено.
В грузинской принадлежности церкви Сурб-Геворка не сомневается великолепный знаток грузинских древностей Т. Квирквелиа (Старотбилисские названия, 1985, стр. 93, на грузинском языке).
Нами обнаружен значительный документ, связанный с нашей темой. Это приказ царя Назарали-хана (Ираклия I) от 7 января 1723 г.: «Мы, царь царей, владетель Назарали-хан, повелеваем здесь, в граде сем, возвести храм, равный монастырскому Джврис-Мама, где селились преследовавшиеся превратностями времен армяне. Мы их оттуда отселили, место это, как принадлежащее монастырю Джврис-Мама, мы пожертвовали этому монастырю и настоятелю его Партену...» (Документы по истории Тбилиси XVI-XIX вв., собранные Нико Бердзенишвили и Мамисой Бердзнишвили, книга I, 1962, стр. 126).
На хранящемся в Государственном архиве экземпляре этого документа стоит дата (Т. П.). По этой датировке выходит, что документ составлен не в 1723 г., как отмечено в издании, а в 1312 + 380 = 1692 г. Эта ошибка допущена переписчиком документа. Но откуда взялся 1723 г., непонятно.
Из этого документа видно, что грузинский царь Назарали-хан вынужден был отселить селившихся вокруг тбилисской грузинской церкви Джврис-Мама армян и поселить их в другом месте. С какой целью селились армяне именно вокруг грузинских церквей, догадаться нетрудно. Этот процесс направлялся из Эчмиадзина. Они вначале становились на ноги экономически путем торговли, мены, ремесел, и окрепнув, отвращали от попавшей в орбиту их обитания церкви грузинскую паству и постепенно обращали ее в армянскую. Это производилось практически любыми средствами, путем обмана, насилия, подкупа и т. п. Этот факт имел место в Тбилиси, и не только в нем. Почувствовав опасность этого, Назарали-хан внезапно удалил от грузинского храма Джврис-Мама расселившихся вокруг него армян. Из этого документа ясно видно, что в XVII в. опасность присвоения грузинских церквей была настолько велика, что царям для ее устранения требовались приказы или даже применение средств физического воздействия. К сожалению, по субъективным и объективным причинам грузинские властители не смогли полностью преодолеть недуга присвоения, горькие плоды которого мы пожинаем и сегодня. Свидетельство тому хотя бы карта-справочник, в которой не одна грузинская церковь объявлена армянской. Подтверждающие грузинскую принадлежность этих церквей признаки так энергично зачеркнуты, что в некоторых случаях установление истины затруднительно. «Те (армяне. _ Б. А.), которые представляются нам родными братьями и от которых ждешь надежд, которые под кровом Грузии нашли спасение, _ писала газета «Иверия» (1885, N 159), _ сегодня стали нашими кровными врагами. Исписанные величественными письменами камни стараются разорить и распылить, и вырубить топором эти надписи... Арабы господствовали над нами двести лет, и они не допускали того, что мы видим и слышим сегодня. Приступают и разоряют храмы железными прутьями, топорами. Портят рисунки, выковыривают глаза святым и т. п. Позорно, чтобы построенными на замешанной кровью предков извести храмами завладели пришедшие только вчера, а коренные жители были гонимы на своей же родине. Тем более предосудительно такое явление, как чуть ли не поборы с молельщиков в молельнях предков».
Достарыңызбен бөлісу: |