Вдохновенные беседы

* * *

"Я - праведность праведников" (Гита). "Я - корень, который каждый использует по-своему, однако все и вся - это лишь Я". "Все, что совершается, совершается Мною; и - лишь игра случая".

* * *

* * *

Воля, сознание, чувства восприятия, желания, страсти - все это вместе создает то, что принято называть "душою".

Гита, гл. XII.

Прежде всего существует кажущееся (мнимое) "я" - тело, затем ­ментальное "я", ошибочно принимающее тело за самое себя (что вызывается ослеплением и опутыванием Абсолюта Майей), третье же начало - это Атман, вечно незапятнанный, вечно свободный. Если Его рассматривать как часть целого, Он природа, а когда

Его лицезришь как единое целое, природа исчезает, исчезает даже сама память о ней. Итак, существует всего три начала: подверженное изменениям (смертное), вечно меняющееся (Природа) и неизменное (Атман)

* * *

Сваста - санскритский термин, означающий "стойкое стояние на почве своего высшего "Я", и в повседневной речи нередко употребляется вместо вопроса: "Хорошо ли вы себя чувствуете? Счастливы ли вы?" А когда

индус желает сказать: "Я видел такое-то и такое-то явление", - он обычно говорит: "Я видел игру слов" (Падарта). Даже вся вселенная ничто иное, как словесное выражение, игра слов.

* * *

* * *

Лишь любовь к высочайшему Господу ~ истинная Бхакти. Любовь к какому-либо иному существу, как велика бы она ни была, уже не Бхакти. Под "наивысшим Господом" мы разумеем Ишвару, воплощение того же понятия, которое на Западе служит для выражения личного Бога.

"Тот, от Кого мироздание берет свое начало, в Ком оно покоится, и к Кому оно возвращается, Тот - Ишвара, Вечный, Незапятнанный, Всепрощающий, Всемилостивый, Всемогущий, Вечно свободный, Всезнающий, Учитель всех учителей. Господь, природа которого - сама неизреченная Любовь".

Человек не сам изобретает Бога, он способен видеть Его лишь в том свете, который соответствует его собственному уровню развития; следовательно, он наделяет Его лучшим из всего, что знает. Он видит Бога в любом из свойств, и это выражение целого под каким-нибудь одним аспектом именно и есть метафизическое объяснение личного Бога.

Ишвара, будучи сам лишен всякого образа, тем не менее, обладает всеми, какие только есть, образами, и, будучи лишен всяких качеств и свойств, имеет все, какие только бывают, качества и свойства.

Будучи сами людьми, мы поневоле должны воспринимать бытие как триединство: Бог, человек. Природа, ибо воспринимать его иначе не в наших силах.

Но для Бхакти все эти философские разграничения - лишь пустые слова. Аргументам он не придает ни малейшего значения и, вообще, он не рассуждает, а "чувствует", воспринимает. Он желает забыть о себе, растворившись в чистой любви к Богу, и бывали даже такие бхакты, которые утверждали, что стремиться добиваться этого гораздо важнее, нежели полное освобождение. "Не хочу я быть сахаром, мне хочется лишь пробовать его на вкус и услаждаться им". "Я желаю любить Возлюбленного и испытывать от этого блаженство", так рассуждали эти бхакты.

То, что в Бхакти-йоге является самым существенным - это честно, искренно и интенсивно стремиться к Богу.

Если мы желаем чего-либо помимо Бога, то это объясняется тем, что наши повседневные желания и вожделения вращаются лишь в рамках внешнего мира. До тех пор, пока наши потребности ограничены рамками вещественного мира, мы не способны почувствововать тяготение к Богу; лишь по испытании в жизни жестоких и болезненных ударов начинаем ощущать потребность в чем-то Высшем, и тогда мы начинаем искать Бога.

По учению Бхакти-йога, нет такого свойства, которое не могло бы стать средством к достижению спасения (освобождения). Необходимо лишь все наши свойства направить к Богу и создать Ему ту любовь, которая обычно безрассудно тратится на преходящие явления чувственного мира.

Разница между учением Бхакти и мировоззрениями Запада заключается в том, что Бхакти не допускает ни малейшего элемента страха, как не допускает и существование божества, которое можно бы было умилостивить, и чью милость можно было бы снискать. Есть даже и такие Бхакты, которые любят Бога как собственное детище, так что в этой любви отсутствует элемент благоговения и подобострастия.

В истинной любви не может иметь место страх; мало того, покуда еще есть хотя бы малейшая тень страха - время для практикования Бхакти еще не назрело. Равным образом несоединимо с Бхакти умаливание Бога или заключение с ним компромиссов и сделок. Само понятие, просить чего-либо у Бога, является для Бхакти святотатством. Он не просит и не молится ни о здоровье, ни о материальном достатке, ни даже о том, чтобы после смерти попасть на небо.

Кто хочет любить Бога, стать Бхакти, тот должен связать все свои желания в пучок, оставить последний перед входной дверью и лишь после этого перешагнуть через порог. Желающий вступить в "страну света" должен отбросить всякую корыстную религию, прежде чем пройти через врата. Этим не сказано, что то, о чем вы просите, вам не дается; все вам дается, но только все это низменно, вульгарно, все это - религия нищего. "Воистину сумасброден тот, кто, живя на берегах Ганга, роет себе колодец. Воистину безумен подходящий к руднику алмазов и начинающий искать стеклянные кусочки". Все эти мольбы о здоровье и благосостоянии, о материальной обеспеченности и т.п. ничего не имеют общего с Бхакти. Они принадлежат к низшему из аспектов кармы. Бхакти ­это нечто гораздо более достойное.

Практикуя Бхакти, мы стремимся предстать перед лицом Царя царей. Разве можем мы предстать перед ним в лохмотьях нищего?

Разве принял бы нас царь в подобном одеянии? Понятно, нет. Его лакей отогнал бы нас уже у самого входа.

А здесь мы имеем дело с Царем всех царей, с Повелителем всех повелителей, и никогда не сможем мы предстать пред Ним в лохмотьях нищего.

Торгующие не имеют к Нему доступа, куплей и продажей у Него ничего не достигнешь. Не даром мы читаем в Библии, что Иисус изгнал из храма всех торгующих.

Следовательно, само собою разумеется, что желающий сделаться Бхактою должен прежде всего освободиться от всех, каких бы то ни было желаний, в том числе и от желания попасть на небо.

Иначе, небо было бы похоже на эту самую землю, на наш бедный земной мир.

Христианское представление о небе - это обитель неизреченного блаженства. Разве - это Бог?

Значит все наше желание попасть на небо, на самом деле, лишь стремление к наслаждению!

Откиньте все это от себя! Любовь Бхакти должна быть абсолютно чистой и бескорыстной и ничего не должна желать для себя лично ни здесь, ни в потустороннем мире.

"Отбросьте всякое желание наслаждения или страдания, захвата или утраты, поклоняйтесь Богу денно и нощно - ни одно мгновение не должно быть потеряно".

Оставив все другие помыслы, вся совокупность мышления поклоняется Богу денно и нощно.

И тогда Он открывается тому, кто поклоняется Ему и дает своим поклонникам почувствовать Себя".

Четверг, 1 августа

Истинный гуру - это тот гуру, которому мы обязаны своим духовным пробуждением. Он - как бы канал, вводящий в нас духовные токи, он ­звено, соединяющее нас со всей совокупностью духовного мира. Слишком большая уверенность в собственной личности нередко вызывает слабость и идолопоклонство, тогда как интенсивная любовь к гуру чрезвычайно способствует быстрому успеху, так как гуру-человек соединяет нас с нашим внутренним Гуру. Боготвори твоего гуру, если он действительно отражает в себе истину, гуру-бхакти (преданность учителю) быстро приведет тебя к более высоким целям и, в конечном итоге, к наивысшему.

Духовная чистота Шри Рамакришны была чистотою младенца. В своей жизни он ни разу не коснулся денег, а страсти в нем и следа не было.

Не идите к великим религиозным учителям с целью обучаться наукам естественным, вся их энергия сосредоточена на ведении духовного свойства. В Шри Рамакришне Парамахамса все человеческое отмерло, оставив место лишь Богу. Он, в самом деле, не способен был видеть в чем-либо грех, он обладал "слишком чистыми очами, дабы видеть дурное".

Духовная чистота этих нескольких Парамахамса - это именно то, что удерживает мир в равновесии. Пропади они или покинь они нас, мир тотчас же распадется.

Сами того не ведая, они творят колоссальное добро уже самим фактом своего существования; но это их не занимает, им достаточно сознания, что они существуют, и только.

* * *

Если правда, что религия и жизнь стоят в зависимости от каких-либо книг или от того или иного пророка или проповедника, то не надо никаких книг и религий! Религия - в нас самих. Нет такой книги и нет такого наставника, которые были бы способны пойти далее указания нам возможности отыскать эту самую религию. Мало того, мы даже и без них можем добиться до истины, которая затаена внутри нас. Но будьте благодарны, как учителям, так и книгам, не питая к ним привязанности, которая налагала бы на вас те или иные узы. Почитайте вашего учителя, но не повинуйтесь ему слепо, любите его, сколько можете, но будьте самостоятельны в ваших суждениях. Слепая вера никогда не даст вам спасения. Вам самим надлежит добиться его! Если даже будете иметь о Боге одно единственное представление, то, что Он помогает вам, то и этого уже достаточно.

Свобода и наивысшая любовь должны идти рука об руку, тогда ни та, ни другая не смогут связать вас своими узами.

Богу мы ничего не можем дать, но Он все дает нам. Это Он Гуру всех гуру. Постигший это, уразумеет, что Он - "Душа душ наших", наше истинное "Я". Не удивительно, что мы так любим Его, ведь Он же - "Душа душ наших", и кого же любить нам, если не Его?

Нет такого сомнения, которое рано или поздно не кануло бы в вечность,

ибо всякое сомнение - нечто личное, эгоистичное.

Если творите добро, вы творите его для себя же. Но необходимо, чтобы вы почувствовали, что получающий стоит неизмеримо выше дающего.

Вы служите другому не потому, что этот другой стоит низко, а вы высоко, но в силу того, что находитесь ниже его, у него в подчинении. Давайте подобно тому, как роза дает аромат, не думая о давании, дает потому лишь, что это свойственно ее природе.

Великий индийский реформатор Раджа Рам Мохан Рой был доблестнейшим примером такого бескорыстного давания. Всю свою жизнь он отдал делу помощи Индии. Это он положил предел сжиганию заживо вдов. Принято думать, что мы обязаны этой реформою исключительно англичанам, однако Раджа Рам Мохан Рой первый поднял движение против этого древнего обычая и таким путем добился поддержки со стороны правительства, с помощью которого ему, в конце концов, удалось искоренить этот обычай.

До него англичане ничего в этом направлении не сделали. Он же основал и знаменитое религиозное братство Брахмосамадж, он же, наконец, собрал средства для основания университета.

Лишь по совершении всего этого он отошел в сторону, прося своих единомышленников продолжать его начинания без него.

Четверг, днем

Существует бесчисленное множество всякого рода явлений, чередующихся подобно кружащимся каруселям, где душа, так сказать, "ездит верхом".

Круговорот этот нечто вечное, правда, отдельным индивидуальным душам подчас удается из него вырваться, но чередование событий должно повторяться.

Когда душа запуталась в цепь, ей надлежит испытать все превратности данной цепи. Пройдя один цикл испытаний, душа попадает в следующий цикл и так далее. Лишь осознание того факта, что она есть Брахман, ' способно освободить душу навсегда.

брат, да, брат", но при этом стойко держитесь избранного вами пути. Следующая ступень - это добровольно стать в положение своего собрата. Если я - все, то отчего же не могу я действительно полюбить моего собрата и взглянуть на мир его глазами? Пока я слаб, я невольно вынужден придерживаться лишь одного пути (ништа), но как только я окреп, я уже в силах сочувствовать всем и каждому и полюбить его идеал, как свой собственный.

Есть древнее учение, проповедующее: "Развивайте один идеал за счет всех других!" Современный взгляд скорее склонен все сводить к "гармоничному развитию". Существует еще и третий путь: "Развить мысль и неустанно ее контролировать". Достигнув этого, наведите мысль на то, что вам вздумается, и результат не замедлит сказаться. Такая

тренировка прекрасна и быстро разовьет вас. Научитесь сосредоточиваться, а затем применяйте сосредоточение в любом направлении.

От этого вы ничего не потеряете. Кто получает целое, тому даются и части целого. Дуализм включен в адвайтизм (монизм).

"Сперва я увидел его, и тогда он, в свою очередь, увидал меня".

"Луч света дошел от моего ока к нему и от него ко мне.

И это продолжалось до тех пор пока обе души не стали друг для друга столь родственны, что они воистину слились воедино".

* * *

Есть два вида самадхи: "я", сосредоточенное на себе самом, затем "я", сосредоточенное всецело, и есть слияние субъекта с объектом.

Необходимо, чтобы вы были в состоянии всецело слиться воедино с каждым свойством в отдельности, а затем сразу перейти вновь к монизму в возвышеннейшем смысле слова.

По достижении самосовершенства, вы научитесь добровольно ограничивать себя. Пытайтесь в любое из ваших действий вкладывать всю энергию, всю силу воли! Будьте в состоянии до поры до времени сделаться дуалистом и позабыть об адвайте, но при этом вы должны в любой момент, когда вам вздумается, быть в состоянии вновь вернуться к ней.

* * *

Причина и следствие - лишь майя. Со временем, по достижении духовной зрелости, мы поймем, что все то, что мы сейчас видим, так же не собрано и не сосредоточено, как сюжет тех волшебных сказок, которыми мы в данный момент зачарованы. На самом деле такой вещи, как причина и следствие, вовсе не существует, и когда-нибудь мы удостоверимся в этом. Прежде всего, попытайтесь привести свой ум в такое состояние, чтобы он был способен представить себе любую аллегорию, не заботясь при этом о связующем звене, согласующем те понятия, на которых она построена.

Развейте в себе любовь к фантазии, ко всему чудесному, поэтичному и, сделав это, наслаждайтесь всеми существующими мифами так же, как вы наслаждаетесь поэзией.

Подходя к мифологии, не думайте о предвзятых идеях истории или философии. Пусть мифы ворвутся в ваш мозг подобно потоку, пусть они будут в очах ваших неведомо кем зажженным светочем. Не вопрошайте, кто держит свечу, и свеча будет описывать круги, и получится сплошной пламенный круговорот. Поступая таким образом, вы запечатлеете в своем уме только истину.

Сочинители мифов любой мифологии старались символами передать то, что они видели или слышали, но изображения их были красочны. Не стремитесь же подробно разбирать фабулу, разрушая при этом картины, примите их такими, каковы они есть и предоставьте им на вас воздействовать. Критикуйте их лишь с точки зрения оказываемого ими действия: это поможет вам извлечь из них все хорошее и светлое.

* * *

Все, что так или иначе связано с молитвою, отвечает внутренним запросам вашей воли: дело лишь в том, что каждый ум воспринимает это под личиной той религии, которая соответствует его духовному складу. Мы называем это Буддою, Кришною, Иеговой, Аллахом, Агни, но на самом деле - это лишь высшее "Я".

* * *

Ученые труды делаются все объемистее и многочисленнее, однако во всех приводимых ими аллегориях почти нет исторической достоверности. То, что в свое время видел Моисей, пожалуй, менее достоверно, чем видимое нами, ибо наши знания обширнее и мы, следовательно, не столь легко можем быть введены в заблуждение.

Покуда не открылась книга нашей собственной души, все книги окажутся для нас бесполезными, а когда это случится, все прочие книги будут хороши или дурны лишь постольку, поскольку они являются подтверждением нашей книги. Лишь силач знает, что такое сила, лишь слон способен понять льва, а отнюдь не крыса. Лишь тот, кто сам велик, может постигнуть великое, и лишь Бог способен постигнуть Бога. Сновидение, на самом деле, тот же сновидец, ибо другой точки опоры у него нет. Итак, сновидение не есть что-либо отличное от сновидца. Главная мелодия всей музыки: "Я - это Он, я - это Он", а все прочие ноты ­лишь вариации и в самой мелодии ничего не видоизменяют. Живые книги ­это мы сами, книги же - лишь наши речи. Все, что только существует ­живой Бог.

Читайте в сердцах людей, читайте эти животрепещущие поэмы! Мы - тот свет, который освещает все священные писания. Не будь нас - все они были бы для нас мертвы, а не живы. Стойко придерживайтесь собственного высшего "Я"!

Тело, однажды умершее, уже не способно что либо ощущать. Итак, приведите тело ваше в состояние смерти и перестаньте отождествлять себя со своим телом!

Суббота, 3 августа

Индивидуумы, желающие достигнуть свободы в этой жизни, должны жить многие тысячелетия. Им надлежит стоять во главе данной эпохи, тогда как чернь может лишь продвигаться ползком.

Некогда жила-была индийская королева, столь сильно желавшая, чтобы все ее дети достигли свободы еще в этой земной жизни, что она сама приняла на себя труд воспитать их. При убаюкивании их, она обычно пела: "Тат твам ази, тат твам ази". (Вот, что ты, вот, что ты). Трое из них впоследствии стали саньясинами, но четвертый, который должен был быть впоследствии царем, воспитывался в чужой стране. При расставании мать вручила ему лист бумаги, который он должен был прочесть по достижении зрелого возраста. На этом листе стояло следующее: "Лишь Бог истинен. Все остальное ложно. Душа не может ни убивать, ни быть убитою. Живи один или в обществе святых". Прочитав это, молодой князь тотчас же отрекся от мира и также сделался саньясином.

Отрекитесь же от мира, покиньте его. Ныне мы подобны псам, случайно забредшим на чужую кухню и алчно поедающим кусок мяса, боязливо осматриваясь, как бы кто другой вдруг не подошел и не прогнал их. Вместо этого будьте царем, знайте, что мир - это ваша собственность! Если вы однажды отреклись от мира, он уже не подойдет к вам, и ваши оковы спадут. Пусть вы вещественно еще не можете всецело оставить мир, но отрекитесь от него хотя бы мысленно! Всем сердцем, всей душою отрекитесь! Добейтесь Вайраджиам (отречения)! Это истинное жертвоприношение, без которого немыслимо достичь духовности. Ничего не желайте, ибо, получая то, что вы желаете, одновременно налагаете на себя страшные цепи.

Покуда мы заняты собою, мы никогда не сможем стать свободными. "Лишь высшее "Я" может спасти "я" низшее - ничто другое". Учитесь чувствовать себя в телах других существ, постигнуть, что все мы ­одно.

Раз и навсегда поставьте крест на ваши поступки, как на хорошие, так и на дурные, и больше о них не вспоминайте. Что раз сделано, то сделано. Откиньте все предрассудки. Не робейте, будь то даже пред лицом смерти.

Не раскаивайтесь в однажды совершенном и не возвращайтесь в мыслях к вашим действиям.

Кто слаб, робок, несведущ, тот никогда не достигнет Атмана. Что раз сделано, того не переиначишь, и следствие его не замедлит сказаться; когда оно наступит, примите его мужественно, но остерегайтесь впасть в ту же ошибку вторично.

Тяжесть всех мирских дел лучше всего доверьте усмотрению Божию, предоставьте Ему все ваши действия, как добрые, так и злые. Бог помогает тем, кто себе не помогает.

"Осушая кубок желаний, мир впадает в сумасбродство". Подобно тому, как день не имеет ничего общего с ночью, так и Господь - с нашими желаниями. Итак, отрекитесь от всяких желаний.

* * *

Твердить: "Пищи, пищи!" - далеко не то, что есть эту самую пищу. Точно так же твердить: "Воды, воды!" - еще не значит пить эту самую воду. Равным образом, нельзя надеяться достигнуть полного осуществления одним лишь повторением слова: "Бог, Бог". Необходимо не только стремиться, но и действовать.

Покуда волна остается волной, она не может стать беспредельностью. Для этого ей необходимо перестать быть волной, влившись обратно в море. Став снова морем, она может вновь принимать образ волны какой угодно величины. Перестаньте уподобляться потоку и поймите раз навсегда, что вы свободны.

Истинная философия - это систематизация известных восприятий. Рассудок начинается там, где кончается религия. Вдохновение неизмеримо выше рассудка, однако, оно не должно идти с ним вразрез. Рассудок - это как бы грубый инструмент для более тяжелой работы; вдохновение же - это как бы яркий свет, показывающий нам истину. Желание совершить что-либо, в большинстве, случаев еще далеко от истинного вдохновения.

* * *

Продвижение в Майе - это круг, который, в конечном итоге, снова приведет вас к исходной точке. Однако, вы отправляетесь в путь профаном, а возвращаетесь со всеми богатствами знания. Поклонение Богу, почитание святых, сосредоточение и медитация, бескорыстная деятельность - вот пути, ведущие к разрыванию сетей Майи, но надо сначала проникнуться сильным желанием и достичь освобождения. Луч света, который рассеет окружающий нас мрак в нас самих; знание - наша истинная природа. Все, что нам требуется совершить - это рассеять тучи, которыми мы окутаны.

Отбросьте от себя всякое желание наслаждений как на земле, так и впоследствии на небе. Управляйте / органами чувств и мыслью. Переносите всякие тягости и любое несчастие, не сознавая того факта, что вы несчастны. Не думайте ни о чем другом, кроме освобождения. Имейте полное доверие к гуру, к его наставлениям и к тому, что ваше освобождение зависит лишь от вас. Что бы ни случилось с вами, всегда твердите: "Сохам, Сохам". Повторяйте это даже при еде, при прогулках, или когда страдаете. Не переставайте внушать вашему уму, что все, вами видимое, на самом деле не существует и никогда не существовало, что в действительности существует только одно божественное "Я". Мечите стрелы света, и сон распадется. Денно и нощно думайте о том, что вся вселенная - ничто, нуль, что реален лишь один Бог. Будьте проникнуты интенсивным желанием освобождения. Все наши родственники и друзья -

жүктеу/скачать 0.55 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: