Видья вахини поток просветляющего духовного знания об этой книге

Работа, выполненная без заинтересованности в выгоде или желания её получения, сделанная из чистой любви или из чувства долга, является йогой. Такая йога уничтожает животную природу человека и преобразовывает его в божественное существо. Служите другим, смотрите на них как на родственную Атму. Это помогает прогрессу; это будет спасать от соскальзывания вниз с достигнутой вами духовной стадии. Служение (Сева) даже гораздо более благотворно, чем обеты и поклонение (Пуджа). Служение уничтожает эгоизм, скрытый внутри вас; оно широко раскрывает сердце и приводит к его расцвету.

Итак, работа, выполненная без желаний - наивысший идеал для человека, и если обитель его жизни построена на таком фундаменте, то, через тонкое влияние этого основания Нишкама Севы (самоотверженного служения), добродетели соберутся в нём. Служение должно быть внешним выражением внутреннего великодушия. И когда кто-то занимается севой всё больше и больше, его сознание расширяется и углубляется, и его собственная Атмическая реальность познаётся всё яснее.

Этот идеал севы и убеждение практиковать её формируют саму сердцевину образования. Чистая Любовь, её главное проявление - это и есть образование. Ничего другого не может быть. Бог любит как Своих дорогих детей тех, кто работает на благо человечества. Они являются идеальными братьями своих соотечественников. Они заслуживают и достигают понимания Атмы.

Если кто-то посвящает своё богатство, силу, интеллект и преданность содействию прогресса человечества, то такой человек должен рассматриваться как личность, достойная почитания. Они являются теми, кто рождён для благородной цели, кто соблюдает святые обеты служения, незапятнанного мыслями о себе.

Если личность, побуждаемая устремлением содействовать прогрессу окружающих, посвящает этому своё богатство, опыт и интеллект, своё положение и статус, она становится истинно великой. Такой человек является целеустремлённым провидцем этого мира. Он неизменно выполняет обеты самоотверженного служения. Тот, кто осознаёт свои основные обязанности и обязательства, и проводит свои дни, выполняя их на практике, тот будет пребывать в состоянии наивысшей умиротворённости, где бы он ни был. Благодаря его влиянию, его окружение также разделит этот покой.

Видья побуждает человека излить в жертвенный огонь своё собственное ограниченное эго и развивает вместо него универсальную Любовь, которая является основополагающим базисом для надстройки духовной победы. Любовь, не знающая границ, очищает и освящает ум. Пусть мысли концентрируются на Боге, пусть чувства и эмоции будут священными, и пусть поступки и действия будут выражением самоотверженного служения. Пусть ум, сердце и руки будут благодаря этому пронизаны добродетелью. Видья должна осуществить эту задачу очищения и возвышения. Вначале она должна постепенно привить тайну служения. Служение, оказываемое окружающим, должно даровать полную радость во всех отношениях. Видья должна подчёркивать, что во имя Севы или служения никому не должен наноситься никакой вред, боль или печаль.

Исполнение Севы не должно быть запятнано таким негативным аспектом, как отношение к ней как к выполняемой для собственного удовлетворения. Она должна совершаться как существенно необходимая часть самого процесса жизни. Это - истинная сердцевина и реальная сущность Видьи. Как кирпич и строительный раствор необходимы строящемуся дому, так и деятельность Севы нуждается в Видье, которая может усилить наше решение очистить наши мысли, слова и дела, для того чтобы исполнять наши обязанности. Видья такого рода - это ключевой момент для обеспечения прогресса страны.

В чём именно заключается тайна гарантии мира и процветания человечества? Выполнение служения по отношению к другим без ожидания ответного служения с их стороны. Карма или Деятельность, которая связывает - это огромное быстро растущее дерево. Топором, который может обрубить корни этого дерева, является следующее: совершение каждого действия как акта поклонения во славу Господа. Это - настоящая яджна, наиболее важный ритуал. Эта жертва дарует Брахма Видью. Обратите внимание на то, что внутреннее устремление выполнять Севу должно протекать через каждый нерв вашего тела, пронизывать каждую кость и активизировать каждую клетку. Те, кто занимаются духовной Садханой, должны овладеть таким отношением к Севе.

Сева - это распускающийся цветок Премы, цветок, наполняющий ум восторгом. Отсутствие причинения вреда - аромат этого цветка. Пусть даже ваши небольшие действия благоухают состраданием и благоговением; и будьте уверены, что благодаря этому ваш характер воссияет в огромной степени. Наивысшее счастье - это удовлетворённость. Там, где нет грубости, там будет процветать святость, там будет распространяться добродетель. Там, где существует жадность, там будут множиться пороки. Необходимо полностью уничтожить стремление жить изолированной жизнью, подобно одинокому быку. Не питайте таких желаний даже во сне.

Видья инструктирует вас помнить вначале о себе. Преобразовав себя, попробуйте исправить других; таков совет, предлагаемый Видьей. Вводящая в заблуждение привязанность к проявленному миру может быть искоренена посредством бескорыстного служения, выполняемого как поклонение Господу. Преданность Родине, Любовь к Родине должны рассматриваться как нечто гораздо меньшее, чем любовь и преданность ко всему человечеству. Подлинная Бхакти отличается любовью ко всем, всегда и повсюду.

Ваша природа раскрывается вашими действиями, жестами, взглядами, речью, предпочтениями в пище, одеждой, походкой. Поэтому, следите за тем, чтобы ваша речь, движения, мысли и поведение были хорошими и полными любви, сатвическими, лишёнными дикости и своенравности.

Вы должны развивать смирение для осознания того факта, что вам предстоит научиться многому хорошему у других. Ваш энтузиазм, ваше сильное честолюбие, ваша решимость, ваша способность работать, ваш запас знания, ваша мудрость - всё это должно касаться и всех остальных, а не использоваться только для вас самих. Ваше сердце должно принять в себя всех. Ваши мысли также должны брать за образец такую широту взглядов.

Процесс принятия пищи - это святой ритуал, яджна. Он не должен совершаться в моменты беспокойства или эмоциональной напряженности. Пища должна рассматриваться как лекарство от болезни голода и как хлеб насущный. Относитесь к каждой проблеме, с которой вы сталкиваетесь, как к удачной возможности развить вашу силу ума и закалить вас.

Свойство Природы заключается в "проявлении через многообразие"; свойство Божественного заключается в "слиянии в единое". Поэтому тот, кто испытывает неприязнь к другим или ненавидит их, или унижает и очерняет других, тот на самом деле является глупцом; потому что таким образом он испытывает неприязнь, ненавидит, унижает или очерняет только самого себя! Он просто не осознаёт этой истины. Видья учит человека утвердиться в этой Истине и демонстрирует лежащую в основе всего Божественность.

В саду сердца необходимо посадить и взрастить Розу Божественности, Жасмин Смирения и Чампак Великодушия. В домашней аптечке каждого студента должны быть наготове таблетки различения, капли самоконтроля и три порошка: вера, преданность и терпение. С помощью этих лекарств он может избежать серьёзной болезни, называемой невежеством (Аджнана).

В мире есть много разрушительных сил; но, к счастью, наряду с ними имеются также и созидательные силы. Студенты Видьи не должны превратиться в почитателей бомб и янтр. Они должны преобразовать себя в деятельных людей, поклоняющихся Мадхаве и Мантрам. Власть и могущество - это сильные интоксиканты. Они загрязняют и отравляют человека до тех пор, пока он не будет полностью разрушен. Они вызывают несчастья. Но Видья наделяет их наполненностью и приносит им удачу.

Глава IX

Благо, которое мы можем получить от чего-либо, пропорционально нашей вере в это. От поклонения богам, паломничества в святые места, произнесения мантр или обращения к знахарям мы получаем пользу только согласно мере нашей веры. Если кто-то ведёт беседу, то, чем больше мы верим в него как в учёного и толкователя, тем более ясно и непосредственно мы можем донести тему беседы до наших сердец и соответственно понимать беседу глубже и глубже. Для роста веры и для взращивания понимания существенно необходимым условием является чистота сердца, чистота самой основы мысли (Кшетры) и чистота уровней сознания (Читты). Это важно потому, что если самоисследование, или проникновение вглубь, самосущной Атмы по какой-либо случайной причине предпринято посреди разнообразных мирских и материальных нагромождений и путаницы, то усилие окажется бесплодным, поскольку оно не достигнет своей цели от простого нетерпеливого энтузиазма.

Сознание (Читта) вначале должно быть отстранено от вещественного (проявленного) мира (Прапанча) и направлено внутрь к постижению Атмы. Семена могут быстро взойти только тогда, когда они посеяны в хорошо вспаханную землю. Подобно этому, семена Атмической мудрости, Видьи, могут прорасти на поле Сердца (Хридайя Кшетра) только после того, как оно подверглось необходимому процессу очистки (Самскара).

Не оставайтесь без изменений, просто выслушивая советы. То, что вы услышали, позже должно быть обдумано, и то, что таким образом запечатлелось в уме, затем должно быть испытано и выражено в мыслях, словах и делах. Только таким образом Истина может быть сокровищем сердца; только тогда она может проявиться во всём её великолепии через вас.

В наше время слушание лекций и бесед превратилось в настоящий зуд, болезнь, манию. Если люди однажды прослушали их, они начинают воображать, что они узнали всё. Но настоящая цель поиска Истины - освобождение себя. Это устремление должно быть глубоким и настойчивым. Сильное желание узнать и испытать Истину тогда станет Йогой, процессом единения.

Союз в Йоге происходит между Дхармой и Божественностью. Чем больше таких пороков, как вожделение, гнев и т.д. возникает в человеке, тем больше уменьшение Божественности в нём. То есть его вера в Атму будет уменьшаться настолько быстро, насколько быстро в нём будут развиваться пороки.

Вера имеет первостепенное значение. Вера в то, что Атма является собственной Реальностью - это и есть настоящая Видья. Когда вожделение, гнев и т.д. уменьшаются и исчезают, вера в Атму и в правильность духовного исследования будет расти и подтверждаться. Непривязанность является самой основой достижения Брахма Джнаны (осознания Брахмы, Универсального Абсолюта). Даже у маленькой конструкции фундамент должен быть устойчивым и сильным, иначе она рухнет довольно скоро. Для того чтобы сделать гирлянду, нам нужны нить, игла и цветы, не так ли? Подобно этому, когда требуется добыть Джнану (мудрость), то необходимы преданность (нить), непривязанность (игла) и однонаправленная целеустремлённость (цветы).

Каждый в мире желает победы. Никто не желает поражения. Все жаждут богатства; никто не жаждет бедности. Но как можно добыть победу или богатство? Чтобы узнать об этом, над этим необходимо поразмыслить. И нам не придётся долго искать решение. Санджая, согласно Махабхарате, раскрыл этот секрет королю Дхритараштре: "Там, где находятся и Кришна, Господь Йоги, и Арджуна, Владеющий Луком, там будет достигнута победа и будет гарантировано богатство". Разве нам нужно что-то ещё кроме этого совета? Чтобы достигнуть победы, не нужно проходить через тройную борьбу - физическую, умственную и интеллектуальную. Так же как нет нужды тревожиться или беспокоиться. Нет никакой потребности жаждать богатства и процветания. Найдите убежище в Боге; овладейте луком храбрости, то есть держите сердце чистым. Этого достаточно. Тогда победа и богатство ваши. Но когда вы ищете победы и богатства, напомните себе, что они являются тенями, несущественными вещами. Вы не сможете достичь своей тени, если солнце находится у вас за спиной, даже если бы вы потратили на это миллионы лет. Тень бежит быстрее и всегда остаётся вне досягаемости. Но стоит вам повернуться к Солнцу, и посмотрите, что получится. Тень падает назад и следует за вами вместо того, чтобы быть впереди. Она ступает вслед за вами подобно рабу. Рассматривайте тень как символ Майи. Пока вы следуете за Майей, Мадхава игнорируется и находится вне поля зрения. Вы не можете получить Его видение. Вы будете затянуты колесом рождения и смерти, и будете всегда пребывать в неволе. Чтобы избежать этой обстановки зависимости, нужно приложить усилия к собственному освобождению. В противном случае, если кто-то направляет все свои усилия на приобретение чувственных удовольствий, то это является верным признаком явного невежества.

Те, кто находятся в зависимости, должны использовать все свои способности и энергию в первую очередь для того, чтобы освободить себя. Это имеет решающее значение для достижения любой другой вещи; всё остальное второстепенно. Но люди сейчас погружены во второстепенные устремления, забывая о самом основном. Они каждое мгновение должны напоминать себе, что они - Атма, а не какие-то замысловатые конструкции в виде тел.

У одного короля во дворце имелся попугай по кличке Рама. Этот попугай жил в золотой клетке, его кормили сладкими плодами, в качестве питья ему подавали нектарные напитки. Сам король каждый день обильно кормил его, играл с ним, ласкал и разговаривал. Но наслаждался ли попугай Рамы такой жизнью? Нисколько. Он постоянно был грустным. Какова была причина? Он не обращал внимания ни на золотую клетку, ни на сладкие плоды и напитки; у него не было никакой гордости оттого, что за ним ухаживал король. Он не обращал никакого внимания на всё это. Он тосковал о том дне, когда он мог бы сесть на ветку зелёного дерева в тихом лесу. Его тело прекрасно проводило время в клетке во дворце, но его ум был в густом лесу, в котором он был пойман и из которого был унесён. Попугай был рождён в джунглях и жил на дереве. Он чувствовал, что гораздо лучше быть свободным в своей родной среде, будучи незначительной птицей, чем быть в клетке, будучи избалованным предметом восхищения, чествуемым и восхваляемым королями и королевами. Если бы у человека была такая осознанность, он бы, несомненно, тосковал о своём доме - Параматме, и отвернулся бы от объективного мира, в котором он является чужестранцем.

По политическим или другим причинам, некоторых людей арестовывают и обращаются с ними так, как с заключёнными, чтобы сохранить общественный порядок в стране. Их содержат в особняках, соответствующих их статусу, обеспечивают пищей и т.д., соразмерно их уровню в социальной и политической жизни. Им предоставляют даже определённые предметы роскоши. Но вокруг дома и сада всегда есть полицейские, находящиеся начеку. Каким бы ни был уровень его жизни, какое внимание бы ему ни оказывалось, этот человек остаётся заключённым. Он - не свободный человек. Точно так же, человек, заключённый в мир и живущий в нём, не должен испытывать ликование, когда у него оказывается возможность употреблять изысканные блюда и пользоваться разнообразными редкими предметами роскоши. Он не должен ликовать по поводу того чувственного комфорта, которым он может наслаждаться. Он не должен гордиться своими друзьями и родственниками. Он должен осознать и помнить о той Истине, что он находится в тюрьме.

Глава X

В настоящее время мировые проблемы принимают неизвестные доселе формы и всё большие размеры. Они более не являются индивидуальными или местными. Они глобальны и воздействуют на всё человечество. С одной стороны, наука и техника развиваются, демонстрируя космические достижения. Пластмассы, электроника и компьютерные технологии изумляют людей всё больше и больше. С другой стороны, человечество поражено постоянными политическими и экономическими кризисами, национальным, местным, религиозным, расовым и кастовым соперничеством, узкими родственными интересами, вспышками волнения в студенческих городках. Всё это распространяет недисциплинированность и распущенность во всём мире.

Это неуравновешенная и взаимопротиворечащая ситуация. Что же является настоящей причиной такого положения дел? Лежит ли она в ужасающем упадке того, что религия и нравственность поддерживали в человеческом уме? Человечеству доступно множество средств и методов, с помощью которых оно может достичь мудрости и умиротворённости! Оно может найти бесценные указания и руководство в Ведах и Шастрах, Брахма Сутрах, Библии, Коране, Зенд-Авесте, Грант Сахебе и другие святых текстах, общее количество которых составляет более тысячи. На этой земле (Бхарат) нет недостатка в главах монастырей и религиозных общин, толкователях духовных доктрин и дисциплин, учёных и почтенных старцев. Все они также занимаются пропагандой и изданием в огромных масштабах. Тем не менее, человеческий ум вырождается в этических, духовных и религиозных областях жизни, делая это непрерывно и с большой скоростью. Какова причина этого падения? В настоящее время люди стали более порочными, чем когда-либо. Они используют свой интеллект и способности для жестокого обращения с окружающими намного больше, чем в прошлые эпохи. Люди наслаждаются и упиваются причинением боли другим настолько, что, как показывает история, за последние 5300 лет имели место 15000 войн. И, к тому же, нет никаких признаков того, что это ужасающее времяпрепровождение прекратится! Надвигающаяся атомная война угрожает уничтожить всю человеческую расу. Что же именно является причиной всего этого беспокойства и страха? Очевидно, что животное начало в человеке всё ещё преобладает. Оно ещё не преодолено. Только когда это будет достигнуто, тогда станет возможным для нас, нашей страны и всего мира обрести покой и радость.

Ненависть, зависть, жадность, желание напыщенного выставления напоказ, сравнения и соревнования с другими - эти порочные черты должны быть искоренены. Эти черты портят не только большинство людей, но даже отшельников, монахов, глав религиозных организаций и пандитов. Зависть и жадность буйно разрастаются среди них. Когда эти мастера и наставники, выдвигающие себя в качестве воплощения идеалов, демонстрируют такие низкие качества, как они могут привести в порядок мир? Они могут только усиливать загрязнение.

Мир сегодня нуждается не в новом порядке, образовании, системе, обществе или религии. Средство заключается в умах и сердцах, наполненных святостью. Святость должна пустить корни и расти в умах и сердцах молодежи и детей повсюду. Те, кто обладают качествами доброты и благочестия, должны приложить усилия для продвижения этой задачи в качестве единой великой Садханы, которую они должны предпринять.

Успех в этой задаче может быть достигнут только через Брахма Видью. Но сегодня у человека имеется глубокая вера только в приобретения и накопления. Он не может отказываться и проявлять отречённость. У него нет никакой веры в Истину. Его привлекает ложь; он считает Истину препятствием. Поэтому он неспособен понять, что Смерть - это счастливое завершение великолепной жизни. Он умирает в беспокойстве и страданиях. Люди, как попугаи, непрерывно произносят слова "Истина", "Ненасилие", "Праведность" и "Любовь". Они заявляют, что нет религии выше Истины. Но во всём этом удивляет то, что единственная вещь, которой не желает обладать человек - Истина!

Человек жаждет узнать все вещи; но он не жаждет узнать Истину. Прежде всего, он не выказывает даже наименьшего желания узнать Истину о себе самом. Он не обращает своего внимания на этот вопрос. Даже если это случается, то только для оправдания его собственных страхов и предрассудков. Следовательно, первоочередная задача человека состоит в том, чтобы отказаться от своих слабостей и намерения причинять вред.

То, чего нельзя обнаружить в начале или в конце, что проявляется только в промежуточном, среднем интервале, не может быть по-настоящему Истинным. Это - миттья, а не Сатья. Космос не существовал до своего появления, так же как он не сможет существовать после своего исчезновения, то есть после Пралайи. То, что является очевидным только посредине, может быть только кажущейся Истиной, временной и ограниченной Истиной. Оно не может быть неизменной Истиной.

Человек должен исследовать вышеприведённым образом ценность и обоснованность каждого объекта во вселенной. Тело, например, не существовало перед рождением, и его не будет после смерти. Горшок, сделанный из глины, существует в данной форме и под этим названием в течение некоторого времени, позже вновь возвращаясь в состояние глины. "Горшок" - всего лишь глина с формой и названием, добавленными к ней искусственным образом. Все без исключения объекты во Вселенной неумолимо подчинены воздействию Времени, и они должны встретить смерть и разрушение. Дерево и почва, дом и тело, король и королевство - всё должно прийти к одному и тому же завершению. Человек игнорирует возможности познания Бессмертия, заключённого в нём самом. Он зачарован и увлечён знанием, касающимся феноменального (воспринимаемого чувствами) мира. Поддающиеся этому лёгкому поверхностному искушению подобны тем, кто покидает Небесный сад и бросается в джунгли, усеянные ядовитыми растениями. Они отворачиваются от подлинного (бимба), от Атмы. Они очарованы изображением, (пратхи-бимба), видимым миром, наблюдаемыми явлениями (дришья). Такой позицией они только заявляют о себе как о невеждах, а не как о знатоках или искателях Истины.

Человек должен знать, что "три мира", "три периода времени" и "три уровня сознания повседневной жизни" (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений) не могут даровать даже йоты подлинного счастья. Только глупцы стремятся удовлетворить себя ограниченным поддельным счастьем, получаемым от мирской деятельности. Мудрым известно больше. Те, кто обходят пышные гроздья сладкого винограда, устремляясь к кустарникам с шипами - это "верблюды". Их нельзя отнести к какой-либо другой категории.

Горные вершины очаровывают, если на них смотреть издалека; но если к ним приблизиться, они встречают нас вселяющими ужас джунглями. Подобно этому, окружающий мир (Самсаара) кажется очаровательным, пока люди не углубляются в изучение его значения и ценности. Когда для определения его ценности используется различение, тогда открывается истина о том, что джунгли семьи или мира не могут дать подлинного счастья. Только Атма может даровать это благословение. Разве может мираж с видением озера, кажущегося нам манящим и очаровательным, утолить нашу жажду? Если кто-то вводит себя в заблуждение, веря в эту возможность, и бежит к несуществующей полосе воды, его жажда только усилится. Ничего другого он не получит.

Поэтому необходимо изучать Атма Видью, процесс, с помощью которого познаётся собственная Атмическая Реальность. Изучая её и живя нею, становится возможным утолить свою собственную жажду и помочь утолить жажду всего человечества.
 

Глава XI

Человек должен добиться многих целей за время своей жизни. Наивысшая и наиболее ценная из них - это завоевание Милости Бога, Любви Бога. Любовь Бога наделит его большой мудростью, в которой он нуждается для достижения непоколебимого Шанти или Внутренней Умиротворённости. Каждый должен приложить усилия для постижения истинной природы Божественности. Конечно же, человек не может в самом начале своей попытки охватить непроявленный феномен Абсолюта. Он должен, поначалу, наложить форму и определённые атрибуты, чтобы тот оказался в пределах досягаемости. Затем, шаг за шагом, он должен стараться запечатлеть его в себе в виде нисхождения Божественной Энергии (Шактипаат). Человек, стремящийся достичь успеха на этом пути, является не просто индивидуальным искателем, наделённым правом следовать цели. Он также должен взращивать дух служения (Севы) и участвовать в хороших делах, которые заслуживают признательность людей. Только таким образом он может выполнить задачу очищения уровней своего сознания (читты) и стать достойным кандидатом для духовной победы.

Саньяса или Монашество не означает простое принятие четвёртой стадии жизни и связанных с нею прав и обязательств, уход в лес после разрыва контакта с миром и ведение аскетического образа жизни отшельника. Саньяси должен быть среди людей, узнавать об их печалях и радостях и давать наставления и вдохновение, в которых они крайне нуждаются. Это тот долг, который монахи должны исполнять.

Саньяси может быть уподоблен рыбе. Рыба путешествует в глубинах озера; она не будет постоянно находиться на одном месте. И, перемещаясь вокруг, рыба ест червей и зародышей вредителей, таким образом очищая воду. Подобно этому, Саньяси всегда должен быть в движении, посещая далёкие уголки земли. Его долгом является очищение общества от зла своим примером и наставлениями. Он должен преобразовать его своими поучениями в общество, свободное от пороков и злодеяний.

Дерево может иметь большие раскидистые ветви. Но на этих ветвях могут распускаться цветы и созревать плоды только тогда, когда корни питаются водой. Если вместо этого поливать водой ветви, фрукты и цветы, разве сможет дерево расти? Для общества корнями процветания и мира являются качества преданности и посвящённости. Следовательно, образовательная система должна обращать внимание на развитие и укрепление этих качеств среди людей. Люди, находящиеся у власти, называются Адхикаари. Это слово также может означать Адхика-ари, худший враг! Истинный Адхикаари должен тщательно следить за тем, чтобы избегать подобного образа действий, и использовать своё положение для служения людям, находящимся под его заботой.

В былые времена, когда в каком-либо регионе люди были погружены в опасения или беспокойство, или когда источники радости и удовлетворённости исчезали, они считали, что причина таких бедствий лежит в определённой ошибке или неудаче процесса поклонения, предлагаемом Богу в храмах того региона. Они стремились обнаружить эти ошибки и исправить их, чтобы иметь возможность обрести внутренний покой. Они полагали, что кризис можно преодолеть с помощью этих средств. В настоящее время все такие действия считаются "суевериями", от которых нужно отказаться. Но это нисколько не суеверие. Современные учёные пребывают в таком жалком и скудном состоянии понимания, что они не осознают эти важные проблемы. Таково нынешнее состояние беспорядка и путаницы, вызванных прогрессом современных типов образования.

Древние мудрецы постигли высшую Истину только после личного переживания её верности. Современники же отвергают их открытия. Это является причиной роста варварства в так называемых цивилизованных странах. Многие не понимают этого факта. Каждое живое существо жаждет счастья; оно не желает страданий. Кто-то хочет разбогатеть, кто-то верит, что золото может сделать его счастливым. Есть люди, которые накапливают предметы роскоши или коллекционируют автомобили, то есть каждый стремится заполучить те вещи, которые, как он полагает, могут приносить ему радость. Но существует очень немногочисленное число тех людей, которые знают, откуда человек может получить счастье. Счастье бывает трёх видов. Одно из них вначале похоже на яд, но позже превращается в нектар. Это счастье достигается через понимание Атмы; это - Сатвическое счастье. Речь идёт о следующем: предварительная садхана самы (контроля над чувствами), дамы (контроля над желаниями) и т.д., которая должна быть пройдена, кажется трудной и неприятной; она приводит к борьбе и усилиям. Так что реакция может быть мучительной. В Йоге Васишты мудрец Васишта говорит: "О, Рама! Безграничный океан может быть выпит человеком с лёгкостью. Огромная гора Шумеру может быть легко вырвана с лица земли. Огонь огромного пожарища может быть проглочен с непринуждённостью. Но осуществление контроля над умом гораздо более трудно, чем всё это". Поэтому, если кто-то достигает успеха в овладении умом, такой человек достигает понимания Атмы. Этот успех может быть достигнут только тогда, когда человек прошёл через многочисленные испытания и самоотречения. То блаженство, которое он получает в конечном счёте - это самая высокая разновидность счастья. Как итог всей Садханы, человек упрочивается в совершенной уравновешенности невозмутимого сознания (нирвикальпа Самадхи), и Ананда (блаженство), наполняющая его, неописуема. Это амброзия, сравнимая с нектаром бессмертия. Нирвикальпа означает такое состояние сознания, когда оно лишено мысли. Это состояние может быть достигнуто через соответствующую Садхану. Оно имеет две разновидности: Не-двойственное в полном переживании, и состояние не-двойственности, когда двойственное беспрепятственно прекращается. Первое выводит человека за пределы тройственности познающего, процесса познания и самого знания, и он пребывает только в сознании Космического Интеллекта, или Брахмы (это - Адвайта Бхавана). Вторая стадия достигнута, когда все признаки, приписываемые Богу и человеку, сливаются в ЕДИНОЕ, которое охватывает Космос и всё его содержимое (Это - Адвайта Стхайи или Адвайта Аваста).

Существует другая разновидность счастья: в связи с воздействием внешних объектов на чувства восприятия возникает удовольствие, ошибочно воспринимаемое как нектарное. Но, со временем, это удовольствие превращается в мучительный и неприятный яд. Это - Раджасическое счастье. Когда человек вовлекается в это Раджасическое чувственное удовольствие, то его сила, понимание, интеллект и энтузиазм, направленные на достижение четырёх целей человеческого существования, известных как Дхарма (праведность), Артха (богатство), Кама (праведное желание) и Мокша (освобождение), ослабевают, так как его устремлённость угасает.

Третья разновидность счастья - Тамасическая. Она притупляет интеллект от начала до конца. Она находит удовлетворение в сне, лености и ошибках, и получает от этого счастье. Тамасическая личность игнорирует путь, ведущий к постижению Атмы; она не обращает никакого внимания на него в течение всей своей жизни.

Следовательно, истинным образованием является такое, которое направляет ум и интеллект человека на приобретение Сатвического счастья. Конечно же, оно может быть добыто только неустанным усилием. Священные писания заявляют: "Счастье не может быть приобретено через счастье". Счастье может быть достигнуто только через пережитые несчастья. Эта истина должна быть привита через Видью или образование. Когда человек знает о той Ананде, которую дарует Сатвическое счастье, Видья также покажется лёгкой и приятной.

Будучи рождённым как человек, необходимо приложить все усилия на приобретение этой Амрита Видьи (Обучение Бессмертию), наряду со связанной с земными и материальными устремлениями видьей, так как только Амрита Видья может раскрыть Атму и позволить человеку испытать Атмананду.