Видья вахини поток просветляющего духовного знания об этой книге

Термин "Видья" (Vidya) получен из корня "Вид" (Vid) путём добавления "йа" (ya). "Йа" (Ya) означает "то", а "Вид" (Vid) означает "Свет". Итак, Видья - это "то, что даёт свет". Это является основным значением этого слова. Поэтому очевидно, что только Брахма Видья заслуживает называться Видьей. Древними мудрецами Знание рассматривалось как Свет, а Невежество как Тьма. Так же, как свет и тьма не могут сосуществовать в одном и том же месте в одно и то же время, так и Видья и Авидья не могут находиться вместе. Итак, каждый, кто идёт по пути прогресса, должен очистить своё сознание и озарить свою сущность с помощью Брахма Видьи.

Гита в секции о Вибхути Йоге сообщает нам: "Я", - заявляет Господь, - "Адхяатма Видья (Брахма Видья) среди всех видов Видьи!" ("Адхяатма Видья Видьяанаам"). Все остальные Видьи или системы знания подобны рекам; Адхяатма Видья подобна океану. Так же, как все реки находят своё завершение в слиянии с океаном, так и все Видьи в конечном счёте соединяются в океане Адхяатма Видьи. Но это ещё не всё. Когда реки встречаются и соединяются с океаном, они теряют свои отдельные названия и формы и принимают имя и форму самого океана. Точно так же, различные Видьи, относящиеся к внешнему материальному миру, теряют свои индивидуальные названия и формы, когда они достигают слияния с обширным Океаном Брахма Видьи.

"Видьяа тапобхяам Путхаатма" - "Посредством Видьи и Тапаса человек преобразовывается в очищенную душу". Видья может рассматриваться как имеющая два аспекта: Баахья Видья и Брахма Видья. Баахья Видья обеспечивает необходимыми средствами для поддержания жизни. Человек может выучить множество предметов, получить важные учёные степени, достигать всё более и более высокого положения на работе и стараться вести свою жизнь без волнений и опасений. Этот тип Видьи помогает человеку независимо от типа выполняемой им работы, будь он батраком или премьер-министром. Брахма Видья, с другой стороны, наделяет всех людей силой, которая позволяет им успешно исполнять свои обязанности, которые они возложили на себя. Она излагает путь, который ведёт и к радости в мирских отношениях, и к блаженству за пределами жизни. Поэтому, Брахма Видья находится гораздо выше всех остальных, доступных человеку на земле. Брахма Видья имеет скрытую в ней божественную силу, способную освободить от неволи каждого. Баахья Видья не имеет такой силы. Брахма Видья позволяет вам познать Всесущность, Абсолют, Парабрахму; тапас позволяет вам слиться с Тем. Видья - это процесс приобретения знания; Тапас - это процесс познания. Первое является косвенным, это средство. Второе - это цель, завершение.

Гуру означает буквально "большая" личность, "великая" личность. Гуру должен овладеть как Видьей, так и Тапасом. Если кто-то желает удалить грязь, накопившуюся на одежде, он нуждается и в мыле, и в чистой воде. Подобно этому, если кто-то стремится удалить грязь, которая прилипла к уму, для этого необходимы и Видья, и Тапас. Уровни сознания могут быть полностью очищены только тогда, когда они используются оба. Ни одно средство передвижения не может двигаться на одном колесе, равно как и птица не может лететь на одном крыле. Точно так же, ни один человек не может стать святым или очищенным без Видьи и Тапаса.

Тапас не означает придания своему телу перевёрнутого положения, когда голова упирается в землю, а ноги подняты вверх, напоминающего летучую мышь. Равно как он не означает отказа от имущества и собственности, жены и детей и изнурение собственного тела, закрывание носа для регулирования дыхания. Нет. Физические действия, устные утверждения и умственные решения - все три должны быть в унисоне. Мысль, речь и действие - всё это должно быть чистым. Это и есть настоящий Тапас. И они должны быть скоординированы не из-за давления принуждения. Усилие должно быть предпринято для удовлетворения собственного внутреннего устремления и тоски, ради собственной удовлетворённости. Эта борьба - сущность Тапаса.

Гита описывает идеал Гуру и идеал Шишьи: ученик - это Адхикаарамурти, а наставник - Аватарамурти. Арджуна заслужил право учиться; Кришна явился как Человек, чтобы учить человека. Ученик - Наротама (лучший из людей); Наставник - Пурушотама (лучший среди Физических Воплощений). Ученик владеет луком (преклонением); Гуру владеет тайной всех искусств, Йогой. Он - Йогешвара. Арджуна - Дханурдхаари. Когда эти двое встречаются, Видья преобразовывается в Брахма Видью.

Ученик, Арджуна, после впитывания учения Кришны сказал: "Каришье Вачанам тхава" - "Я буду делать так, как ты прикажешь". Теперь он отбросил не свой лук по имени Гаандива, а само огромное эго, Ахамкару, которая вводила его в заблуждение. Гуру был Сутрадхаари - Режиссёром пьесы. Шишья, Арджуна, был Паатрадхаари (исполнителем роли в пьесе). Шишья не должен гордиться оттого, что ему было поручено исполнить; потому что до тех пор, пока вы испытываете тщеславие, вы не сможете получить Гуру. Когда Гуру принимает вас, ваша гордость исчезает.

Человек не должен считать себя великим или гордиться, если он раздаёт всё, что у него есть, или хвастаться своим чувством отречённости. Реальная отречённость - это отказ от чувства "я". Тогда Гуру предоставит ему свободу следовать своей собственной воле, как это сделал Кришна: "Любимый Арджуна! Действуй так, как ты считаешь нужным. Думай о благе. И делай то, что тебе нравится". Он подразумевал, что Он дал ему все советы, в которых он нуждался, и Он также принял отвергнутое Арджуной эго. И поэтому Арджуне теперь могла быть предоставлена свобода действовать так, как он пожелает, потому что его воля стала Его волей. Достигший такого уровня индивидуум должен быть наделён свободой. Гуру не должен беспощадно приказывать своему шишье только потому, что шишья посвятил всего себя ему. Жадный Гуру и ленивый ученик - оба обречены на погибель. Гуру не должен превращаться в Виттхаапахаари - человека, ворующего богатства; он должен быть Хридайяапахаари - человеком, который крадёт сердца! Гуру должен быть будильником. Он должен пробудить тех, кто окутан сном невежества, и наделить их обучением Атмаджнаны, знанием их Атмической Реальности.

Путешественник, идущий по сельской местности от деревни к деревне, оказался перед разлившейся рекой. Вода поднималась, и поток становился всё более бурным. Он был беспомощен, потому что он не знал, как добраться до другого берега. Он оглянулся вокруг и, увидев двух людей, сидящих под деревом недалеко от него, подошёл к ним. Путешественник обнаружил, что один из них был хромым, а другой слепым. Из этого он сделал вывод, что они не могут знать, в каком месте река глубока, а в каком достаточно мелка, чтобы пересечь её вброд. Он ушёл от них, не задав им вопросов. Он знал, что нельзя предпринимать действия, основываясь на их ответах.

Наставник, не овладевший Шастрами, являющимися багажом опыта, полученного искателями в прошлом, представлен в этой истории слепым человеком. А хромой человек символизирует того, кто не применил знание на практике и не получил личный опыт. Фактически, знание Шастр и опыт, полученный благодаря их практическому применению - эти два момента и дают полного человека. Только такой Гуру может спасти Шишью своими предписаниями и примером. Таково заключение, разъяснённое в Мундакопанишад.

Задача обретения хорошего Гуру является даже более трудной, чем задача найти хорошего Шишью. Шишья может стать образцовой личностью только тогда, когда его примет настоящий гуру. Чистые сердцем, бескорыстные, неэгоистичные студенты - когда такие искатели приходят к ним, Гуру ликуют в восхищении. Император Парикшит отказался от всего и решил постичь Бога, и прямо в этот момент появился Махариши Шука, чтобы вести его прямо к цели. Точно так же, когда хорошие шишьи получают хороших гуру, они преуспевают не только в достижении Блаженства, но также и в даровании покоя, процветания и радости всему миру.
 

Глава XIII

Студенты! Вечная Личность, пребывающая вне всякого заблуждения и тьмы, должна быть постигнута каждым человеком собственными усилиями. Вы приняли рождение как наследники этого богатства Вечного Блаженства. Вы - нежно любимые дети Господа. Вы так же чисты и столь же священны, как и воздух. Не осуждайте себя как грешников. Вы - львята, а не овцы. Вы - маленькие волны Бессмертия, а не составленные из материи тела. Материальные объекты должны служить вам и исполнять ваши приказания; вы не должны служить им и подчиняться их требованиям.

Не думайте, что Веды устанавливают набор пугающих правил, ограничений и законов. Каждый из них был установлен Господом, так как он и есть Законодатель. Все элементы в Космосе, каждая частица повсюду действуют каждый момент так, как приказано Им. Это то, о чём нам говорят Веды. Не существует более высокого и благотворного поклонения, чем такое служение Господу. Каждый должен предлагать Ему Любовь, больше Любви, чем предлагается чему-либо ещё в этом мире и в следующем. Его необходимо любить как Одного Единственного. Его необходимо с обожанием хранить в памяти с чувством такой Любви. Это тот результат, который должно приносить настоящее образование.

Лотосный лист рождается под водой; он плавает на воде; но он не намокает от этого. Человек должен пребывать в мире подобным образом - в нём, с ним, для него, но не быть подверженным ему. Это особая черта высшего образования - приготовить вас к этой роли.

Человек должен жить на земле с сердцем, погружённым в Божественное, и руками, занятыми работой. Любовь не должна вырождаться в предмет торговли. Любовь реализует себя в Любви. Индусская религия не пытается установить ни одну доктрину или теорию через конфликты и противоречия. Она даёт оценку всем теориям и доктринам только на основе реального опыта.

Дерево оценивается по его плодам. Кодексы поведения, духовные практики и проявления Любви содержат в себе все беспредельные достоинства, которые обеспечивают прогресс человека.

Согласно точке зрения великих людей и духовных учителей Индии, человек продвигается не от лжи к Истине, а от частичной истины к полной Истине. Каждая индивидуальная Атма может быть названа птицей Гаруда. Она взмывает всё выше и выше, и, накапливая сверхъестественную силу, наконец достигает Солнечной Сферы с безграничным великолепием и Величеством.

Основная Истина Творения - это Единство в Многообразии. Это было понято индусами. Все остальные религии принимали определённые установленные доктрины и строили системы на их основе. Они удовлетворены учреждениями таких вероисповеданий. Они придумали методы поклонения, молитвы и восхваления в соответствии с чувствами и эмоциями, которые они установили как имеющие силу и ценность. Служение, которое каждая религия предлагает человечеству, - это расширение сознания человека за пределы материальной сферы и всё большее раздувание пламени из искры Божественности, уже пребывающей в нём. Способ поклонения в Бхаратии основан на понимании того, что Единое проявляется через многочисленные разобщённые формы и множественные разрозненные признаки, когда Оно сталкивается с различными ситуациями и условиями. Поэтому народ Бхарата имеет достаточную интеллектуальную терпимость, чтобы заявить всему миру о том, что Бог существует и может быть найден в каждой религии. В этом уникальность удачи, выпавшей на долю народа Бхарата.

Одно из основных правил жизни заключается в том, чтобы не стыдиться своих предков. Если кто-то всё больше и больше читает историю прошедших времён, если он всё больше и больше пытается представить себе состояние человека тех эпох, его собственная гордость обязана увеличиваться. Пусть вера в высшие достижения ваших предков вливается в вас и наполняет вас энергией. Пусть сила этой веры в равной степени служит вашему телу, уму и духу. Результат подлинной Видьи - осознание того, что каждое сообщество людей и каждая религия предлагает, наряду с базовым единством, нечто своё особенное.

Фактически, ни одна страна в истории не была мишенью таких страшных бедствий и не страдала столько от чужеземного правления, как Индия. Несмотря на это, народ Бхарата готов смело встретить любое новое бедствие, потому что его жизнь всё ещё более или менее твёрдо основана на древних идеалах. Это было устойчивым базисом их образа жизни. Вера в Бога - это вера в Атму. Они верят, без каких бы то ни было колебаний, что эта вера ведёт и охраняет их.

Эти руководящие принципы жизни народа Бхарата не были ограничены географическими границами страны. Независимо от желания людей этой земли они распространяются на другие страны. Они преобразовывают их литературу, вселяя свои ценности в их мысли и чувства.

Естественные науки могут обеспечивать нас только пищей, одеждой и прочими подобными вещами. Только духовная наука может добавить силу и непоколебимость нашему "я". Студенты должны обращать особое внимание на этот факт. Осознайте тот факт, что обилие пищи, одежды и т.п. бессмысленно, если у человека нет сильной и стойкой веры в себя.

Опять же, если кто-то желает способствовать процветанию нации, ему необходимо собрать в себе все возможные духовные ресурсы. В прошлые времена запросы были известны и усилия были приложены, чтобы удовлетворить запросы; в будущем также эти запросы должны быть восприняты и удовлетворены. То есть все духовные течения, веры и убеждения, которые являются сейчас слабыми и рассеянными, должны быть объединены вместе и усилены.

Уникальные черты Бхаратийской религии формируют её твердую основу. Они столь же широки, как небо, и столь же вечны, как Природа. Определённые вероисповедания и культы могут существовать как часть религии, подобно отдельным ветвям дерева. Нельзя осуждать их как неправильные. И ни одна ветвь не должна бороться или конкурировать с другой. Если это случится, то дерево будет разрушено, и всё пойдёт прахом. Когда вероисповедания вовлекаются в конкурентное соперничество, то религия рушится, и разрушается мир. "Екам сат; випраах бахудхаа вадантхи" (Только Единое Существует; мудрый описывает его многими способами.)

Каждый из нас может иметь различные идеи по поводу природы и характерных черт, форм и признаков Бога. Один человек может полагать, что Бог имеет качества и форму людей. Другой может верить в Бога, не имеющего человеческой формы и признаков, но всё же проявляющегося в воплощениях. Третий может верить в Бога как в совершенно бесформенного. Каждый из них может находить утверждения в Ведах в поддержку своей позиции. Ибо каждый имеет веру в Бога, то есть в таинственную Силу (Шакти), которая является источником и поддержкой всего, в Силу, которая включает в себя всё. Такова истина, провозглашённая и тщательно разработанная в Ведах.

Глава XIV

Каким бы ни было учение относительно имени или формы Ишвары или Бога, это не так важно. Мы не должны ссориться из-за этих отличий и различий. Предписания о том, что Бог - это служение, вполне достаточно. Бхаратийцы не придерживаются взглядов других народов, утверждающих, что этот мир и вся Вселенная, частью которой он является, возникли несколько тысяч лет назад и растворятся через некоторое время в будущем. Равно как они не разделяют утверждение о том, что Вселенная была рождена из пустоты (Сунья). Они полагают, что Пракрити или Проекция (Природа) не рождается из пустоты, а всегда является полной и законченной (Пурнам). Она не имеет ни начала, ни конца; она просто имеет грубые и тонкие формы. Вывод о том, что если нет никаких доказательств полноты и завершённости, то в самом начале должна быть пустота, не является признаком просветлённости того, кто его сделал. Существуют другие принимаемые во внимание уровни существования.

Человек, например, не представлен одним только телом; он имеет тонкое тело в грубом, ум, а также ещё одно тело, более тонкое, чем ум, а именно, дживатма, Индивидуализированная Атма или "Я". У этого последнего нет ни начала, ни конца, равно как у него нет никаких следов смерти или распада. Это истина, в которую верят Бхаратийцы. Эта вера основана на заявлении самих Вед. Мы закрываем наши глаза, когда мы поклоняемся Богу. Мы не пробуем обнаружить Бога вне нас, поднимая наши лица и смотря вверх. Кто-то полагает, что их священные писания были написаны Божественно вдохновлёнными людьми, но Бхаратийцы полагают, что Веды - это подлинный голос Бога, проявившегося в сердцах мудрецов.

Студенты! Тот, кто осуждает себя день и ночь как незначительного и слабого, никогда ничего не сможет совершить. Тот, кто думает, что он - неудачник и никто, от этого становится неудачником и ничего не значащим человеком. Если вместо этого вы развиваете осознание, что вы являетесь искрой Божьей, что ваша реальность - это Сама Божественность, вы действительно можете стать по-настоящему Божественными и получить в своё распоряжение все необходимые силы. "Кем вы себя считаете, таким вы и станете" (Йад бхаавам, тхад бхавати). То, что вы чувствуете и полагаете, важнее всего. Это основа всего, что есть в вас. Имейте веру в Атму, в "Я". Это необходимо человеку. При отсутствии такой веры человек вырождается в монстра, упивающегося пороками и злом. Ваши предки обретали процветание, покой и радость, были успешны в достижении своих целей только благодаря одной этой вере. Если люди теряют эту веру, они обречены на падение. Причина этого в том, что эта вера является самим дыханием жизни. При отсутствии дыхания человек становится трупом (Шавам). С дыханием этой веры он становится Божественным (Шивам), таким же, как Сам Шива. Вера в "Я" - это проявление Принципа Шивы в человеке; эта вера может обеспечить человека всеми формами силы и приводит его в наполненное и завершённое состояние (Пурна). Потому что Атма, по самой своей природе, является самодостаточной и полной. Чтобы осознать это состояние, не нужна никакая другая Садхана.

Чистота также свойственна нашей сущности; самодостаточность (Парипурнатаа) тоже является природой нашего "Я". Нечистота и недостаточность чужды человеку. Студенты не должны игнорировать или забывать этот факт. Настоящее образование должно пробуждать эту веру и вселять понимание этой полноты в любой деятельности. Это - необходимая цель, ядро образования правильного типа.

Есть ещё одна истина, о которой мы должны помнить больше, чем о какой-либо другой. Для Бхаратийцев религия означает опыт, никак не меньше. Наша позиция заключается в том, что ни одно достижение не заслуживает внимания, пока оно не добыто собственными усилиями. Всё ценное должно взращиваться человеком лично. Божественная Милость ждёт усилий и садханы со стороны индивидуума. Доктрины и указания религии должны усваиваться посредством фактического опыта. Недостаточно учить их только для того, чтобы повторять как попугай.

Истина должна быть выявлена; это самый первый шаг. Чем скорее мы поймём Истину, тем скорее исчезнут религиозные конфликты и раздоры между различными вероисповеданиями. Параат-пара (Пребывающий за пределами Беспредельного), Всесущий ближе, чем самое близкое; все остальные сущности, даже будучи близкими, на самом деле находятся очень далеко. Осознайте этот факт. Только тогда развяжутся те узлы, которыми связано сердце.

В словаре Запада человек оставляет свою "жизнь". Но на языке Бхаратийцев человек оставляет своё "тело". Жители Запада утверждают, что у них есть тело, и что у тела есть душа. Жители Бхарата не утверждают этого. Они провозглашают, что у человека есть душа, и что душа временно заключена в теле. Поэтому они полагают, что цивилизации и культуры, ищущие чувственные удовольствия и светскую славу, построены на фундаменте из песка, и они могут блистать только в течение краткого периода времени перед своим неизбежным крахом.

Студенты! Подражание никогда не может стать культурой. Вы можете носить королевские одежды и вести себя, как король, но можете ли вы в результате этой имитации стать королём? Осёл, одетый в шкуру тигра, не станет тигром. Подражание - признак трусости и малодушия. Оно не может способствовать прогрессу человека. Фактически, тенденция подражания ведёт человека вниз, и, шаг за шагом, его облик начинает принимать ужасающий вид. Вы должны приложить усилия для духовного подъёма самих себя, т.е. своей собственной сущности, а не какой-то имитации. Вы должны испытывать гордость, что вы являетесь Бхаратийцами; вы должны гордиться своими предками. Основа вашего похвального героизма лежит в вашем выражающем радость утверждении, что вы являетесь Бхаратийцами (детьми Бхарата, Индии). Вы не должны подражать другим и копировать их образ жизни, хотя вы можете перенимать то хорошее, что есть в них.

Мы должны учиться у других хорошим вещам. Мы сеем семена в землю. Мы обеспечиваем их почвой, удобрением и водой. Семена прорастают, становясь маленькими деревцами, и затем вырастают в огромные деревья. Они не становятся ни почвой, когда их помещают в неё, ни удобрением, которыми их подкармливают, ни водой, которой их поливают. Семена усваивают только то от каждого из этих компонентов, что является для них полезным. Они вырастают в то, чем они являются по Своей сути, а именно, огромными деревьями!

Растите же и вы подобным образом. Вы должны многому научиться у других. Изучайте Всевышнего и средства достижения Его даже от самых низин; учитесь у других, как практиковать прогрессирующую духовную садхану, и впитывайте в себя всё это. Но не позволяйте себе превращаться в других людей. Это обычное поучение для человека, Смрити Ману. Это тот урок, который должны понять студенты. Это первый и первоочередной урок, ключевой урок.

Глава XV

Вы можете овладеть миллиардами областей знания; но если вы не взращиваете отношения непривязанности, всё мастерство окажется бесплодным. Разделять с другими то, что у вас есть, служить другим - это главная Сутра Видьи, её подлинное выражение. Образование становится благородным, когда прививается дух служения. Исполняемое служение должно быть свободным даже от малейших следов эгоизма. И даже этого недостаточно. Идея служения не должна быть искажена желанием чего-либо взамен. Вы должны исполнять служение так, как будто вы исполняете важную Яджну или жертвенный ритуал. Так же, как деревья не питаются своими плодами, а предлагают их на съедение другим в духе непривязанности; как реки не пьют свою воду, утоляя жажду других и даруя прохладу тем, кто страдает от жары; как коровы предлагают своё молоко, произведённое прежде всего для своих телят, другим в духе великодушия, рождённого из Тьяги, так же должны и те, кто добыл Видью, предлагать её другим, побуждаемые духом бескорыстного служения. Только таким образом они могут оправдать свой статус "благородных людей", саджджана.

Подлинный учёный никогда не должен позволять себе эгоистичных мыслей. Но несчастье заключается в том, что сейчас учёные как класс поражены крайним эгоизмом. Из-за этого они следуют неправильным идеалам и становятся на ошибочный путь; их образование приносит пользу только им самим, их семьям и знакомым. В результате они теряют своё положение саджджан и то уважение, которое оно могло приносить. Необходимо щедро предоставлять другим приобретённые знания, навыки и понимание. Если это не выполняется, то сам человеческий прогресс подвергается опасности. Чтобы служить лучшим интересам человечества, необходимо развивать святое побуждение служения другим (паропакаарам) и позицию разделять с другими то, что есть у вас.

Когда люди, как попугаи, постоянно повторяют "Служение Человеку - Служение Богу" (Манава сева - Мадхава сева), то их слова не распространяются на всех людей; тарабанящие эту аксиому не спрашивают о том, кто те люди, которым нужно служить. Они стремятся только наполнять свои собственные животы; для этой цели они ограничивают свои умственные горизонты помощью только своим близким. Таким образом, то ценное образование, которое они получили, пропадает попусту. Человек забывает о том факте, что Бог находится в различимой форме во всех существах. Служение, оказываемое любому существу - это служение, предложенное Богу. Это должно быть главной целью того, кто получил образование.

Нара - это Нараяна. Человек - это Бог. Каждое отдельное действие Человека должно быть возвышено до акта служения Богу. Но сегодня студенты не знают, что именно есть Нараяна и чем именно является Нара. Как человек может утверждать, что он является образованным, если он не может идентифицировать Нара-Нараяна Принцип? Они являются сущностями, обозначенными Упанишадами как "твам" и "тат", "ты" и "то". Тот, кто не узнал эти две вещи, не может утверждать, что он познал себя. И какой смысл образованию, которое не позволяет человеку познать самого себя, раскрывать что-то ещё? Но, к несчастью, образованные педагоги заняты не тем, чтобы наилучшим образом служить нам, а оказанием нам огромной плохой услуги настолько, насколько они в этом нуждаются. Это очень странно. Ведь образованные люди должны служить не только тем, кто помогает им, но также и тем, кто причиняет им вред. Такое отношение делает служение святым вдвойне. Служение тем, кто служит нам - это всего лишь естественная реакция. Служение тем, кто причиняет нам вред - это великое достоинство. Ибо этот второй образ действий приводит к более глубокому пониманию собственных наилучших стремлений и обострённому пониманию времени, места и обстоятельств. Образование должно наделять и развивать эти качества.

Если кто-то имеет дело с некультурными людьми, то он должен проявлять осторожность. Это же касается и неблагодарных товарищей, которые забывают добро, сделанное им. Закон - это инструмент, который использует правительство для наказания тех, кто поступает неправильно. Но образованный человек и студент не должны осуждать таких людей прямо. Он должен проявлять присущее ему положительное качество беспристрастности и применять на практике свойственное ему стремление оказывать помощь.

Защита Родины - это благородная обязанность. Это первоочередной долг каждого студента. Студент не может утверждать, что он многому научился, если он не способен обнаружить и исполнять то, что является его долгом и его непосредственной ролью, которую он должен исполнить, когда обстоятельства призывают к таким решениям. Образованный человек и студент, получающий образование, должны культивировать простоту; они должны отказаться от показной роскоши. Если они увлечены показной роскошью, они теряют свою подлинную природу или индивидуальность. Студенты должны уделить большое внимание этому вопросу. Даже если кто-то овладел всеми науками или известен как большой интеллектуал, он определённо должен быть исключён из числа учёных и пандитов, если у него нет смиренности и дисциплины в его отношениях с другими. Общество не будет уважать таких людей. Они могут завоевать уважение на какое-то время, но оно очень скоро пропадёт. Такое уважение не приносит доброго имени получателю. Только бесхитростность и простота заслуживают чести. Они делают честь приятной. Безрассудное щеголянье учёностью приводит только к всплескам насмешек. Если кто-то отказывается от показной роскоши, то он может получить постоянное уважение со стороны людей. Настоящее образование передаёт дух самоотречённости, неприязни к показной роскоши и устремления служить другим.

Некоторые люди становятся очень чванливыми и высокомерными, как только они приобретают небольшое знание. Они претендуют на роль экспертов во всех областях и целыми днями хвастаются своими достижениями. Они ходят повсюду с напыщенным видом, как будто они знают всё. "Пальмовый лист, служащий тарелкой для еды, на котором разложен весь завтрак, будет лежать низко на полу. Пальмовый лист, на котором ничего нет, будет взмывать высоко вверх с каждым порывом ветра". Так говорит пословица. Точно так же и человек, многое изучивший и имеющий множество способностей, будет вести непритязательную скромную жизнь. Но тот, кто не получил подлинного образования и той силы, которую оно может принести, живёт в большой напыщенности и гордости. Он старается изо всех сил скрыть свои пороки от других. Но, в конце концов, эти усилия завершаются неудачей. Он терпит двойное крушение - он не испытывает Ананды сам и не наделяет Анандой других. Он становится мишенью насмешек.

Следовательно, не позволяйте желанию показной роскоши входить в ваш ум; не позволяйте самомнению приближаться к вам. Будьте скромными и будьте верны высоким идеалам. Только тогда вы сможете служить причиной мира и процветания во всём мире. "Шреяасте Вишвашрея". Только когда индивидуум становится добродетельным, тогда и мир также может стать добродетельным. Тот, кто стремится быть настоящим студентом, должен иметь перед собой идеал мира и процветания во всём мире. Он должен быть непретенциозен (скромен). Он должен посвятить себя служению другим. В этом заключается сущность истинного образования, или Видьи.