Видья вахини поток просветляющего духовного знания об этой книге

Бхарат дарует вечный мир и счастье народам всех стран из поколения в поколение, благодаря воздействию духовных принципов, которые он лелеет. Идеал, к которому стремится эта земля, заключается в следующих словах: "Пусть все миры будут счастливыми и процветающими" ("Локаассамастхаа Сукхино Бхаванту").

Это наивысшая цель народа Бхарата. Ради становления и достижения этого святого идеала правители прошлых эпох, риши, основатели вер, учёные, мудрецы и матери перенесли много страданий и лишений. Они отказывались от почестей и известности и боролись за утверждение своих убеждений и формирование своих жизней в соответствии с этим всеобщим видением.

Редкие и дорогостоящие изделия могут привлекать своей внешней красотой, но для глаза, озарённого духовным светом, они кажутся чем-то тривиальным. Физическое обаяние и сила никогда не смогут пересилить обаяние или силу духа. Качество Раджаса (страсти) порождает самомнение, и оно может быть обнаружено через проявления эгоизма и гордости. Пока такой образ мысли и действия не подавлен, качество Саттвы (добродетели) не может стать очевидным. А в отсутствие качества саттвы, божественное, Шива, всевышняя сила не может быть умилостивлена, удовлетворена и заслужена.

Парвати, дочь царя Гималаев, была самим воплощением физической красоты. Несмотря на это, она должна была приобрести качество Саттвы через уничтожение гордости, основанной на её личной красоте, и присущего ей самомнения посредством интенсивного аскетизма. Она должна была воссиять в красоте духа! Легенда упоминает о том, что Манматха, Бог Любви, планировавший обратить внимание Шивы только на юное обаяние Парвати, был сожжён и обращён в пепел. Это событие отображает в символической форме тот факт, что божественное знание (видья) не может быть добыто до тех пор, пока существо не вырвалось из объятий эго. Когда Видья берётся на вооружение, тогда гордость исчезает.

Но в наши дни тщеславие и гордость воспринимаются как некое дополнительное очарование по отношению к требуемому знанию. Привлекательность к кому-либо, основанная на его учёности в вопросах, касающихся объективного мира, должна быть отброшена; только после этого подлинная врождённая Божественность может проявить себя. Только в этом случае индивидуальность отдельного человека, которая является его сущностью, может принять божественное. Эго в действии - это Манматха, "подстрекатель ума", и оно должно быть превращено в пепел под воздействием божественного видения. Божественное, Ишвара, не подчиняется физическому обаянию, мирской власти, мускульной, интеллектуальной или финансовой силе. Таков внутренний смысл эпизода с Манматхой.

Парвати прошла через крайний аскетизм и подвергла себя (то есть своё эго-сознание) воздействию солнца и дождя, холода и голода, и таким образом преобразовала себя. В итоге Ишвара (Шива) принял её как половину Самого Себя! Это состояние духовного прогресса называется Сааюджья (Слияние). Это - то же самое, что и Мокша, и Мукти, освобождение и высвобождение. Фактически, Видья приводит к развитию смиренности, терпимости и дисциплины. Она уничтожает высокомерие, зависть и все связанные с ними недостатки. Такая Видья - это и есть настоящая Атмическая Видья.

Мокша означает освобождение. Все воплощённые существа стремятся к освобождению из-за ограничений, накладываемых условиями воплощения. Каждое живое существо волей-неволей является Мумукшу, то есть искателем освобождения и тем, кто применяет отречённость на практике. Каждый должен быть тьяги, т.е. сведущим и опытным в вопросах непривязанности и отречённости. Это - окончательная Истина, бесспорная Истина. Когда воплощённое существо расстаётся со своим телом, оно не может захватить с собой даже горстку земли. Если же оно не научилось отречённости, то тогда Природа учит его этому уроку в момент смерти, преподавая ему эту великую истину о необходимости и ценности непривязанности и отречённости. Так что лучше выучить этот урок до того, как это случится. Тот, кто учит и применяет на практике эту истину, воистину благословлён.

Непривязанность - второе ценное достоинство, которым наделяет Видья. Опорожните горшок от воды, которой он заполнен; небо, которое можно было видеть внутри горшка как неясное отражение, также исчезает наряду с водой. Но подлинное небо заполняет горшок. Подобно этому, когда не-Атма отвергнута, Атма остаётся, и тогда достигается освобождение. Но то, что должно быть отвергнуто - это не объективные внешние препятствия, отречённость должна быть реальной. Многие люди интерпретируют тьягу (отречённость) или как нечто раздаваемое, например благотворительные денежные или земельные пожертвования, или как выполнение определённых Яджн, Яг или других ритуалов, называемых жертвенными, или как отказ от очага и дома, жены и детей, и уход в лес. Но тьяга не связана с такими жестами, демонстрирующими слабоволие. Они не столь трудны, как это кажется. Если у человека есть склонность к этому, он легко может проделать эти действия, просто действуя в соответствии с определёнными предписаниями. Настоящая отречённость - это избавление от желаний.

Это действительность человеческого существования, цель всех его усилий. Отказ от желаний влечёт за собой отказ от вожделения, гнева, жадности, ненависти и т.д. Фундаментальная отречённость должна быть именно избавлением от желаний. Другие чувства и эмоции - всего лишь сопутствующие этому реакции. Мы говорим: "Коданда Пани" (Он, имеющий в своей руке лук Коданда); но слово подразумевает, что он имеет в своей руке также и стрелу. Лук предполагает ещё и наличие стрелы. Подобным образом, желание подразумевает присутствие вожделения, гнева, жадности и т.д. Они в свою очередь являются истинными воротами в Ад. Зависть - это его засов, гордость - ключ. Отоприте и поднимите засов - и вы сможете попасть туда.

Гнев способен загрязнить мудрость, добытую человеком. Необузданное желание способно осквернить все его действия; жадность способна уничтожить его преданность и устремлённость. Желание, Гнев и Жадность способны подорвать Карму, Джнану и Бхакти человека и превратить его в грубого невоспитанного человека. Но первопричина гнева - Кама, а Кама является следствием Аджнаны (невежества). Итак, то, от чего нужно избавиться - это лежащее в основе всего невежество.

Невежество - это отличительная черта Пашу (животного). Что такое Пашу? "Пасьятхи итхи пашу", "Тот, кто смотрит - это Пашу". То есть тот, у кого видение направлено наружу, на внешний мир, и кто воспринимает то, что доносит до него внешнее видение - это Пашу. Внутреннее видение будет вести человека до уровня Пашупати, Господа всех живых существ, мастера среди Пашу. Тот, кто не овладел чувствами - это Пашу. Пашу имеет врождённые вредоносные качества. Как бы усердно кто-то ни старался устранить их, это не удастся сделать за короткий промежуток времени. Пашу не может избавиться от них. Он не способен понимать значение даваемых ему советов. Например, мы можем вырастить тигрёнка с нежной заботой и приучить его быть нежным и послушным. Но когда он будет голоден, он будет находить удовольствие только в сыром мясе; он не будет есть пури и картофель! Человека же можно воспитать гораздо  лучшим образом. Именно в связи с этим в священных писаниях утверждается: "Среди всех возможных рождений, человеческое рождение - необычайное достижение". Человек, в самом деле, наиболее удачлив и наиболее свят среди животных, ибо его врождённые качества могут быть облагорожены. Он, рождённый как Пашу, может вознести себя своими собственными усилиями и обучением до уровня Пашупати. Зверь же рождается "жестоким" и умирает "жестоким".

Жизнь, прожитая без овладевания собственными чувствами, не заслуживает называться таковой. Человек наделён многими способностями, и если, имея их, он не контролирует свои чувства и не направляет их должным образом, то прожитые им годы потрачены напрасно. Видья или действенное образование помогает человеку достичь успеха в этом процессе достижения мастерства. Видья дарует Винайю. Образование развивает смирение. Благодаря смирению человек приобретает право заниматься профессиональной деятельностью. Эти права приносят преуспевание. Преуспевающий человек имеет возможности для благотворительности и праведной жизни. Праведная жизнь может даровать счастье в этом мире и в следующем.

Глава V

Образование должно побуждать и погружать изучающего в сущность и свойства духовного поиска Абсолюта или Сверх-Я или Параматмы. Оно должно доказать свою истинную природу,  проявляясь как источник нравственности, излагая аксиомы добродетели. Видья является своим собственным видимым доказательством. Это основа веры в каждой Вере. Она подготавливает ум человека к тому, чтобы он понял значение Веры и твёрдо придерживался её, и направляет человеческую жизнь по этому пути. Это было названо Философией.

Философия означает любовь к знанию. Знание - это несметное сокровище. Образование - это неустанные поиски знания, невзирая на трудности. Эти поиски обусловлены пониманием ценности знания. Видья стремится исследовать то, что скрыто за формами, которые приняты вещами, и явлениями, видимость которых они создают, и обнаружить ту самую действительность, которая одна может объяснить их. Истина должна быть известна и пережита; Истину необходимо узреть; это - функция Видьи.

Видья - это лучезарное сияние, пронизывающее всё живое. На Западе Видья по большей части связана с концепциями и догадками; на Востоке Видья больше связана с Истиной и Тотальностью (Всеобщностью). Искомый Видьей Принцип находится за пределами области чувств. Человек - триединое соединение тела, ума и духа (Атмы). Как следствие этого, он имеет три составляющих своей природы: (1) низкую, животную природу, (2) человеческую природу, наполненную мирскими знаниями и опытом, и (3) подлинную природу человека, а именно, божественную Атмическую природу. Знание об этой третьей природе и утверждение себя в ней - это и есть Видья.

Тело - это механизм из пяти элементов, таких как пространство (эфир), воздух, огонь, вода и земля, являющихся его компонентами. Бог играет с ним, Сам при этом оставаясь Невидимым.

Тело - это дерево; любовь к Своей Сущности - корень; желания - ветви, которые оно раскидывает; качества, признаки и способы поведения, лежащие в основе его природы - цветы, распускающиеся на дереве; радость и печаль - плоды, которые оно приносит.

Человеческое тело - это целый внутренний мир. Кровь течёт через каждую часть тела, оживляя его. Бог вливается и течёт сквозь каждую точку в мире, активизируя его.

Существует только один Закон, направляющий и охраняющий этот мир - Закон Любви. Каждая нация или сообщество имеет радость или печаль, хорошую жизнь или плохую, определяемую результатами её деятельности. "Плохое" фактически тоже является "хорошим", но только наоборот. Оно служит уроком о том, чего нужно избегать. Оно не будет "плохим" всё время; оно очень недолговечно. Ни "плохое", ни "хорошее" не могут быть объявлены как "абсолютно неизменными (монотонными)" состояниями. Видья показывает и ясно дает понять, что "хорошее" и "плохое" - всего лишь реакции, вызванные неудачами и умственными ощущениями человека.

Необходимо уметь различать между одной "хорошей вещью" и другой, которая кажется нам "более лучшей". Если кто-то не может делать этого, то он будет держаться за первую попавшуюся вещь, которая покажется ему хорошей, отказываясь от всего остального. Но при этом необходимо понять, что "более лучшее" не является врагом "хорошего". Так же, как "несправедливость" побуждает человека развивать "справедливость", трудности стимулируют человека проявлять сострадание и милосердие. Сострадание содержит в себе страдание как неизбежное семя. Если бы не было ничего неправильного и никакого страдания, человек превратился бы в чурбан или в камень. Тот, у кого нет способности оценивать ситуацию и отвечать на зов агонии и боли, подобен слепому человеку, не имеющему способности различать между тем, что хорошо и что плохо. Лишённые различения люди ведут себя подобным слепым образом.

Желание порождает стремления. Стремления приводят к рождению, и также к смерти. Когда человек лишён желания, у него он нет нужды в прохождении через рождение и смерть. Следующее рождение - результат неисполненных желаний этой жизни, и оно предопределено ими. Те, кто отследили и установили источник желания материальных объектов, могут достичь понимания Атмической реальности.

Фактически, желание познать Бога, любить Бога и быть любимым Богом не является тем желанием, которое связывает. Когда понимание Бога рассветёт во всем его блеске, то любое мирское, чувственное желание обратится в пепел в пламени этого Понимания. Когда желание придёт к своему завершению, тогда индивидуальная сущность повернётся к Вселенской Сущности и обретёт наслаждение в высшей Умиротворённости, Парамашанти. Чтобы ваше "я" могло заслужить бессмертие, оно должно разорвать все контакты с "не-я".

Ваши мысли играют жизненную роль в формировании вашей жизни. Именно поэтому вам советуют следить за своими мыслями и приветствовать только хорошие. Человек - это сборище мыслей. Видья упрочивает хорошие мысли в уме человека, и таким образом повышается до состояния Атма Видьи. Например, стул вызывает в вашем уме идею об определённой форме, имеющей определённое название. Слово "древесина" не производит эту идею и эту имя-форму. Ценность этой имя-формы зависит от тех качеств и той полезности, которую вы приписываете древесине. Взаимоотношения между вами и материальным миром должны быть такими, чтобы желания избегали вас, а не становились более интенсивными и обширными.

На самом деле никто не любит и не желает изделий или вещей, если оценивать эти вещи сами по себе. Каждый любит их всегда только по эгоистичным причинам, ради собственной пользы. Человек не предпримет никаких движений без определённой цели. Но полученное с помощью Видьи знание обнаруживает, что индивидуум не полностью ответственен даже за тот мотив, который побуждает его. Карма или Деятельность не являются полностью его собственными! Именно собственная Карма повышает или понижает положение человека.

Смерть вызывает определённые события, которые ослабляют и гасят жизнь. Она не затрагивает Атму; для Атмы нет никакой смерти. Она не может быть разрушена. Поэтому, никто не должен бояться смерти. Смерть - всего лишь другая стадия жизни. Как бы долго кто-то ни страдал от болезни, или каким бы серьёзным ни было повреждение, смерть может случиться только когда Время подаст сигнал о том, что момент наступил. Когда стремление жить заканчивается, тогда дальнейшее рождение становится невозможным.

Одна и та же единственная энергия (Шакти) активизирует все руки, смотрит всеми глазами и слышит всеми ушами. Фактически, всё человечество сделано из одной божественной субстанции. Человеческое тело, будь оно из Америки или Китая, Африки или Индии, имеет одни и те же компоненты плоти, крови и кости. Инстинктивные побуждения и понимание являются общими для всех живых существ. Если провести научное исследование, то обнаружится истина о существовании признаков наличия жизни в камне, дереве и металлах.

Атма - это искра Божественного. Её скрытое существование может быть узнано с помощью исследования. Бог - ЕДИН. Какой бы ни была чья-то национальность или вероисповедание, он может познать Универсальный Абсолют (Брахман), если он овладеет наукой духовного продвижения (Атма Видьей). Вера в ЕДИНОГО Бога - это главный момент, центральный пункт. Другие веры, концепции и догадки вращаются как обод, на периферии.
 

Глава VI

Неизбежная судьба каждого живого существа - достижение Всеобъятности. Нет таких средств, с помощью которых человек мог бы избежать или отвергнуть это. Наше нынешнее состояние неполноты (незавершённости) - следствие наших действий в течение предыдущих жизней. Необходимо сказать, что мысли, чувства, страсти и действия прошлых жизней обусловили то состояние, в котором мы находимся в настоящее время. В свою очередь, наше будущее состояние строится на основе наших сегодняшних дел и желаний, мыслей и чувств. Другими словами, мы сами являемся причиной нашей счастливой судьбы и неудач. Это не означает, что нельзя искать и получать помощь со стороны других для обеспечения собственной счастливой судьбы и уходить от неудач. Фактически, такая помощь очень необходима всем, кроме, возможно, незначительного меньшинства. Когда кто-то получает эту помощь, его Сознание очищается и облагораживается, и его духовное продвижение ускоряется. В итоге достигается совершенство и всеобъятность (Пурнатвам).

Это животворное вдохновение не может быть получено от прочтения книг. Оно может быть получено только тогда, когда одно отдельное сознание входит в контакт с другим отдельным сознанием. Даже если кто-то потратил всю свою жизнь на тщательное изучение книг и стал из-за этого очень интеллектуально образованным, само по себе это не позволяет ему продвинуться даже в самой незначительной степени в развитии духа. Было бы необоснованным утверждать, что человек, достигший высшей точки в развитии интеллекта, благодаря этому продвинулся и преуспел в достижении вершин духовной мудрости. Учёность и культура не связаны между собой как причина и результат. Каким бы образованным ни был кто-то в области мирского знания, если его собственный ум не развит и не воспитан, то накопленные знания - простой хлам. Система образования, которая преподаёт культуру и помогает ей проникать и очищать накапливаемые знания, является лучшей и наиболее плодотворной.

В результате изучения книг или, другими словами, в результате светского образования, интеллект может быть обострён и расширен. Такой человек даже может вести замечательные беседы на духовные темы. Но его собственная духовная жизнь не может продвинуться в такой же степени. Переданное нам другим человеком учение может не войти в наше сердце и не преобразовать нашу собственную природу. В этом заключается причина бесплодности образования без интенсивной культуры духа.

В качестве Гуру может быть принята только такая великая личность, в сердце которой запечатлена Атмическая истина. В качестве Ученика может быть принят только такой индивидуум, который способен принять эту Истину и стремится узнать её. Семя должно содержать в себе жизненный принцип, скрытый внутри него. Поле должно быть вспахано и сделано пригодным для сева. Духовный урожай будет обильным только в том случае, если выполнены оба эти условия. Слушатель должен обладать ясным восприимчивым интеллектом, в противном случае философские принципы, формирующие основание Джнаны, не будут постигнуты. И Гуру, и Ученик должны обладать этими высокими качествами. Другие, не имеющие такой квалификации или компетенции, могут только бесцельно барахтаться и забавляться вокруг духовной области.

Существуют Гуру с гораздо более высокими качествами и гораздо более продвинутыми способностями, чем у этих обученных и развитых мастеров. Они - Аватары, Человеческие Воплощения Бога. Они простым своим пожеланием даруют благословение духовной силы. Они приказывают, и самой силой этой команды самое низшее из низшего поднимается до статуса Того, кто достиг (Сиддхапуруша). Такие личности - это Гуру всех гуру. Они - наивысшие проявления Бога в человеческой форме.

Человек не может узреть Бога ни в какой другой форме, кроме человеческой. Бог появляется в ответ на человеческую молитву в человеческой форме, поскольку человек может испытывать только такое видение как реальное. Когда он пробует представить себе Бога и визуализировать Его в любой другой форме, ему приходится созерцать некую изогнутую уродливую форму, и прикладывать большие усилия, чтобы поверить в эту более низкую, по сравнению с Его реальной, форму. Один невежественный человек согласился изваять статую Шивы и потратил много дней на её изготовление. Но в результате его продолжительной работы он, в конце концов, сотворил образ обезьяны! До тех пор, пока мы будем оставаться людьми, мы будем неспособны представить себе, через воображение, любую форму Бога вне человеческой. Поэтому необходимо ждать шанса восприятия реальности Личности, достигая стадии, находящейся выше и за пределами человеческого уровня.

Ограниченное исследование, выполненное под воздействием заурядной причины и не подкреплённое мудростью, может помочь нам постигнуть только нечто ничтожное. Если вы оказываетесь на лекции, проводимой такими людьми, осуждающими Аватаров, спросите выступающего: "Почтенный Сэр! Вы поняли значение слов всемогущий и вездесущий?" Человек ограничен проявленной Природой, с которой он входит в контакт посредством своих чувств. Поэтому он бессилен понять эти идеи. Выступающий знает об этих концепциях не больше, чем обычный неграмотный человек. Поскольку такие лекторы невежественны в области этих обширных горизонтов мысли, они только создают беспорядок и напряжённость своими поучениями.

Духовное образование в действительности является опытом Истины, пониманием Истины. Приятное красноречие нельзя путать с переживанием Истины. Такой опыт появляется только в самой сокровенной обители своего "я".

Человек, по своей природе заключённый в его нынешнюю оболочку, может увидеть Бога только как человека. От этого никуда не деться. Когда буйволы стремятся поклоняться Богу, будучи ограничены своей буйволиной природой, они могут представить Бога только как Космического Буйвола. Подобным образом, человек представляет Божественный Принцип как Космического Пурушу с человеческими конечностями и человеческими качествами.

Человек, Буйвол, Рыба - всё это можно сравнить с сосудами или контейнерами. Заметьте, что эти сосуды направляются к безграничному океану Божественности, чтобы наполнить себя ею. Каждый может получить её только в соответствии со своей собственной формой и размером, не так ли? Сосуд человека стремится заслужить и воспринять Бога, имеющего форму человека; сосуд буйвола - имеющего форму буйвола; сосуд рыбы - имеющего форму рыбы. Все эти сосуды-формы содержат идентичную воду Океана Божественности. Когда люди представляют себе Бога, они видят Бога как человека. Каждый налагает на Бога свою собственную Форму.

Глава VII

Человеческое существо подобно семени. Так же, как семя прорастает в деревце и затем вырастает в дерево, так и человек должен расти и достигать реализации. Человек должен овладеть двумя областями знания, чтобы достичь этой цели. Первое - это знание о мире, то есть знание о проявленной Вселенной. Второе - это знание о другом мире. Первое наделяет средствами для ведения жизни (Дживана Упаадхи); второе обеспечивает исполнение цели жизни (Дживана Парамаавадхи). Средства для ведения жизни - это вещи, которые могут удовлетворять ежедневные потребности. Необходимо добыть их и хранить, или приобрести способность получить их при необходимости. Знание цели жизни влечёт за собой исследование проблем подобно: "Ради чего, в конце концов, нужно жить?", "Кто Творец всего того, о чём мы узнаем?" "Чем именно является "я", это отдельное индивидуальное "я"?" Это исследование, в конечном счёте, раскрывает цель. Священные писания всех религий и множество заимствованных из них моральных кодексов затрагивают проблемы, превосходящие границы этого мира, например: "Зачем мы здесь?", "Что же на самом деле мы должны делать, чтобы быть достойными этой удачи жить?", "Кем мы должны стать?"

Какой образ жизни приносит наибольшую пользу человеку в этом мире? Ответ: если он живёт упорядоченной и дисциплинированной жизнью. Настоящее образование должно обучить человека соблюдать эти пределы и ограничения. Мы испытываем много боли и переносим лишения, чтобы овладеть знанием этого мира. Мы строго следуем определённому режиму, чтобы развить телосложение. Если у нас есть какая-либо цель, мы подчиняемся соответствующему кодексу дисциплины.

Что именно достигается благодаря дисциплине мысли и поведения? Правила и инструкции сначала элементарны. Затем они позволяют узнать области, находящиеся вне досягаемости чувств. Позже становится возможным путешествовать за пределы досягаемости собственного ума, и даже дальше, чем человек может проникнуть, если бы он использовал все силы, заключённые в человеческом теле. Наконец, приходит понимание и переживание истинности той Истины, а именно, что каждый - это То, что присуще всему, то есть, целому Космосу. Когда человек укрепляется в этой Вере и в этом Понимании, тогда он наполняется Блаженством. Это и есть Видья, приобретение настоящего Образования, наивысшый момент наилучшего образовательного процесса. В течение этого процесса Видья по ходу дела также инструктирует относительно идеальной конфигурации общества, наиболее желательных контактах между отдельными людьми, наиболее благоприятных взаимоотношениях между народами, расами, нациями и общинами, наилучшего образа повседневной жизни. Видья внедряет всё это в сердце настолько глубоко, насколько это необходимо для человеческого прогресса.

Из всех профессий, профессия учителя должна твёрдо придерживаться идеалов Истины. Если учителя отклоняются от Истины, тогда общество ждёт неминуемая катастрофа. Тысячи нежных детей, не знакомых с особенностями этого мира, проходят через их руки. Воздействие их обучения и их индивидуальности будет большим и длительным. Поэтому, учитель должен быть свободен от плохих привычек. Дети автоматически перенимают привычки и манеру поведения старших. В этом таится постоянная опасность. Когда вредное влияние направлено на тысячи, получающие это воздействие, общество становится загрязнённым. И, со временем, социальные пороки загрязняют самого учителя тем или иным образом. "Это урок, который ты преподал мне, Господь!" - поётся в песне. Такой учитель однажды будет осмеян и оскорблён его собственными учениками. Так что учитель должен быть достойным человеком, имеющим положительные качества. Короля почитают только внутри его королевства. Ним восхищаются только в пределах этих границ. Но добродетельный человек удостаивается почитания и восхищения во всех странах.

Человек может иметь выдающуюся физическую красоту; он может блистать молодецким здоровьем; он может хвастаться высоко благородным происхождением; он может быть знаменитым учёным. Но если ему не достаёт добродетели, которую духовная дисциплина (Видья) может дать, его необходимо рассматривать только как красивый цветок, не имеющий аромата.

Будучи очень молодым, Мохандас Карамачанд Ганди смотрел вместе со своей матерью драму "Шравана и его преданность родителям", и он решил, что он также должен стать Шраваной. Он смотрел постановку о Харишандре, и эта драма произвела на него настолько глубокое впечатление, что он решил стать настолько героически преданным делу добродетели, как сам Харишандре. Всё это преобразовало его настолько сильно, что он стал Махатмой. У Ганди был школьный учитель, который учил его плохому. Но Ганди не воспринял его советов. Как следствие этого, он смог принести свободу (Сварадж) стране. На этой земле Бхарата живут тысячи и тысячи потенциальных Махатм. Примеры, которые мы должны показывать им, - это те мужчины и женщины, которые изучали и занимались духовным образованием (Атма Видьей).

Древняя культура Бхарата - Санатана Дхарма - провозглашена как имеющая наивысшую ценность, не только Бхаратиями (народом этой страны), но и людьми всех стран. Причина её всеобщей знаменитости заключается в том, что она основана на Ведах. "Ведокхило дхарма мулам". Веды - источник всех принципов нравственности или Дхармы. Дхарма - это все те предписания в отношении действий и взглядов, которые необходимы для сохранения человека в добытом им наивысшем статусе среди животных и живых существ. Веды - это ларец с сокровищами, который содержит описание всех обязанностей и обязательств, прав и ответственности, которые человек должен принять и соблюдать в жизни.

В древних духовных школах отшельников (Гурукуламах), после того, как ученик завершал своё обучение под руководством Гуру, Гуру давал ему такой возвышенный совет, который не получал от своего наставника ни один ученик ни в одной другой стране: "Матхру Дево Бхава (Пусть твоя мать будет твоим Богом), Питхру Дево Бхава (Пусть твой отец будет твоим Богом), Аачарья Дево Бхава (Пусть твой наставник будет твоим Богом)", "Сатьям Вада (Говори Истину)", "Дхармам Чара (Действуй праведно)", "Но Итхараани (Не выбирай других путей)". Такими были команды. "Останавливай все неправедные действия. Занимайся только такой деятельностью, которая обеспечивает твой прогресс". Таким был совет. Веды и Упанишады упоминают об этих командах только при изложении того факта, что мы должны произносить Шаанти, Шаанти, Шаантихи, молясь о мире на земле.

Этот совет, даваемый ученикам, каждая его частица, содержит в себе огромную силу. Своим преданным служением матери и отцу Дхармавьядха завоевал вечную славу. Рама и Харишандра обессмертили себя последовательной приверженностью Истине. Праведным поведением простые люди возвысились до положения Махапуруш. Будда избегал причинения вреда живым существам. Он говорил об Ахимсе (ненасилии) как о "парамо дхарма" (наивысшей нравственности). Поэтому он почитается как всемирный учитель.

Настоящий тапас или аскетизм - это соблюдение этих предписанных дисциплин и ограничений. Из всех трёх инструментов (Трикаран) человека ум находится на переднем плане. Мы должны защищать ум, чтобы привязанность, страсть и возбуждение не входили в него. Эти крайности естественны для ума. Волны, которые неистово вздымаются в уме - это вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордость и зависть. Эти шесть качеств являются внутренними врагами человека. Первые два врага приводят вслед за собой остальных четырёх. Чтобы освободить себя от первых двух, и, таким образом, вступить на духовный путь, мы должны практиковать Садхану. Посредством Видьи мы изучаем эти практики.