Vii история принятия Вестминстерских Стандартов

74 Это было недавно открыто преп. А. Б. Гросаром (в 1864 г.). См. Masson, vol. II, p. 520.

75 См. Baillie, vol. II, p. 120; vol. III, pp. 532 sqq; и Протоколы Вестминстерской Ассамблеи, pp. 131,163,418.

76 Opera omnia, ed. Dav. Wilkins, London, 1726, 3 vols. in folio.

77 Vol. III, p. 16.

78 «Босвелл» (нариц.) — биограф, полностью посвятивший себя жизнеописанию какого-либо человека. — Прим. перев.

79 Взято из парламентской газеты за номером 25-ым от 3-10 июля 1643 года (цит. по Mitchel, p. xi). Лайтфут пишет в своём «Дневнике» (p. 3), что «большое стечение народа» не включало в себя присутствовавших на открытии делегатов Ассамблеи и членов парламента.

80 Это приблизительно средняя посещаемость нижней палаты конвокации Кентрбери. — Stanley, Memorials of Westminster Abbey, p. 507.

81 Neal и Stoughton.

82 Fuller.

83 МакКри и Митчелл сравнивают это собрание с гугенотским синодом, который был изображён на титульной странице первого тома «Synodicon», написанного Куиком. Однако на этом синоде французы были одеты в широкополые шляпы.

84 Происхождение этого названия установить трудно. Некоторые предполагают, что дворец назван так из-за гобеленов или картин с изображением Иерусалима, которые были повешены на стенах. Д-р Стоунтон, хорошо осведомлённый об английской истории и археологии, в письме, написанном 4-го мая 1876 года, информирует меня, что название, возможно, появилось «благодаря тому факту, что соседствовало с помещением для проведения богослужений, то есть, местом мира». Он цитирует отрывок из отчёта о смерти короля Иоанна: «Nec providet quod est Romæ ecclesia Jerusalem dicta, id est, visio pacis; quia quicunque illuc confugerit, cuiuscunque criminis obnorius, subsidium invenit» (William of Malmesbury, De gestis Angl. Lib., II, p. 67).

85 Church History, vol. VI, p. 253.

86 Shakspere, Second Part of King Henry IV, act iv, sc. 4.

87 Для детального описания Иерусалимского зала можно обратиться к Dean Stanley, Memorials of Westminster Abbey, pp. 417 sqq. Возможно, мне будет позволено добавить от себя интересный эпизод из современной истории этого зла. По любезному приглашению настоятеля Вестминстерского аббатства, делегаты международного совета Пресвитерианских Церквей, находясь в Лондоне для формирования пресвитерианского альянса, вечером в четверг 22 июля 1875 года перебрались в Иерусалимский зал и, стоя вокруг длинного стола, были с радушием приняты настоятелем, который, почтенно заняв «кресло председателя», красочно описал им историю этого зала, разбавляя свою речь юмористическими замечаниями и цитатами, взятыми им у Бэйли. Он подробно остановился на Вестминстерской Ассамблее, и благодаря своей щедрости, присущей представителю Широкой Церкви, пообещал в недалёком будущем отдать дань Ассамблее, разместив на северной стене картину. Д-р МакКош, председатель пресвитерианского совета, выразил настоятелю сердечную благодарность за его любезность и доброту. К этой благодарности присоединились и все остальные делегаты пресвитерианского совета. Автор этих строк выражает надежду, что Иерусалимский зал послужит ещё более благородным целям, чем это было в прошлом, а именно, объединению христиан на основании Божьей истины, открытой в Библии. Он обращает внимание на тот факт, что этот настоятель впоследствии (в «Contemporary Review» и в официальном выступлении в Сент-Эндрюс) отдал Вестминстерскому исповеданию должное, заявив, что первая глава этого исповедания, в которой речь идёт о Священном Писании, — одна из самых лучших вероисповедных формулировок, если не самая лучшая, когда-либо написанных человеком.

88 Lightfoot, Journal, p. 15.

89 Letters and Journals, vol. II, pp. 184 sq.

90 M'Crie, Annals of English Presb., p. 173. Последнее замечание относится и к ранним изданиям Вестминстерских стандартов и полемических памфлетов.

91 Пятнадцать пересмотренных статьей были перепечатаны с одобренной парламентом копии в: Hall, Harmony of Protestant Confessions; седьмом примечании к Neal, History of the Puritans; Stoughton, Church of the Commonwealth, Append., pp. 228 sqq.

92 Слово «все» входило в первоначальный вариант 1563 года и в издание 1628 года. Однако оно было опущено в издании 1630 года и во всех последующих английских изданиях. Не было его в пересмотренном издании, выпущенном Американской Епископальной Церковью.

93 «Три Символа веры, которые называются Никео-Цареградским, Афанасьевским» и т. д. вместо «Три Символа веры, Никейский Символ веры, Афанасьевский Символ веры» и т. д. Ашер и Воссиус доказывали пост-афанасьевское происхождение того Символа веры, который носил имя Афанасия Великого. Лайтфут (Journal, p. 10), по всей видимости, уже с самого начала дискуссии, обращает внимание на другое изменение, а именно, «что содержание [Символов веры] можно весьма определённо доказать с помощью Священного Писания». Он добавляет следующее: «В конце концов было решено, что Символы веры следует печатать в конце Тридцати девяти статей». Ср. Mitchell, в Протоколах, стр. 542.

94 Мардсен говорит (Later Puritans, p. 90): «Принятие завета в Шотландии было, возможно, самым торжественным событием в истории народов. Принудительное же навязывание его Англии было оскорблением и пародией». Фуллер с англиканской позиции детально опровергает этот документ (Church History, vol. VI, pp. 259 sqq). Его принятие в Англии, без сомнения, стало ошибкой. Однако эта высочайшая ошибка имела благородную цель, что не могло не принести важных результатов, один из которых упоминается в тексте.

95 Masson, vol. II, p. 518. Комментарии на Послание к Евреям, написанные Гоуджем, были повторно изданы в 1866 году в Эдинбурге с краткой биографией, в которой он назван «отцов лондонских священнослужителей и оракулом своих дней» (стр. xii).

96 См. отрывки из vol. II of the MS. Minutes, в Протоколах, выпущенных Митчеллом (начатая 18 ноября 1644 года), p. lxxxvi.

97 Протоколы, стр. 91.

98 Там же, стр. 110.

99 Там же, стр. 110.

100 Там же, стр. 114.

101 Там же, стр. 290,291; Journals of the House of Commons, vol. IV, p. 677; и the House of Lords, vol. VIII, pp. 505,588.

102 Протоколы, стр. 308; Journals of the House of Commons, vol. IV, p. 739; of the House of Lords, vol. VIII, p. 597.

103 Journals of the House of Commons, vol. V, p. 151; Протоколы, стр. 352. Бэйли, в письме Спэнгу от 26-го января 1647 года, приписывает это требование парламента «партии сдерживания», которая изменила тактику. Он отмечает, что Ассамблея опустила в первый раз библейские доказательства «только для того, чтобы не нанести палате оскорбление, ибо в делах религии она до сего дня руководствовалась не божественным правом или библейским основанием, но исключительно своей собственной властью».

104 Journals, vol. V, p. 156; и Протоколы, стр. 354.

105 Первоначальное название «Исповедание веры» было отклонено шестьдесят одним голосом против сорока одного. — Протоколы, p. 415.

106 Journals of the House of Commons, vol. VII, p. 862; Mitchell, Протоколы, стр. 417. Митчелл не даёт никакой информации о копиях этого издания.

107 Рукопись первого издания без библейских доказательств доставил в январе в Шотландию Бэйли (Letters, vol. III, p. 2); тогда как вторую рукопись Исповедания, в которой библейские доказательства уже были представлены, доставил, по всей видимости, Джиллеспи в июле, когда он возвратился из Англии. Ассамблея распорядилась отпечатать в Эдинбурге для своих членов 300 копий последнего варианта Исповедания. — Протоколы, стр. 419.

108 См. деяния Шотландской Ассамблеи и парламента, а также английского парламента в Протоколы, pp. 419 sqq; в Эдинбургском издании (от 1855 года) Исповедания; и в Innes, The Law of Creeds, pp. 95 sqq.

109 Д-р Текни, один из главных авторов Исповедания и Катехизисов, говорит: «Я не несу ответственность за всё, что связано с навязыванием. На заседании Ассамблеи я вместе с другими богословами голосовал за то, чтобы Исповедание веры, изданное властью, принимали без требования клятвы или подписи — ибо на этом мы уже обожглись в прошлом, — а лишь для публичного проповедования или же критики в его адрес» (цит. по M’Crie, Annals, p. 221). Бакстер, весьма положительно отзываясь о Вестминстерском исповедании, тоже выражал надежду на то, что «Ассамблея вовсе не станет навязывать Исповедание веры и Катехизисы в качестве испытания на принадлежность к христианскому обществу и не будет упорно держаться каждого их слова. Если же они сделают так, то я не стану рекомендовать кому-либо использовать это Исповедание, несмотря на то, что оно весьма полезно для наставления семей» (Sylvester, Life of Baxter, p. 122, цит. по M’Crie, p. 222).

110 Д-р МакКри (Annals, p. 177) бездоказательно утверждает, что «голландское богословие наложение отпечаток на учение Вестминстерского исповедания, что проявилось в тонких вероучительных различиях, логических формулировках и юридических терминах. Благодаря пылу арминианской и социнианской полемики Реформатская Церковь постепенно формировала своё учение именно в таком направлении». Такое воззрение ошибочно, что и будет доказано ниже, когда мы коснёмся документов, послуживших источниками для вестминстерского богословия.

111 Это согласие было впервые детально продемонстрировано проф. Митчелом из Сент-Эндрюс в его памфлете, который цитировался выше, а также в предисловии к Протоколы, стр. xlvii.

112 Vol. II, p. 41.

113 В лютеранских исповеданиях веры подобное различие не проводится, а сами книги не перечисляются.

114 Так, мы замечаем, что послание к Евреям называется отдельно и не включается в «четырнадцать посланий Павла», как это сделано в Бельгийском исповедании. Каноничность не обязательно должна зависеть от традиционного взгляда на авторство и подлинность книги.

115 ВИВ 1.5.: «Мы можем быть движимы и побуждаемы свидетельством Церкви к высшей степени благочестивому почитанию Священного Писания. Его небесная природа, сила учения, великолепие стиля, согласие всех его частей, замысел в целом (о том, что должно отдать всю славу Богу), полнота раскрытия Писанием единственного пути спасения человека, множество других несравненных достоинств, совершенство Писания в целом — всё то является доказательствами, посредством которых оно обильно свидетельствует о том, что оно есть Слово Божие. И всё же наше полное убеждение и уверенность в непогрешимой правде и Божественном авторитете Писания исходят от действия Святого Духа, свидетельствующего в наших сердцах Словом и согласно Слову».

116 Несмотря на своё отрицательное отношение к символам веры и Соборам, Дин Стэнли (в Contemporary Rev. for August 1874, p. 499) пишет: «Есть ли какой-нибудь богословский вопрос, который бы с равным благоразумием и компетентностью решал какой-либо Собор или Синод, нежели какой-нибудь величайший богослов, клирик или мирянин? Ближе всего к этому подходят обсуждение на Тридентском соборе вопроса об оправдании и глава о Библии в Вестминстерском исповедании». Ср. также замечания д-ра Митчелла в Введении к Протоколам, стр. xlix.

117 Английские и шотландские издания используют единственное число, тогда как некоторые американские и русское издание — множественное (по подобию катехизисов). На Ассамблее проходили дискуссии в отношении слов «установление» и «установления». Некоторые заседатели были не согласны с разделением одного, всеохватывающего Божьего установления на несколько. Симэн пишет: «Все гнусные арминианские учения происходят от различения установлений, тогда как наши богословы исповедуют одно единственное установление». Рейнольдс не согласен с ним. См. Протоколы, стр. 151. Тем не менее во всех изданиях катехизисов используется множественное число «установления». Однако под этим понимается один всеохватывающий замысел Божий; ср. 7-ой вопрос Краткого катехизиса.

118 Это обвинение, по всей видимости, основывается на том факте, что Теодор де Без, будучи сторонником супралапсарианства, благодаря изданному им Новому Завету на греческом, его латинскому переводу и своим комментариям на него оказал заметное влияние на переводчиков Библии короля Иакова. Мы можем подкрепить это утверждение главным образом тремя библейскими отрывками. В Мф. 20:23 безо всякой необходимости (на основании женевского издания Библии) вставлены слова: «И дано будет». В Деян. 2:47 мы читаем: «Господь… прилагал к Церкви тех, кто должен быть спасён» вместо: «Господь… прилагал спасаемых к Церкви». В Евр. 10:38 мы читаем: «Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя». Слово «кто» добавлено по аналогии с изданием де Беза (“si quis se subduxerit”), чтобы отличить «отступившихся» («поколебавшихся») от «праведных» и избежать дополнительного аргумента против учения о стойкости святых до конца. Однако такая добавка сомнительна.

119 См. сравнительную таблицу выше. Ашер твёрдо держался того учения о предопределении, которое он отразил в Ирландских статьях. В своей книге «Система христианского вероучения», которую он написал ещё в молодые годы, но переработал и повторно издал незадолго до своей смерти, он даже более строго отстаивает учение об осуждении, чем это делается в Вестминстерском исповедании веры: «Определил ли Бог ещё до сотворения человека спасти одних и осудить других? Ответ: Да, определил. Перед тем как они ещё не сделали добра или зла Бог по Своему вечному замыслу отделил некоторых, которым Он в своё время явит богатство Своей милости, решив удержать её от остальных, которым Он явит суровость Своей справедливости». См. vol. XI его “Works”.

120 Трактат Брадуардина «De causa Dei adversus Pelagium», весьма сходный с учением супралапсарианства, был заново опубликован в Лондоне в 1618 г. архиепископом Эбботом, кальвинистским предшественников антикальвиниста Лода.

121 Ср. ВИВ 5.4.: «[Бог], Который, будучи в высшей степени свят и праведен, не является и не может быть автором греха или одобрять его».

122 Так, Кэлами перед палатой общин говорил: «Безо всяких сомнений, Бог не может быть причиной человеческого проклятия. Он признал нас грешниками в Адаме, но не сделал таковыми». Во время дебатов на Ассамблее касательно искупления он утверждал: «Я далёк от мысли о всеобщем искуплении в арминианском смысле этого слова. Однако я согласен с мнением наших богословов, выступавших на Дортском Синоде, что Христос заплатил цену за всех людей, с абсолютным намерением для избранных и с условным намерением для отверженных в случае, если они поверят. Я верю также, что все люди должны быть salvabiles, non obstante lapsu Adami; что смерть Иисуса Христа была не только достаточно для всех, но Бог, отдавая Иисуса Христа, намеревался, и Христос, отдавая Себя, намеревался привести всех людей в состояние спасения при условии, если они подчинятся Ему»… «Эта всеобщность искупления не подрывает учения об особом избрании или особой благодати» (Протоколы, стр. 152). «Различие заключается не в предложении, а в принятии. Ибо слово «мир» [Ин. 3:16] указывает на весь мир» (p. 156). «Оно не подразумевает избранных, поскольку написано: «Всякий верующий» и в Мк. 16:15: «Проповедуйте Евангелие всякой твари» (p. 154). «Что касается избрания, то я придерживаюсь учения об особом избрании, а что касается отвержения, то я — за massa corrupta;… существует ea administratio благодати отверженным, что они проклинают себя из-за своего упорства» (p. 153). Симэн пишет: «В первом Адаме все подверглись проклятию, поэтому во втором Адаме все доступны спасению. Каждый человек был damnabilis, поэтому каждый человек salvabilis» (p. 154). Д-р Митчелл указывает на то, что Эрроусмит, Гэтакер и другие члены Ассамблеи в личной переписке соглашались с Кэлами. Его толкование греческого слова «космос» в Ин. 3:16 было единственно разумным и логическим и, судя по всему, поддерживалось экзегетической тактичностью Кальвина, ибо Кальвин-экзегет является более честным и непринуждённым, нежели Кальвин-богослов. Д-р Эрроусмит, будучи членом комитета по Исповеданию и катехизисам, объясняя Рим. 9:22,23, справедливо подчёркивал важность различия между пассивным залогом слова «катертисмена» и активным залогом слова «проетоймасен». Он говорит: «Мне бы хотелось точно указать на следующее: о сосудах гнева говорится, что они готовы к погибели, но не сказано кем — Богом, сатаной или самими людьми; в то же самое время отчётливо сказано, что Бог сам подготовил избранные сосуды милосердия к славе. Это было сделано намеренно (как я смиренно полагаю), дабы указать на значительное различие между избранием и пренебрежением. Избрание здесь — это подлинная причина не только самого спасения, но и всяческих благ, которые предназначены для спасения; именно поэтому говорится, что Бог приготовил Своих избранных к славе. Напротив, негативное отвержение — не истинная причина проклятия или греха, ведущего к проклятию; оно — только антецедент. Поэтому совершенно справедливо говорится, что неизбранные готовы к погибели, ибо это — следствие их грехов, а не Божьего декрета. Я называю это заметным различием по той причине, что, верно поняв и истинно поверив в это однажды, мы можем избавиться от тех несчастий, которые обычно ниспровергают наше учение о предопределении, то есть, что Бог сотворил людей различными, чтобы потом проклясть их, — учение, которое благодаря риторике наших оппонентов имеет обыкновение раздуваться до чудовищных выводов. Однако эта риторика постепенно гаснет, когда мы отвечаем им словами блаженного д-ра Давенанта: «Истинно то, что каждый избранный сотворён для того, чтобы он мог прославиться вместе со своим главой, Христом Иисусом. Однако что касается неизбранных, мы не можем с уверенностью сказать, что они сотворены для того, чтобы испытывать муки вместе с дьяволом и его воинством. Бог не сотворил ни одного человека, природа или характерные особенности которого приготовлены для погибели. Поэтому ни в состоянии невинности, ни в состоянии падения и испорченности он не принимает от Бога ничего такого, что было бы действительным средством его погибели». — Chain of Principles, pp. 335,336, etc., издание 1659 года (цит. по Mitchell, p. lxi.).

123 Ср. ВИВ 9.1. «Бог наделил волю человека природной свободой, воля не принуждаема, не определена в связи с какой-либо природной необходимостью делать добро или зло» (Мф. 17:12; Втор. 30:19).

124 В Исповедании не используется термин «искупления» (atonement). Библия короля Иакова переводит греческое слово «каталлаге» (примирение) из Рим. 5:11 словом «искупление» (atonement), которое, однако, на староанглийском означает «примирение». Теперь же значение этого слова эквивалентно словам «искупление, удовлетворение» (греч. — хиласмос). С другой стороны, термин «искупление» (redemption) имеет более широкое значение. Такое различие следует учитывать при объяснении Исповедания.

125 Протоколы, стр. 153. Самые видные сторонники ограниченного искупления сегодня — это д-ры Каннингэм и Ходж, которые настаивают на абсолютной достаточности так же, как это делал в своё время Рейнольдс. Их аргументы строятся чаще всего на строгих логических законах. Однако логические законы зиждутся на исходных посылках, и поэтому представляют собой палку о двух концах, которая в определённом смысле может обратиться против них самих. Ибо если искупление ограничено в самом замысле, оно по необходимости должно быть ограничено и в предложении. Если же оно не имеет ограничительного характера в предложении, то самое предложение, направленное неизбранным, должно быть неискренним и лицемерным, что не соответствует верности и благости Бога. Любая кальвинистская проповедь зиждется на предположении, что всем слушателям спасение предлагается искренне и верно, и они сами несут ответственность за своё спасение.

126 Ср. замечания Митчелла (p. lvii), который полагает, что язык 3-ей главы Исповедания сочетается с более широкими, либеральными взглядами на рассматриваемое сейчас учение, несмотря на то, что другой отрывок, понятый в очень строгом смысле, не поддерживает такое мнение. Последнее, разумеется, верно, если слово «искупление» не понимать в том смысле, которое ему даёт Бакстер: «Оно означает такое искупление, которое присуще избранным и согласуется с намерением действенным образом приложить в своё время блага спасения». Различие во мнениях возникло снова, когда обсуждался 68-й вопрос Полного катехизиса. См. Протоколы, стр. 369,392,393.

127 Впоследствии сторонники заветного богословия основывались учение о завете дел на отрывке Ос. 6:7.

128 De substantia fæderis gratuiti, и т.д. Немецкую версию см. в: Sufhoff, Olevianus und Ursinus (Elberfeld, 1857), pp. 573 sqq.

129 Это утверждение, встречающееся и в других протестантских исповеданиях, включая Ирландские статьи (статья 80-ая), вовсе не лишает Римско-католическую церковь церковного статуса и не объявляет её установления недействительными. Ибо антихрист восседает в храме Божьем, и между папством и Римско-католической церковью существует такое же фундаментальное различие, как между иудейской иерархией и народом Израиля.

жүктеу/скачать 0.73 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: