Прообраз личности
Размышления о соборном единстве снова привели нас к тому главному пространству, где решаются ключевые вопросы человеческой жизни: к пространству личности. Но едино ли само это пространство? Есть ли у человека возможность обрести достаточную цельность собственного внутреннего мира? И зачем ему эта цельность?
Наверное, гармония внутреннего мира хороша и сама по себе, безотносительно к религиозной стороне существования. Но в религиозном ориентировании представление о себе как о чём-то едином становится необходимостью. Здесь проблемы внутренней реальности решаются через связь личности с реальностью иного уровня: с Высшим. Для этого личность должна иметь свои очертания.
Чтобы иметь возможность сказать: "Это я, Господи!" – нужно хотя бы ощущать себя этим "я". Может быть, это и есть минимум внутренней гармонии?
Перейти от множественности внутреннего мира к образу цельной личности не так просто, как хотелось бы. Вглядываясь в себя, мы видим пёстрый узор внутренних свойств. И далеко не каждое из них хочется считать частью своей личности. Что-то хочется отбросить (иногда это со временем удаётся), что-то хочется преобразить (и это тоже порою возможно). Некоторые качества мы стремимся приобрести, выработать, открыть в себе. Другие приходят к нам сами.
Все эти изменения приобретают особое значение, когда стараешься открыть свой внутренний мир наверх. Но здесь нам и нужна наша цельность. Нужно умение сказать себе: вот, это я, – и умение менять себя, чтобы становиться другим. Как совместить это?
На помощь приходит представление о прообразе личности .
Прообраз личности – это образ человека (совершенно конкретного) в его идеальном состоянии. Это то, каким бы я мог быть при полном раскрытии своих лучших возможностей. Прообраз личности – это состояние, которого человек обычно не достигает в реальности, но оно может служить ему неким интуитивным ориентиром, определяя его развитие.
Для приближения к своему прообразу личности я как реальный человек нуждаюсь в изменении тех или иных индивидуальных качеств. Иногда даже в их принципиальном изменении. Поэтому во многом я не похож на свой прообраз. Но именно этот прообраз лучше всего отвечает моей глубинной сути.
Не обязательно я сам лучше всех могу судить о своём прообразе личности. Да и слово "судить" не так подходит, как "разгадывать".
Чувству веры обычно свойственно представление о человеке как о творении. Исходя из этого, можно понимать прообраз личности как замысел о человеке . Замысел об мне или о том человеке, на которого устремлено моё внимание.
Можно понимать прообраз личности и рациональнее – просто как своего рода идеальное представление о себе или о другом. Никто (или почти никто) не совпадает полностью с таким идеалом, но возможность приближения к нему всегда в нашей власти.
Взглянуть на это понятие можно с разных сторон, в соответствии с тем или иным мировоззрением, но основной смысл его понятен и по этим двум подходам. Прообраз личности – это целостное представление о ней, каким бы раздробленным и далёким от совершенства ни был её реальный внутренний мир.
В любом случае использование этого понятия начинается прежде с того, чтобы увидеть (понять, почувствовать, разгадать) свой возможный потенциал личности. Причём – не прибегая к самообману, не принижая себя и не отождествляя себя со своим прообразом только потому, что этого очень хочется.
Вторая часть нашей человеческой задачи – приближение к своему прообразу личности, его реальное осуществление. До полной реализации прообраза личности дело доходит редко. Но всякая внутренняя работа, связанная со стремлением осознать этот прообраз и хоть в какой-то мере осуществить его, помогает нам в ориентации на Высшее. Более того: это работа является составной частью нашего ориентирования и вытекающего из него движения по жизни.
Разгадать и осуществить свой прообраз личности – дело навыкладку, протяжённостью во всю судьбу. Но есть и вполне обозримая часть задачи: вообще задуматься о своей личности и её возможном прообразе. Приступить к ней можно в любой момент, хоть сейчас.
Сказка про упрямого Бутюна
Вообще-то говоря, это сказка про Тюбуна. Сам удивляюсь, как это в заглавии оказался Бутюн. Впрочем, и про него тоже.
А Тюбун был очень энергичным юношей. Много разных жизненных занятий довелось ему перепробовать. Он и газетами торговал, и в газете работал, и улицы подметал, и деревья вдоль улиц высаживал, и компьютеры собирал, и работал на них, и других учил на них работать. И студентом был аж в трёх институтах. Кажется, один из них даже закончил. Но всё равно никак не мог решить, что же ему в жизни всего интереснее. Учителем хотел быть, да вот зарабатывают учителя мало – не то что компьютерами заниматься.
Однажды, как это бывает с юношами, встретил Тюбун девушку. Не простую, разумеется, а чудесную. Такую чудесную, что когда пошли они вместе погулять в зоопарк, Тюбун никуда смотреть не мог, только на неё. Особенно ему нравилось любоваться её глазами, пока она кого-нибудь из зверей разглядывала. Ему вовсе не мешало, что в глазах то зебра маленькая бродит, то жираф шею изгибает, а то и чёрная пантера потягивается. Но когда там появился человечек, в точности похожий на самого Тюбуна, очень удивился. Он ведь в трёх институтах учился, знал, что угол падения равен углу отражения, а раз он сбоку стоял, то никак не должен был увидеть своё отражение в этих замечательных глазах. Хотя ему это было только приятно.
Да и какая там наука рядом с такой девушкой!… Перестал Тюбун удивляться и даже помахал своему странному отражению.
Только вот человечек в ответ махать не стал. Завертелся, закружился – и вот он уже в жениховском костюме нарядном и с чудесной девушкой под ручку, а та в фате и с букетом белых роз.
"Ну вот ещё, – подумал Тюбун. – Что это мне привиделось? Разве можно так вот прямо сразу жениться? И вообще угол падения вовсе не равен углу этого отражения, так что оно совершенно неправильное. Не Тюбун там отражается, а какой-то Бутюн".
А Бутюн этот всё отражается и отражается. Вот они уже с женой колясочку везут, а из колясочки такая симпатичная мордашка выглядывает…
Решил Тюбун, что всё это неспроста. Что наверняка этот самый неизвестный Бутюн ему дорогу перебежал. Иначе бы не отражался. Расстроился он, да и уехал по делам за границу, подальше от девушки и её Бутюна. Какой-то особый компьютер ему поручили купить, он и отправился. Только не по себе ему было – и за границей этой, и дома, когда вернулся. Всё время было не по себе, пока снова свою девушку не разыскал и не уговорил выйти за него замуж.
И вот, как это бывает с теми, кто женится, идут они по улице с коляской, оттуда такая симпатичная мордашка выглядывает, а жена Тюбуна глаз от неё отвести не может. Сам Тюбун то на дочку посмотрит, то на жену – и вдруг видит, что в глазах жены (они ещё замечательнее стали) уже не дочка отражается, а этот самый Бутюн, двойничок его. Хотя никакой угол падения ему не равен.
На этот раз сам Бутюн помахал Тюбуну. Потом завертелся, закружился – и вот он уже стоит у классной доски и детям урок объясняет.
"Да нет, – думает Тюбун, – учительством семью не прокормишь. Так что извини, Бутюн, не получится. Нечего тут указывать-предсказывать".
Пришлось Бутюну ещё раз показаться, и ещё раз, прежде чем Тюбун понял, что ему и на самом деле надо в учителя идти. Очень уж Бутюн оказался упрямым. Да и жена сторону Бутюна приняла, хотя ничего о нём и не знала. "Проживём, – говорит. – Главное, чтобы ты своим делом занялся".
Стал Тюбун учителем, и зажили они со своими детишками вполне чудесной жизнью. Если и случались трудности, Тюбун уже знал, в чьи глаза ему надо заглянуть, чтобы понять, как поступить. А глаза эти, кстати, становились всё замечательнее.
Помощь в разгадке
Когда человек попадает в силовое поле религии, когда он внимает вероучителю, когда он приводит в порядок своё мировоззрение, вдохновлённый открывающимися перед ним истинами, – это лишь самое начало его религиозного пути. Рано или поздно ему необходимо перевести всё услышанное и понятое на язык собственной жизни.
Религиозное учение, религиозная традиция дают множество примеров, на которые можно опереться. Каждый из них – это чья-то разгадка и осуществление своего прообраза личности. Но какой из этих примеров – для меня? И насколько он для меня? Как мне с их помощью разгадать прообраз своей личности, как осуществить его?…
Потенциал религии определяется не только соборным сознанием, но и её способностью помочь человеку понять самого себя. Сила религии не только в том, научить догматам, преподать азы церковной нравственности, но и в том, чтобы поддержать каждого в его духовном самоопределении. Соборность вырастает из самобытности. В этом её главное отличие от стадных эмоций толпы, которыми можно манипулировать в соответствии со взятой на вооружение идеологией.
Идеологическое манипулирование как раз и состоит в том, что вместо помощи по разгадке тебе подсовывают общую разгадку-клише. Отгадку-заслонку, мешающую тебе увидеть себя.
Помогая человеку расшифровать его прообраз личности, церковь должна дать ему не готовое решение, а некоторые ориентиры и навыки ориентации, которые позволяют искать и находить свои ответы. Но бывает и по-другому. Бывает, что духовное наставничество впрямую выводит к пониманию жизненной задачи. Это происходит тогда, когда наставник сумел увидеть прообраз твоей личности, а ты сумел довериться его взгляду.
Если призвание человека лежит в области религиозной деятельности, церковного служения, участие церкви в определении этого призвания происходит вполне органично. Однако содействие обычному, мирскому самоопределению имеет свои особенности.
Церковь (или ориентатор, действующий от её имени) не всегда располагает опытом, связанным с тем кругом интересов, к которому расположен ищущий себя человек. Вряд ли священник скажет тебе, достаточно ли у тебя таланта, чтобы взяться за перо или за кисть. Вряд ли церковь определит, обладаешь ли ты способностями, необходимыми для исследований в области дифференциальных уравнений. Здесь религия может лишь укрепить личность и не мешать ей искать наиболее верное приложение своих сил, разгадывать своё призвание.
Не мешать в выборе направления, но вместе с тем и помогать укреплением связи с Высшим.
Церковь построена вокруг тайны, в смысл которой она старается вникать и которую оберегает от вульгаризации. Она помогает человеку прикоснуться к этой тайне и наполнить её смыслом свою жизнь. Но и в человеке заключена тайна: тайна личности. На взаимодействии этих двух тайн – тайны Высшего и тайны идущего к Высшему – основаны взаимоотношения церкви и личности. Ни к той, ни к другой тайне нельзя относиться пренебрежительно: они слишком связаны друг с другом. Ни ту, ни другую невозможно исчерпать до конца.
Помощь в осуществлении
Сложно разграничить усилия по разгадке прообраза личности и усилия по его осуществлению , да и не может существовать между ними чёткой границы. Наоборот: только из попыток осуществления начинает вырисовываться догадка о себе. Только осуществлением она проверяется и уточняется. Но всё же постепенно происходит перемещение точки приложения сил – от определения своих главных задач к их решению.
Когда наше чувство призвания развито и требует своего, когда наше чувство веры развито и требует своего, всё дело в том, насколько совпадает это "своё" у того чувства и у другого.
Чем глубже у человека чувство веры, тем острее для него необходимость в духовной ориентации своих усилий и в духовной поддержке своего делания.
Чем острее у человека чувство призвания, тем самостоятельнее он в его раскрытии.
Здесь часто возникает поле особого напряжения. Чувство призвания и само по себе несёт человеку энергию, необходимую для своего осуществления. Оно в силах ради этого вступить в конфликт с другими чувствами. При неточном понимании прообраза личности это ведёт к большим внутренним противоречиям.
Церкви тоже не всегда просто поддержать человека в его определившемся призвании. По-настоящему это возможно лишь при условии, что тем, через кого идёт церковное участие в жизни творческого человека, удаётся в достаточной степени понять прообраз его личности. Без этого он в лучшем случае получит лишь стандартизированную помощь, которая может оказаться вовсе и не помощью. Если же церковь в отношении к личности будет исходить не из духовной, а из корпоративно-догматической точки зрения, то к внутреннему конфликту может добавиться и внешний.
Здесь важно, чтобы церковный ориентатор, имеющий дело с тем, в ком развито личностное начало и чувство призвания, тоже оказался личностью.
Легче, разумеется, поддерживать и укреплять тех, чьё жизненное осуществление идёт устоявшимися путями. Но чем больше в осуществлении творчества, чем ярче обновлённый взгляд личности на мир, тем важнее помочь такому человеку, даже если для этого необходимо обновление церковных навыков поддержки. Культивировать духовное творчество поддержки творческих людей – это задача для той церкви, которая чувствует свою ответственность за созидание завтрашнего дня человечества.
Если этого не происходит, вполне может развиваться обратный процесс, и примеров тому в истории предостаточно. Отсутствие духовной поддержки со стороны церкви, хранительницы духовных ориентиров, может приводить человека к странному выбору: или отказаться от осуществления своего прообраза, отчуждающего его от церкви, или идти по своему пути дальше на свой страх и риск, теряя прежнее ощущение соборности.
Но история опять-таки показывает нам, что ярко выраженное призвание – ядро прообраза личности – может стать самостоятельной духовной силой, если соборное сознание на каком-то этапе отторгает его. И тогда соборному сознанию приходится долго и мучительно дорастать до возможности принять в себя эту могучую частицу истины, которой оно когда-то не придало значения или даже пыталось загасить.
Ложно направленное осуществление может, разумеется, привести судьбу личности к крушению. Это происходит гораздо чаще, чем ошибки церкви в целом. Но мы сейчас говорим именно о соборном сознании.
В осуществление себя входит умение постоять за своё дело изо всех сил – вплоть до риска всеобщего неприятия, до риска физической гибели. Но риск потерять духовные ориентиры ещё серьёзнее: он может обессмыслить всякое дело. Без ориентации на Высшее самоосуществление становится чем-то вроде биологического инстинкта. Он может со временем всё-таки вывести наверх, но может и завести в ловушку, искусно рассчитанную на использование этого слепого инстинкта. Да и ориентация на Высшее, использующая исключительно собственный религиозный опыт (его всегда слишком мало), может грозить неожиданным тупиком.
Получается, что и церкви нужна творческая личность с её осуществляемым призванием, и личности в её главном деле нужна церковь с её надёжными ориентирами.
И эта взаимная потребность неотъемлема от соборного сознания.
Может быть, соборное сознание – это разгадка и осуществление некоего прообраза церкви ?
Сказка про Чудолепа
Ходил-бродил по свету странствующий художник. Художником его, правда, никто не называл. Рисовал он прекрасно, но куда больше любил делать разные фигурки: зверей, людей и таких чудей, каких и представить себе никто не мог, пока Чудолеп их не сотворит. Такое прозвище у него было: Чудолеп.
А по белу свету он бродил, потому что искал всякие необычные материалы для своих изделий. То камни самоцветные разыскивал, то особую синюю глину в особых местах добывал, то тропическое дерево квебрахо ему понадобилось… Или просто ходил, присматривался, что ещё можно в дело пустить.
Забрёл однажды Чудолеп в одной дальней стране высоко в горы. Так высоко, что до вечных снегов уже пять минут идти. А рядом ледник свой язык спустил.
Подумал Чудолеп: "Может, изо льда что-нибудь вырубить?…"
Зашёл он на ледник, да поскользнулся, упал – и вниз его понесло, как с ледяной горки. Всё быстрее и быстрее. Дыхание перехватило, голова закружилась… Как остановился, не помнил: не сразу в себя пришёл.
Огляделся Чудолеп. Вокруг каменные стены гор, а тут – цветущая долина. Блаженное место! Солнце светит, да деревья его свет притеняют. Речка горная бурлит, да травы её шум приглушают. А неподалёку сидит на берегу старик и что-то из глины лепит. Кивнул старик Чудолепу, к себе подзывает.
Подошёл Чудолеп, смотрит. Лежит перед стариком куча глины, только глина какая-то необычная. Прозрачная, изнутри искорками переливается. Старик лепит из неё человечка, приговаривает:
– Эх, вот это работничек будет! За что ни возьмётся, всё ему удастся. Всякую вещь поймёт: разберёт, соберёт, наладит. И в дружбе мастером будет великим. Повезёт тому, кто с ним подружится… А ты садись, сынок, рядом, раз уж сюда добрался.
Это он уже Чудолепу сказал.
Тот присел рядом, а старик человечка долепил – и в реку бросил. Исчезла прозрачная фигурка в прозрачной воде: не поймёшь, куда и делась.
– Ты ведь, наверное, тоже лепильщик, – говорит старик Чудолепу. – На, попробуй, каков у меня материал. Слепи что-нибудь.
И даёт ему комок прозрачной глины.
Взял Чудолеп глину в руки – и чуть не выронил. Глина, словно электрическая, руки покалывает, да ещё сама по себе сжимается и расширяется, то пружинит, то растекается, то будто вот-вот из ладоней выпрыгнет. Но всё-таки приноровился он понемногу, лепит сам не знает что, а внутри у него всё ходуном ходит от этой работы: и радостно, и тревожно, и хочется слепить это невесть что как можно лучше…
– Ну-ка покажи, – попросил старик.
Протянул ему Чудолеп своё изделие. Получился у него узорчатый теремок, просто заглядение. Полюбовался старик, кивнул одобрительно.
– Хороший ты себе дом слепил, – говорит. – И вправду, хватит тебе бродить в одиночку.
Смотрит Чудолеп, а домик в руке у старика словно ожил. Дымок из трубы пошёл. Кто-то изнутри окно распахнул – и оттуда запахом яблочного пирога повеяло. Но долго любоваться не пришлось. Бросил старик домик в реку, а потом зачерпнул пригоршню воды и на Чудолепа брызнул…
…Опять Чудолеп рядом с ледниковым языком оказался. Целый и невредимый. Вздохнул он – и повернул в обратный путь.
С тех пор он ещё искуснее стал. Как возьмёт любой материал в руки, сразу о прозрачной глине вспоминает, даже в ладонях снова покалывает.
И место себе для жизни нашёл, и домик-теремок построил, и было кому там яблочные пироги печь.
И друг у него хороший появился, мастер на все руки. Когда они встретились, Чудолепу даже показалось, что тот похож на человечка, которого старик из горной долины у него на глазах вылепил. Да только может ли быть такое?…
История и развитие
Человек так устроен, что его интересует не только осуществление собственной личности, но и осуществление человечества в целом. Этот интерес не ограничен прагматическим стремлением спрогнозировать развитие цивилизации на ближайшее время. Нас волнует даже самая древняя история, даже самое отдалённое будущее. С точки зрения всеобщего соборного мышления, каждый из думающих людей участвует в осмыслении прообраза человечества .
А раз в осмыслении – значит уже и в осуществлении, которое с этого и начинается.
Для отдельного человека история – это вовсе не совокупность исторических фактов. Ничтожно малая их часть является для него действительно фактами, с которыми он имел дело сам и о которых готов свидетельствовать. Всё остальное, вся великая бездна исторического материала – это чужие свидетельства о фактах. История – бескрайнее море свидетельств, неотделимых от индивидуального восприятия свидетелей, от их собственного присутствия в каждом факте. К ним добавляется ещё великое множество трактовок, неотделимых от личного восприятия того, кто пересказывает чужие свидетельства. Может показаться, что истории как объективной картины развития вовсе не существует.
Но история существует. Она живёт и вибрирует в каждом из нас, потому что она каждому из нас жизненно необходима. Ведь история – это личное понимание общего хода развития. Личное понимание того общего осуществления, неотъемлемым штрихом которого (малым или большим, но всегда духовно значимым) становится осуществление нашей личной судьбы.
Трактовки истории различны? Ну что ж. Всякая трактовка становится для нас ещё одним свидетельством, дополнительным материалом для собственного исторического восприятия мира.
Подобно историческим свидетельствам, которые должны подкреплять друг друга, различные понимания истории помогают её усвоению. Каждому, кто хочет выработать своё понимание истории, полезно пройти через разные подходы к ней.
Мы постепенно научимся отличать личностные духовные попытки постижения истории от разнообразных трактовок-заклинаний, от рационалистических моделей "научно-технического прогресса" и "эволюции путём естественного отбора", от сусальных канонических картинок. Научимся противостоять наивно-агрессивным попыткам подчинения истории человечества сегодняшним политическим интересам. Научимся чувствовать живую связь общей истории с историей собственной души.
В этом отношении даже самое мифологичное религиозное восприятие истории ближе к реальности, чем попытки построить историю из пестроты фактов без их духовного осмысления. Это не умаляет значения исторической науки, которая необходима для понимания свидетельств, для их проверки и сопоставления, для получения новых фактов о прошлом, служащих основой новых свидетельств. Из результатов этой необходимой работы возникает материал для осознания истории и личного её переживания.
Пусть историков не обижает то, что ИТОГ их работы является не итоговым, а исходным материалом для самостоятельно мыслящего человека. Наверное, это самый лучший из возможных результатов.
История – это личная память о том, что было со всеми. Она вырастает из соборной памяти и служит прежде всего для самоопределения личности. Часто говорят о роли личности в истории, и это очень важная тема, потому что без личности, без личностей, заметных или незаметных, история существовать не может. Но не меньшего внимания заслуживает и роль истории для личности, значение той общей картины развития человечества, которую мы рисуем в своём сознании и в которой мы ищем своё собственное место.
Человечество в целом нередко повторяет свои ошибки, не обращая достаточного внимания на "уроки истории". Но каждому отдельному человеку наша общая история может послужить важным подспорьем для понимания своей судьбы.
Развитие человечества – это наше общее осуществление, если не считать его случайным процессом, если исходить из того, что линия этого развития связана с Высшим, как и жизнь отдельного человека. Поэтому история служит нам не только для констатации фактов (или для признания свидетельств), но для того, чтобы представлять себе курс нашего общего корабля, смысл текущих и грядущих событий, своё место среди них.
Можно как угодно интерпретировать историю, но созидательный смысл она обретает только тогда, когда мы перестаём говорить и начинаем прислушиваться. Когда на смену построению схем приходит внимание к сути происходившего, происходящего и того, что может произойти. Не будем смущаться тем, что разные религии по-разному трактуют историю: это вызвано естественным стремлением каждой из них расставить свои духовные акценты. В религиозном отношении к истории итоговое значение имеет не её трактовка, а то её реальное наполнение, которое мы осуществляем сегодня. Для верующего человека история – это неотмирающий смысл. Каждый утверждает этот смысл не только пониманием, но и осуществлением.
Космос и ноосфера
Хотя одним из любимых приёмов атеизма до сих пор является противопоставление науки и религии (иногда даже просто натравливание науки на религию), содержания в этом противопоставлении нет никакого. Наука, опирающаяся на чувство логики, столь же старательно служит человеку, как религия, опирающаяся на чувство веры. Делом человека является согласование своих чувств (в частности, чувства логики и чувства веры). Дело человечества – согласование различных потоков своей культуры (в частности, усилий науки и усилий религии).
Язык согласования вообще гораздо конструктивнее языка противоборства. А ведь они обычно описывают одни и те же явления.
Наука, делая своё дело, даёт религии большой и важный материал для осмысления мира: земного и внеземного. Благодаря науке, изучающей космос (с маленькой буквы, пока он остаётся лишь предметом научного изучения), человек всё больше осознаёт себя не только обитателем Земли, но и обитателем Космоса (уже с большой буквы), расширяя историю человечества до истории Вселенной. Космос становится для нас реальной окружающей средой, в которой человечество ощущает и проявляет себя. И остаётся, как повелось с древнейших времён, средой поучающей .
Космическая гармония, космические масштабы существования, сама структура человеческого восприятия Космоса – эти крошечные листки познания, ветви, стволы и корни которого погружены в тайну, – всё это даёт постоянную пищу и научному, и религиозному мышлению.
Многому учит нас и космическая уединённость человечества (не будем произносить окончательное "одиночество", ведь и это для нас тайна). Да, мы постепенно утратили надежду на знакомство с селенитами и марсианами. Мы наблюдаем не только гармонию космического миропорядка, но и разрушительные космические метаморфозы. Мы осознаём закон усиления энтропии, согласно которому в чисто физическом смысле Вселенная может лишь постепенно склоняться к хаосу. Но тем самым мы всё лучше понимаем уникальную особенность нашей привычной земной жизни. Понимаем ответственность за неё, за её будущую историю, физическую и духовную.
Хорошо, если мы для начала научимся хотя бы сохранять свою земную биосферу. Главный парадокс и главное достоинство нашей планетарной жизни – именно в противостоянии физической энтропии, да ещё жадной человеческой безоглядности. Но ведь есть ещё и земная ноосфера , тот мир духовной жизни, который создан человечеством и в котором оно живёт. На эту ноосферу тоже действует своя разъедающая энтропия, которой необходимо противостоять.
ОТНОШЕНИЕ человечества к биосфере тоже входит в ноосферу. Так что здесь не только аналогия, но и две взаимоувязанные эволюции.
Земля с её биосферой и ноосферой является космическим оазисом, заботиться о котором – наша великая честь. Наука служит главным инструментом сохранения биосферы (хотя инструментом этим надо ещё воспользоваться). Религия – это сопротивление духовной энтропии, важный инструмент сохранения и развития ноосферы. Ведь без представления о Высшем ноосфера превращается всего лишь в лёгкую пену биосферы, куда на равных входят брачные танцы журавлей и самовыражение человеческого духа.
Так что хотим мы или не хотим, наше человеческое осуществление имеет своё космическое звучание. Это не предмет для гордости. Это предупреждение о значительности всего, что с нами происходит.
Сказка про составлялку
Кто из нас не играл в составлялку? Сидишь перед кучкой картонных кусочков (они часто похожи на человечков: вот головка, вот ручки-ножки в стороны торчат) и думаешь – где же кто из них находиться должен. Хорошо ещё, если кучка небольшая. А если кучища?… Хорошо, если подсказка на месте. А если потерялась?… Кто пробовал, сам знает, как тут всё непросто.
Так вот, одному волшебнику подарили к тысячелетнему юбилею особенно огромную составлялку. Просто гигантскую. Сколько в ней кусочков было? Тысяча? Да нет, гораздо больше! Может быть, миллион. Или миллиард. Или ещё что-нибудь в этом духе. Трудно ведь на глазок отличить миллион от триллиона. И на коробке не было написано этого числа. Не было даже подсказочной картинки. Хо-хо! Попробуй сложи такую груду во что-нибудь вразумительное, если не знаешь, как это вразумительное должно выглядеть.
Впрочем, волшебник не зря тысячу лет на белом свете прожил. Всякие проблемы приходилось решать, неужели эту не одолеет? Он как раз собирался в дальнее путешествие: на Сигму Динозавра. Это по Млечному пути прямо, а потом два раза налево, но всё же быстро не доберёшься. Вот он и придумал, как за это время с составлялкой управиться.
Высыпал он всю составлялку на большущий стол и побрызгал картонки живой водой. Рукой брызгать долго пришлось бы, так он опрыскиватель приспособил. Зашевелились человечки-кусочки, закопошились, а волшебник усмехнулся, дорожную сумку уложил – и в путешествие. "Как раз, – думает, – за это время они здесь сами и разберутся".
Тут такое началось!…
Вы ведь знаете: каждый кусочек в составлялке по-своему раскрашен. Поэтому у каждого, когда он от живой воды оживает, обнаруживается свой собственный характер. И двум-то людям с двумя разными характерами нелегко ужиться. А когда миллион или миллиард?…
Некоторые ищут своё место в картинке, как волшебник и рассчитывал, только таких не очень-то много. Больше всего таких, которым подавай место получше – а своё, не своё, это им всё равно. Всех норовят отпихнуть, чтобы на хорошем месте остаться. Кто хочет в центре находиться, кто уютный уголок себе отхватил – и следит, чтобы к нему даже близко никто не приближался. Одни размышляют, каким же должен быть общий рисунок. Другие – как побольше пространства завоевать. Одни подыскивают себе таких друзей, чтобы их узор с ними соединялся. Другие свои особые картинки выкладывают – из тех, над кем власти добились. А скольких вообще со стола спихнули: или за место боролись, или узор их кому-то не понравился…
Наконец вернулся волшебник из своего долгого путешествия. Он, кроме Сигмы Динозавра, и ещё кое-где побывал, так что времени прошло ой-ой-ой сколько. Заходит в дом и думает: "Ну, теперь-то я узнаю, что за картинку мне подарили". Подходит к столу, а там такое творится! Какие-то кусочки вроде правильно сложились, но уж очень их мало, а в остальных местах – такая куролесица, что ничего понять нельзя. Да ещё со стола сколько кусочков сброшено! Они, правда, и на полу пытаются что-то выложить.
Но интересно всё-таки волшебнику увидеть картину. Пришлось ему засучить свои волшебные рукава и взяться за работу. А кусочки-то живые, каждый со своим характером. Из рук вырываются, с место на место перебегают. Только ведь не будешь уже их обратно мёртвой водой спрыскивать. Понял волшебник, что на составлялку у него ничуть не меньше времени уйдёт, чем на путешествие к Сигме Динозавра. Но что поделаешь! Надо всё-таки собрать.
Вот он и собирает. И пока он этим делом занят, никто нам не скажет, что же за картина получится в результате.
Религиозность созвучия
Осуществление, раскрытие прообраза личности в ориентации на Высшее не всегда выражается в материальном созидании. Вавилонская башня никак не гарантирует приближения к Небу. И если говорить об основных типах религиозного осуществления, начинать надо с самого неприметного пути, хотя, может быть, самого значительного. Можно его назвать путём религиозного созвучия .
Может, точнее было бы "религиозность отклика"? Но это вполне созвучные выражения.
Не только на уровне личности происходит великая деятельность по осуществлению. Мы можем догадываться о том, что рядом с нами и через нас происходит осуществление человечества, осуществление природы, осуществление Вселенной… Примет и свидетельств множество, дело лишь в нашей способности улавливать их.
Эта способность улавливать звучание той симфонии осуществления, которая разворачивается вокруг, и внутренне отзываться ей – большое богатство. Жизнь в созвучии сама по себе становится созиданием, утверждением и поддержкой общего развития. Духовная глухота или фальшивинка ведут к диссонансу. Необходимо развивать слух, чтобы избавляться от изолирующего самоутверждения или аморфного дребезжания, которое само по себе прискучит рано или поздно даже самому себе.
Не слишком ли идиллично всё это звучит?
Да уж какая там идиллия! Жизнь человечества кажется скорее какофонией, чем гармонией, и людей, близких к идеалу духовного созвучия, гораздо меньше, чем хотелось бы. Но люди эти есть повсюду. Они есть в каждом народе, в каждой церкви. Может быть, даже в каждом селении. Если мы не всегда можем узнать этих людей, то это вопрос нашей чуткости восприятия. Но эти люди – часто ничем особым не выдающиеся, не привлекающие к себе внимания – служат камертонами для тех, кто окружает их и кто не совсем притупил собственную чуткость, данную каждому от рождения. Может быть, именно эти люди-камертоны определяют судьбу человечества.
Это совсем другие люди, чем те, кто воздействуют на политическую или экономическую сферу нашего общего существования. Они редко попадают в лидеры. Но без них энтропия духовной сферы была бы неизбежной.
Религиозность созвучия служит незаметной соединительной тканью для общины и для церкви. Но церковь не должна ограничивать утверждение созвучия собственными пределами: ведь масштабы симфонии осуществления огромны до необъятности. И когда церковь ощущает эти масштабы, когда она озабочена не тем, чтобы стать главным дирижёром, а тем, чтобы наилучшим образом вести свою партию, – она замечательно помогает человеку в развитии духовного слуха. Всё соборное сознание основано на идее созвучия.
Не будем путать созвучие с однозвучием. Гармония состоит в согласии многих звуков друг с другом.
Когда человеку удаётся раскрыть свой прообраз личности в направлении созвучия с Высшим, он становится не столько ориентатором для других, сколько ориентиром, и это не менее важно. Созвучие – это его главный способ осуществления. Он осуществляет гармонию в себе, становится приютом для частицы единой общности. Даже не приютом, может быть, а плацдармом, с которого гармония продолжает свою вечную битву с хаосом.
Созвучие с этой гармонией спасает нас от той тормозящей развитие эгоцентричности, которая затыкает уши ватой, чтобы наслаждаться своим внутренним звучанием. Поиски отзвука Высшему, осуществляющего нашу личность, очищают это звучание и придают ему настоящую силу.
Религиозность стремления
С эгоцентричностью не всё так просто. Прислушивание к себе необходимо – для понимания того же прообраза личности. Перед началом концерта мы слышим какофонию и не протестуем, понимая, что каждому оркестранту необходимо до выступления опробовать голос своего инструмента. Оркестр человечества выступает непрерывно, и многим музыкантам приходится в разгаре общего концерта начинать с проб и ошибок, чтобы понять свои возможности и освоить инструмент. Это первоначальное внимание к самому себе, этот исходный эгоцентризм необходим и человеку и оркестру. Особенно если дело касается будущих солистов.
Картинка коллективной джазовой импровизации может оказаться здесь точнее, чем аналогия с классическим оркестром.
Человек созвучный прислушивается и отзывается. Он поддерживает существующую вокруг гармонию. Иначе выглядит путь человека стремящегося . Он открывает новые гармонические законы. Он стремится к обновлённому идеалу, и даже если не достигает его, осуществляет себя в самом этом стремлении. Если бы не люди этого пути, мир превратился бы в механическую шарманку, которую заело на одной мелодии, пусть даже самой прекрасной.
Стремление – это осуществление ориентации в чистом виде. Это превращение судьбы в стрелку компаса и в движение по этой стрелке. Разгадка своего прообраза для устремлённого человека состоит как раз в определении направления судьбы. Раскрытие прообраза – в движении по этому направлению. По большому счёту, всё решается тем, существует ли для нас полюс духовного притяжения. Если направление произвольно, как остриё отломанной стрелки, забывшей, где север и юг, то человек стремится сам по себе, сам к себе: это лишь одна из разновидностей эгоцентризма. Если нами руководит тяга к Высшему, именно она выводит из самозацикливания.
Продолжая эту нехитрую метафору, можно сказать, что существует и проблема магнитной аномалии, проблема лежащего неподалёку куска железа. На пути религиозного стремления человеку требуется немалое жизненное искусство, чтобы вырваться из-под власти низших зависимостей – вверх, к духовной свободе.
Не забудем, что кроме подлинного Высшего существуют ещё его многочисленные имитации. Попасть к ним в плен легче, чем выбраться из него.
В овладении искусством прорыва важны те переживания и размышления, к которым побуждает нас религиозная сосредоточенность. Неоценимую службу могут сослужить и те духовные навыки, которые накапливает и развивает церковь. Даже инертность церковной традиции играет свою значительную роль, помогая осознать и укрепить стремление, прежде чем осуществлять очередной рывок. Впрочем, здесь тоже возникают свои напряжения, и человека стремящегося редко минуют конфликты, связанные с индивидуальной особенностью его судьбы.
Но ему есть что отстаивать. И если он не ошибся в своём пути, он неминуемо выходит со временем на тот уровень, где находит свою созвучность, своё место в общем оркестре. Это не итог судьбы, а начало нового разворота: полноценного участия в соборном стремлении. Вместе с теми, чьи пути срастаются с его путём.
Религиозность делания
Работа, забота, делание – что может быть для человека привычнее? Но отношение к этой привычной необходимости колеблется между двумя полюсами. Один полюс (можно назвать его нижним) – это рабство у работы. Переживание её как тягостной необходимости, затрудняющей и омрачающей жизнь. Ему противоположно делание как свободное творчество, работа как реализуемое призвание, раскрытие себя через дело.
Этот верхний полюс отношения к деланию (и соответствующая духовная наполненность самого дела) задаёт тональность ещё одного типа религиозного осуществления. Человек делающий идёт к Высшему через то, что он делает, – и наполняет дело тем, что знает о Высшем.
Здесь есть свои опасности. Две самые коварные из них – это отождествление своего "Дела" с Высшим или отождествление своего дела с собой. Трудно избежать их самостоятельно: чисто индивидуальная позиция по природе своей склоняет человека в ту сторону или в другую. В русле соборности, с помощью церкви это намного реальнее.
Соборность помогает видеть множественность дел и вместе с тем – их сближение в направлении к Высшему. Церковь должна замечать такое сближение и обладать уважением к деланию, чтобы помочь человеку созидающему. Всегда ли ей это свойственно?…
Возвышение делания входит в саму человеческую природу. Ведь в основе труда лежит прежде всего противодействие энтропии – первоочередная задача жизни в космической среде. Наблюдая мастерскую работу, мы говорим про того, кто её осуществляет: "он священнодействует". Любой труд, даже самый что ни на есть физический и материальный, может быть одухотворён особым отношением работника к нему, качеством выполнения, стремлением к совершенству.
Это не менее важно, разумеется, и для не материального труда. Отношение к своему делу здесь существеннее непосредственного его содержания.
Одухотворённое делание – это всегда творчество. На первых этапах развития личности оно может служить поискам призвания, может заводить в тупики (в тупики неудачи или в тупики успеха), но не перестаёт быть творчеством. И рано или поздно делание-разгадывание переходит в делание-осуществление, в плодоношение личности тем, на что она способна по своей сути.
Но проблема одухотворённости остаётся важной для любого этапа. Стоит потерять из виду Высшее – и смысл твоего дела окажется изменённым, даже если внешний его облик полностью сохранился. Большинство религиозных ритуалов направлено именно на то, чтобы напоминать о Высшем как о главном ориентире, чтобы снова и снова воссоединять представление о нём со своим повседневным деланием.
Задача всякого религиозного учения в том же: в установлении и поддержании связи того, чем человек живёт, что он делает, с Высшим. А тем самым – соединение всего того, в чём мы принимаем участие, в общий узор, в общую структуру, в общее дело.
Эгоцентризм является источником хаоса, распадения нашей общей жизни на индивидуальные фрагменты. Коллективизм, корпоративность – лишь укрупняют их. Представление о Высшем лишь возвращает нам надежду на полноценную гармонию.
Сказка про всеуловитель Арборея
Один великий, но никем не признанный учёный, по имени Арборей, изобрёл и соорудил ни на что не похожий аппарат: всеуловитель.
Этот аппарат умел улавливать все-все излучения, какие в природе существуют, известные науке и неизвестные, все-все частицы, и всё-всё такое прочее. Да ещё умел всеуловитель разобраться, откуда какая частица прилетела, откуда какой лучик пришёл, откуда какая волна приплыла. Всё это он в компьютере соединял и объёмное изображение создавал. Всё прямо вокруг тебя в комнате вырастало. Так что можно просто ходить и рассматривать со всех сторон, как мир устроен. Стрелку влево нажмёшь – побольше увеличение дашь. Можешь хоть атомы разглядывать, словно среди них и живёшь. Стрелку вправо нажимать будешь – можешь хоть всю вселенную вокруг себя увидеть.
Закончил Арборей свой всеуловитель и включил, чтобы отрегулировать. Начал аппарат работать – и оказался Арборей в густом лесу. Что за лес такой? Непонятно. Всё ведь выглядит совершенно необычно: никто ещё не мог увидеть все на свете излучения. Взял изобретатель дистанционный регулятор, стал нажимать стрелку вправо, чтобы пошире на мир взглянуть. Прежние деревья в травинки превратились, зато вокруг появились совсем громадные дерева. Снова Арборей в лесу, только лес ещё гуще.
Стал стрелку влево нажимать. Большие деревья из виду исчезли. Травинки опять деревьями оказались. На деревьях плоды висят. Ещё влево нажимает. Один из плодов всё больше, больше становится, пока Арборей внутри него не очутился. Ещё увеличивает, думает: какие же семена у этого плода? Только вокруг не семена оказались, а галактики космические. Тут понял Арборей, что плод этот и есть наша вселенная. "Ага, – думает, – теперь ясно, почему галактики разбегаются, как всем астрономам известно. Плод-то растёт, расширяется. Просто никто раньше вселенную в таком виде не наблюдал, вот и непонятно было".
Жмёт Арборей стрелку влево, усиливает увеличение. Уже и знакомые звёзды появились. Только сам космос странно выглядит. Словно весь из бесчисленных ниточек состоит. А это – лучи и лучики, которых мы обычно не видим. Всеуловитель ведь всякое излучение улавливает. И ниточки-лучи, как живые, всё друг с другом связывают, повсюду сигналы шлют.
Вот уже и Земля видна, и люди на улицах. И от каждого из людей тоже несчётно лучей тянется: то ли во все стороны расходятся, то ли со всех сторон сходятся.
Вот уже и себя самого Арборей рядом с собой видит. Он тоже весь паутиной лучей опутан. Рукой двинет или шаг сделает – все его лучи оживают, во все стороны сигналы идут; даже в космос уходят. Да если и пальцем не шевельнёт, просто подумает о чём-нибудь – ещё сильнее сигналы идут…
Устал Арборей, выключил свой аппарат. Спать пошёл. Засыпает, а сам старается только о хорошем думать. Ведь он же знал теперь, что лучи от любой мысли по всему космосу расходятся. Зачем вселенскому плоду лишнюю горчинку добавлять?
Соучастие
Как и всякая классификация, разделение религиозных путей осуществления на "созвучие", "стремление" и "делание" довольно условно и позволяет лишь окинуть взглядом общую картину. Что-то может быть камертоном судьбы, задавать ей основную тональность, но вряд ли это происходит в изолированном виде. Делание подразумевает и созвучие окружающему миру. Стремлению без созвучия суждено со временем угаснуть. Без делания стремление может даже приобрести карикатурный оттенок.
Каким бы путём ни шёл человек, смысл этого пути так или иначе связан с его участием в общей картине мира. Тот, кто глух к этому смыслу, участвует в происходящем скорее как материал, как элемент, который необходим картине, но знает лишь о себе, не о ней. Впрочем, существует ли хоть один человек, абсолютно невосприимчивый к тому общему, что собирает человечество вместе? К тому, что связывает нас с живым миром Земли и с тем её миром, который пока считается неживым? К тому Космосу, частицей которого является наша планета, а значит и каждый из нас?…
Даже если представить себе абсолютную невосприимчивость такого рода – умственную или нравственную – остаётся ещё возможность инстинктивного, внесознательного согласования своего поведения с общим течением жизни.
Рано или поздно мы обнаруживаем, что творчество самоосуществления и творчество соучастия оказываются сообщающимися сосудами. Проявляется это разнообразно, но чаще всего – через наши собственные чувства. К творчеству соучастия приводят нас осуществление долга, раскрытие любви, воплощение в жизнь этических представлений, социальные устремления… К творчеству соучастия приводит нас и чувство веры, ориентация на Высшее.
Чувства, разум, интуиция снабжают нас важнейшей информацией – от смутных ощущений до прямого призыва. Религиозный опыт помогает нам разобраться в этой информации, глубже осознать её и применить к своей жизни. Церковь – это стремление подняться до соучастия в Высшем.
Имеется в виду церковь, конечно, как мистическое единство, а не как корпорация.
Неверно было бы пытаться отделить обыденную жизнь от духовной, а тем более противопоставить их друг другу. Творчество соучастия относится к цельной жизни, не разделяемой на этажи. И всю эту жизнь пропитывает наше отношение к Высшему, наше взаимодействие с ним.
Не слишком ли самоуверенно это звучит: наше взаимодействие с Высшим?… Может быть, всего лишь наша готовность к отклику?… Может быть, его взаимодействие с нами?… Может быть, надо найти ещё более осторожную формулировку?…
Может быть… Только вряд ли дело в формулировке.
Здесь наши возможности обсуждения подходят к границам тайны. Никакая формулировка не послужит нам пилюлей, которую достаточно разом проглотить, чтобы всё понять и во всём разобраться. Никто не сможет найти за нас разгадку прообраза нашей личности. Никто не сможет объяснить нам, как мы должны прожить тот или этот день своей жизни. Каждый день ждёт нашей творческой разгадки, нашего творческого осуществления.
Практические замечания
o (Прообраз личности) Нам нужно не только видеть множество особенностей своего внутреннего мира, чтобы уметь с ними управляться, но иметь представление о себе как о цельной личности. Представив себя на вершине своих возможностей, пусть даже чисто потенциальных, мы подходим к идее прообраза личности. Стараясь осознать или разгадать этот прообраз, мы будем располагать себя к развитию. Стараясь приблизиться к нему, мы будем осуществлять это развитие. Осуществлять себя.
o (Помощь в разгадке) Стремясь понять прообраз своей личности, человеку естественно искать поддержку у религии. Однако лишь в самых исключительных случаях это будет прямая помощь в разгадке. Многое нам будет дано в виде ориентиров, опираясь на которые мы можем гораздо точнее выйти на свой путь. Угадать, узнать себя – это остаётся, конечно, нашей собственной задачей. Но поддержка религиозного учения, поддержка церкви может стать для нас важнейшим условием её решения.
o (Помощь в осуществлении) В творческом осуществлении своего призвания содержится сила, которая позволяет отстаивать своё дело при любом отношении окружающих. Наше дело – открыть в себе эту силу и опереться на неё. А также позаботиться о том, чтобы придать ей верную духовную ориентацию, исходя не только из личного религиозного опыта, но и из ориентиров, сформированных церковью. Поможет нам здесь и расширительное представление о личной соборности.
o (История и развитие) Понимание и осуществление человеком своих возможностей нередко связано с его пониманием смысла общей истории человечества, смысла своего участия в ней. Принимая и стараясь осознать множество чужих свидетельств, из которых мы составляем своё представление об истории, мы участвуем в разгадке прообраза человечества, частью которой является разгадка прообраза каждой личности. Поэтому наше отношение к истории – это естественная часть нашей внутренней работы. А внешняя наша жизнь становится нашим участием в истории, в ткань которой мы так или иначе вплетёны.
o (Космос и ноосфера) Нет смысла участвовать в противопоставлении науки и религии. И наука, и религия помогают нам приобрести космическое представление о жизни, о её подлинных масштабах и о её возможном значении. Нам приходится (раз уж мы живём) бороться с разъедающей жизнь энтропией, и в этом нам помогает наука. Мы участвуем в развитии духовной ноосферы Земли, и в этом нам помогает религия. Наше дело – соединять в себе их усилия.
o (Религиозность созвучия) Нам необходимо развивать свой внутренний духовный слух, чтобы быть способным отозваться на ту мелодию осуществления, которая звучит вокруг. У некоторых из нас весь прообраз личности может быть связан именно с созвучием Высшему, с чуткостью восприятия и умением поделиться этим с другими. Это может стать нашей важнейшей жизненной задачей. И в любом случае может войти глубинным элементом во всякую другую жизненную задачу.
o (Религиозность стремления) Осознав себя человеком стремящимся, я прежде всего нуждаюсь в чистоте натуры, чтобы мои ориентиры не были расплывчатыми, чтобы они не были навеяны собственными иллюзиями. Стремясь к Высшему, можно выпутаться из эгоцентризма. Стремясь просто куда-нибудь, можно оказаться со временем всего-навсего в поле собственного притяжения. Отстаивая своё представление о Высшем, не будем пренебрегать помощью религиозного мышления и церковной традиции, ведь в одиночку можно придти только к одиночеству.
o (Религиозность делания) Когда мы осуществляем себя через своё дело, представление о Высшем позволяет нам избежать подмены ориентиров. Опасностей короткого замыкания дела на себя (значение дела во мне равно значению меня в деле ) или обожествления дела (значение Дела становится абсолютом) трудно избежать индивидуалистически, без религиозного понимания мира. С другой стороны, религиозность делания освобождает нас от рабства необходимости, позволяет наполнить работу творчеством, одухотворить её.
o (Соучастие) Любой наш путь к осуществлению связан с нашим участием в общем развитии мира. Чем внимательнее мы к этой своей роли, тем больший простор для творческого осуществления открывается перед нами. Не всё здесь можно осознать рационально. Приходится прислушиваться к разуму, к чувствам, к интуиции, к своему и общему религиозному опыту – но всё равно решение проблем самоосуществления и соучастия уходит корнями в тайну. Тем больше свободного творчества остаётся на нашу долю.
Достарыңызбен бөлісу: |