Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный

Об узрении божественного единства через его первое имя: бытие

1. Созерцать Бога можно не только вне нас и внутри нас, но также и выше нас: вне

нас мы со-зерцаем через следы, внутри нас — через образ, а выше нас — через

свет, который превосходит нашу душу и является светом вечной Мудрости, так как

"сама наша душа создана непосредственно самой Истиной" . Преуспевшие в первом

способе вошли уже в притвор перед скинией; преуспевшие во втором способе вошли в

святилище, а преуспевшие в третьем способе входят вместе с Первосвященником в

Святая святых, где ковчег Завета херувимы славы осеняют. На основании этого мы

понимаем, что существует два способа или две ступени созерцания невидимого и

вечного Божьего, первый из которых касается сущности Бога, а второй — личных

качеств Ипостасей.

2. Первый способ прежде всего направляет наш взор на бытие как таковое,

утверждая, что Сущий — это первое имя Бога. Второй способ направляет наш взор на

благо как таковое, утвер-ждая, что это первое имя Бога. Первый способ в большей

степени смотрит на Ветхий Завет, возвещающий прежде всего единство божественной

сущности, исходя из чего Моисея было сказано: "Я есмь Сущий" . Второй же способ

смотрит больше на Новый Завет, определяющий множественность Ипостасей, крестя

"во имя Отца и Сына и Святого Духа" . Поэтому и Учитель наш Иисус Христос,

призывая юношу, который служил Закону, подняться к евангельскому совершенству,

на-зывает Бога именно "благим". "Никто, — говорит Он, — не благ, как только один

Бог" . Иоанн Дамаскин, следуя за Моисеем, говорит, что "Сущий" первое имя Бога ,

а Дионисий, следуя за Христом, говорит, что первое имя Бога "Благо" .

3. Желающий созерцать невидимое Божье, касающееся единства сущности, во-первых,

должен направить свой взор на бытие как таковое, и тогда он увидит, что бытие до

такой степени имеет в себе несомненнейшее, что невозможно помыслить его

небытием, потому что само чистейшее бытие откроется только в полной лишенности

небытия, как и ничто — в полной лишенности бытия. Таким образом, как ничто не

имеет в себе ничего из бытия, а также из его свойств, так и бытие как таковое не

имеет никакого небытия, причем не актуально, ни потенциально, ни в реальности,

ни в нашей мысли. Но хотя небытие есть отсутствие бытия, оно попадает в разум

только через бытие, бытие же не попадает в разум через что-либо другое, потому

что все, что осознается разумом, либо осознается не-сущим, либо сущим

потенциально, либо актуально. Таким образом, не-сущее может быть воспринято

разумом только через сущее, а потенциально сущее только через актуально сущее.

Бытие называется чистым актом сущего: бытие — это то, что первое попадает в

разум, и это бытие и есть чистый акт. Но это не частное бытие, которое является

бытием "суженным", потому что смешано с потенциальностью, и не аналоговое бытие

, которое имеет в себе минимально актуаль-ности. Следовательно, получается, что

это бытие и есть божественное Бытие.

4. Насколько же удивительна слепота разума, не видящего то, что прежде всего

бросается в глаза и без чего он не может познавать. Но так же как глаз,

сосредоточенный на восприятии различных цветов, не видит света, благодаря

которому он все это видит, а если и видит, то не замечает, так и глаз нашей

души, сосредоточенный на единичных вещах или общих понятиях, не замечает,

однако, бытия как такового вне всяких родов, которое, казалось бы, должно первое

открыться нашей душе и благодаря которому можно видеть все остальное. Исходя из

этого, действительно "каков свет для глаза летучих мышей, таково для глаза нашей

души то, что по природе очевиднее всего" . Когда глаз нашей души, привыкший к

мраку сотворенного сущего и образов, воспринимаемых чувствами, созерцает этот

высший свет, то ему кажется, что он ничего не видит. Он не понимает, что этот

высший мрак озаряет нашу душу , так же как и телесным глазам при виде ясного

света кажется, что они ничего не видят .

5. Итак, взирай, если можешь, на чистейшее Бытие, и откроется тебе, что

невозможно помыс-лить, что оно происходит от чего-либо другого. Поэтому оно

мыслится необходимым, так как оно абсолютно первое и не может быть произведено

ни из небытия, не из чего-либо другого. Какое же бытие может быть бытием через

себя , если бытие как таковое не есть через себя и из себя? Откроется также тебе

это чистейшее Бытие как полностью свободное от всякого небытия и через это не

имеющее ни начала, ни конца, но вечное. Откроется оно также тебе как не имеющее

в себе ничего, кроме бытия как такового, и через это — не как составное, но

наипростейшее. Откроется оно тебе как не имеющее ничего в возможности, потому

что в противном случае оно имело бы некоторое небытие, а через это — как

наисовершеннейшее. Наконец, откроется оно, как не имеющее никакого разделения, а

через это — как наивысшее единство. Итак, Бытие, являющееся бытием чистым,

простым и абсолютным, является Бытием первым, вечным, наипростейшим,

наиактуальнейшим, наисовершеннейшим и наивысшим единством .

6. Эти выводы столь надежны, что невозможно в понимании бытия как такового

помыслить противоположное, и одно с необходимостью влечет другое. Но так как

бытие простое, то, следовательно, оно простое и первое, а если простое и первое,

то оно не может быть создано другим, или же создано самим собой, следовательно,

оно вечно. Далее, если оно первое и вечное, потому что не происходит из другого,

то, следовательно, наипростейшее. А если оно первое, вечное и наипростейшее,

значит, в нем с актуальностью не смешана никакая возможность, и поэтому оно

наиактуальнейшее. Таким образом, если это Бытие первое, вечное, наипростейшее,

наиактуальнейшее, значит, и наисовершеннейшее, ведь оно не имеет никакого

недостатка и к нему ничто не может быть добавлено. Но если оно первое, вечное,

наипростейшее, наиактуальнейшее, наисовершеннейшее, то, следовательно, и

наивысшее единство. Ведь превосходная степень разнообразия, как считают, может

быть распространена в отношении всего. "Но простое в превосходной степени, как

считают, может быть присуще только лишь одному единству" . Из этого следует, что

если Бог называет бытие первым, вечным, наипростейшим, наиактуальнейшим,

наисовершеннейшим, то невозможно помыслить его небытием и ничем иным, кроме как

одним и единым. Итак, "Слушай, Израиль; Гос-подь Бог твой, Господь един есть" .

И если ты узришь это в чистой простоте души, то ты будешь залит сиянием вечного

света.

как та-ковое есть первое и совершенно последнее, вечное и в высшей степени

настоящее, наипростейшее и величайшее, наиактуальнейшее и совершенно неизменное,

наисовершеннейшее и безграничное, наивысшее единство и в то же время наивысшее

разнообразие. Если ты этому будешь восхищаться в чистоте души, ты будешь залит

еще большим светом, чем тот, который ты видел раньше, потому что он последний и

именно потому, что первый. Но так как это Бытие первое, оно все производит само,

из чего с необходимостью следует, что оно высшая цель, начало и исполнение,

альфа и омега. А так как оно в высшей степени настоящее, то поэтому и вечное. Но

если оно вечное, значит, не проистекает из другого и не имеет ни в чем

недостатка, а также не переходит из одного состояния в другое, а следовательно,

не имеет не пришлого, ни будущего, а таковое бытие может быть лишь настоящим. А

так как оно величайшее, то и наипростейшее. Но так как оно наипростейшее в

сущности, то поэтому величайшее в силе, потому что сила настолько более едина,

насколько более бесконечна . А так как оно в высшей степени неизменное, то и

наиактуальнейшее. Но так как оно наиактуальнейшее, то поэтому оно — чистый акт,

а если таковое, то оно не приобретает ничего нового, а также и не утрачивает, а

вследствие этого не может изменяться. А так как оно безграничное, то поэтому и

наисовершеннейшее. Но так как оно наисовершеннейшее, то нельзя помыслить ничего

более лучшее его, более благородное и достойное, а вследствие этого ничего его

превосходящее, а все таковое — безгранично. А так как оно разнообразнейшее, то

поэтому и высшее единство. Но потому что оно является высшим единством, то

является и истоком всего разнообразия мироздания, а вследствие этого оно само

является действующей причиной всего мироздания, его образом и целью, то есть

"причиной существования, законом мышления и порядком жизни" . Итак, оно

представляет собой разнообразие, но не разнообразие сущности, а все

превосходящую и универсальнейшую причину сущности всего мироздания, сила

которой, будучи высшим единством сущности, в высшей степени бесконечна и

разнообразна в своих действиях.

8. Подводя итог вышеизложенному, скажем: итак, наичистейшее и абсолютное бытие,

представляя собой бытие простое, является первым и последним, потому что оно

начало и окончательная цель. Оно вечное и в высшей степени настоящее, поэтому

оно охватывает и проникает во всякую длительность, как бы являясь в одно и то же

время их центром и окружностью. А так как оно является наипростейшим и

величайшим, то поэтому оно все внутри всех вещей и вне их, а вследствие этого

оно является "интеллигибельной сферой, центр которой повсюду, а окружность —

нигде" . А так как оно наиактуальнейшее и неизменнейшее, то, "пребывая в

неподвижности, движет мирозданием" . А так как оно совершеннейшее и

безграничное, то поэтому оно внутри всего без исключения и вне всего без

исключения, выше всего, не будучи возвышенным, ниже всего, не будучи униженным.

А так как оно высшее единство и разнообразие, то поэтому все во всем , как бы ни

были многочисленны вещи, а само оно только одно. Вследствие того, что оно

наипростейшее единство, очевиднейшая истина и наиподлиннейшее благо, в нем

заключены прообразы всех сил, всех образцов, всех связей. Таким образом, "все из

Него, Им и к Нему" . А так как Он всемогущий, всеведущий, а также высшее благо,

то видеть Его совершенство и есть блаженство, как было сказа-но Моисею: "Я

покажу тебе все благо" .
Глава VI

Об узрении Пресвятой Троицы в Ее имени, которым является благо

1. После рассмотрения божественной сущности мы должны поднять наш мысленный взор

к созерцанию Пресвятой Троицы, подобно тому как один херувим с одного края

поставлен напротив другого . Бытие как таковое является коренной основой для

узрения божественной сущности и именем, через которое можно ясно осознать его

атрибуты, таким же основополагающим принци-пом является и созерцание исхождения

блага как такового.

2. Итак, смотри и будь внимательным: высшее благо — это то, лучше чего ничего

нельзя помыслить , и оно таковое, что нельзя его помыслить небытием, потому что

любое бытие лучше, чем небытие. При этом его нельзя правильно помыслить, не

мысля его как троичное и единое. Но если "благо имеет способность

самораспространения", тогда наивысшее благо обладает способностью

самораспространения в высшей степени. Но наивысшее распространение может быть

лишь актуальным и внутренним, субстанциальным и гипостатическим, естественным и

обладающим волей, свободным и необходимым, неубывающим и совершенным. Таким

образом, если в высшем благе вечно не совершается актуальный и

консубстанциальный процесс производства, и так как ипостаси имеют равное

достоинство, то, значит, они производимы способом порождения и вдохновления, что

и является вечным началом их вечной соизначальности, и один из них возлюбленный,

а другой — совозлюбленный, один рожденный, а другой — вдохновленный, Отец и Сын

и Святой Дух. Бог бы не был высшим благом, если бы полностью не изливал бы Себя.

Но излитие в творение, совер-шенное во времени, — это только центр или точка по

отношению к безграничному вечному благу, а из этого следует, что можно помыслить

какое-либо излитие блага, большее того, что совершенно во времени, и, очевидно,

оно, разливаясь, сообщает другому всю субстанцию и природу. Таким образом,

высшее благо не было бы таковым, если вещь и разум могли бы быть его лишены.

Итак, ты можешь созерцать духовными очами чистоту блага, которое является чистым

актом источника возвышенной милосердной любви, получаемой даром, должно и

взаимно . Эта любовь представляет собой наиполнейшее излитие через природу и

волю, через излитие Слова, благодаря которому все могут говорить, и через Дар,

прообраз всех даров. Ты можешь также увидеть через сообщаемость высшего блага

необходимость Троицы, Отца и Сына и Святого Духа . В Них с необходимостью

вследствие высшего блага заключена и высшая сообщаемость, а вследствие высшей

сообщаемости — высшая единосущность, а вследствие высшей единосущности — высшее

соподобие, а вследствие этого — высшее соравенство, а в свою очередь благодаря

этому — высшая со-вечность, вследствие всего же вышесказанного — высшее

соединение, благодаря которому один с необходимостью присутствует в другом

вследствие высшего взаимного проникновения и один действует с другим при

совершенной неделимости субстанции, силы и действия этой Пресвятой Троицы.

3. Но в этом созерцании опасайся, как бы не счесть, что ты понимаешь

превосходящее понимание. Остается еще тебе рассмотреть, что же столь сильно

приводит очи нашей души в изумление восторга в этих шести условиях созерцания.

Ведь здесь присутствует высшая сообщаемость с личными свойствами, высшая

единосущность с множественностью ипостасей, высшее соподобие с отдельными

личностями, высшее соравенство с порядком, высшая совечность с эманацией, высшее

соединение с распространением. Кто же при столь дивном зрелище не будет восхищен

в восторг? Но мы увереннейшим образом осознаем, что все это заключено в

Пресвятой Троице, если мы поднимаем духовные очи к превосходящему все благу.

Там, где есть высшее сообщение и истинное распространение, то там есть и

истинный источник и истинное различение. А так как сообщается все, а не часть,

потому и дается все, что имеется: следовательно, изливающий и продуцирующий и

различаются свойствами, но являются, в сущности, одним. А так как Они

различаются свойствами, потому что имеют личные свойства и множественность Лиц,

источник исхождения и порядок, заключающийся не в продуцировании (во времени), а

в происхождении, распространение не в смысле перемещения, но вдохновление

посредством дара, в соответствии с властью продуцирующего, которой обладает

посылающий по отношению к посылаемому. Но так как истинно Они представляют

субстанциальное единство, поэтому существует единство и в сущности, и в форме, и

в достоинстве, и в вечности, и в существовании, и в необъятности. Если ты будешь

созерцать каждую Божественную Ипостась в отдельности, то будешь созерцать

истину, а если ты будешь созерцать Божественные Ипостаси вместе, то будешь

восхищен в высший восторг, потому что твоя душа через восторг будет восходить к

созерцанию восхитительного, так происходит, когда Их созерцают вместе.

4. Это и олицетворяют херувимы, смотрящие друг на друга. То, что они обращены

лицами к ковчегу Завета , не лишено тайны, как подтверждают и слова Господа,

обращенные к Иоанну: "Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного

Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" . Но мы должны восторгаться не только

сущностными и личностными атрибутами Бога в Себе, но также через сравнение

должны восторгаться и превосходящим всякое удивление союзом Бога и человека в

единой личности Христа.

5. Если ты будешь восхищаться подобно первому херувиму, созерцающему сущность

Бога, то увидишь, что Божественное бытие первое и последнее, вечное и

современнейшее, наипростейшее и величайшее или необъятное, все пребывающее во

всем и ни в чем не заключенное, в высшей степени актуальное и недвижимое,

совершеннейшее, без излишка и недостатка, однако безграничное и не имеющее

бесконечного предела, высшее единство, но в то же время разнообразие, потому что

все в себе заключает: всю силу, всю истину, все благо. Теперь обрати свой взор к

ковчегу Завета и восхищайся тому, что в Божественном бытии соединены первое и

последнее начала, Бог соединен с человеком, созданным на шестой день , вечность

соединена с преходящим человеком, в полноте времени рожденным от Девы,

наипростейшее с высшей сложностью, наиактуальнейшее с творением, подверженным

страданию и смерти, совершеннейшее и безграничное со слабостью, высшее единство

и разнообразие с индивидуальным и сложным, отличным от всего остального,

человек, то есть Иисус Христос.

6. Если же ты будешь восхищаться подобно другому Херувиму, созерцающему атрибуты

Бо-жественных личностей, то увидишь в Них сообщаемость бытия с атрибутами,

единосущность с многообразием, соподобие с личностями, соравенство с порядком,

совечность с продуцированием, соединение с исхождением, потому что Сын послан

Отцом, а Дух Святой исходит от Отца и Сына, причем Дух Святой всегда

присутствует с Ними и никогда с Ними не разлучен. Обрати свои очи теперь к

ковчегу Завета и восхищайся, что во Христе одна личность, три субстанции и две

природы, полное согласие различных воль, Бога и человека с различием в

атрибутах, сопоклонение с различием в благородстве, превосходство над всем с

различием в достоинстве, согосподство с различием в могуществе.

7. В этом созерцании происходит совершенное озарение души, словно в шестой день

она видит человека, сотворенного по образу Бога . Но так как образ — это

выраженное подобие, то, когда наша душа созерцает во Христе Сына Божиего,

являющегося по природе невидимым образом Бога, наша человечность настолько

приходит в восхищение и настолько тесно соединяется с высшим миром, что видит в

Нем Едином первое и последнее, высшее и низшее, окружность и центр, альфу и

омегу, причину и результат, Творца и творение, "книгу, исписанную внутри и

снаружи" . Итак, наша душа уже достигает завершения дел, чтобы вместе с Богом в

завершении своего озарения на шестой ступени достичь исхода шестого дня. Ей

ничего не остается теперь, как возжелать дня покоя, в котором духовное

восхищение даст покой человеческой душе от размышлений и от "всех дел своих,

которые делал" .
Глава VII

О духовном и мистическом восхищении, в котором разум обретает покой, тогда как

порыв нашей души через восхищение полностью переходит в Бога

1. Итак, пройденные нами шесть ступеней размышления — это словно шесть ступеней

трона истинного Соломона, приведшие нас к миру, где истинно мирный человек

вкушает покой в мире души, словно во внутреннем Иерусалиме. Эти ступени подобны

также шести крыльям серафима, благодаря которым душа, преданная истинному

созерцанию, преисполненная озарением высшей мудрости, готова к полету. Эти

ступени созерцания подобны и шести первым дням творения, в течение которых душа

проявила свою деятельность, чтобы достичь субботы покоя. Последовательно наша

душа созерцает Бога в окружающем мире через следы и в следах, в себе — через

образ и в образе, выше себя — через отражение божественного света,

отсвечивающего в нашей душе, и в самом свете, в соответствии с возможностями

нашего положения как паломников в этой жизни и подготовленностью нашей души.

Когда же душа наконец достигнет шестой ступени, чтобы узреть в высшем

Первоистоке, в посреднике между Богом и людьми, Иисусе Христе , то, подобное

чему в творении вообще невозможно найти и что превосходит возможности

человеческого понимания, остается нам только то, чтобы это умозрение перешло и

вышло за пределы не только этого воспринимаемого чувствами мира, но и поднялось

также и над уровнем души . В этом переходе Христос — это путь и дверь , Христос

— это лестница и судно, а также сень над ковчегом Завета и "тайна, скрывавшаяся

от вечности" .

2. Тот, кто обращает свое лицо к "ковчегу" Нового Завета, то есть к Кресту,

взирая на Крест с верой, надеждой и любовью, благочестием, восторгом,

ликованием, почитанием, восхвалением и прославлением, тот совершает вместе со

Христом Пасху, что означает переход , чтобы с помощью жезла креста перейти

Красное море , выйти из Египта в пустыню, где вкусить тайную манну и почить со

Христом во Гробе и, будучи как бы мертвым для внешнего мира, почувствовать,

насколько это возможно в паломничестве перехода, что было сказано Христом

распятому вместе с Ним разбойнику: "ныне же будешь со Мною в раю" .

3. Это то, что было открыто Франциску, когда ему в восхищении созерцания на

вершине горы (именно там, где в мою душу пришла мысль написания этой книги)

явился шестикрылый серафим с крыльями, сложенными в виде Распятия. Я и многие

другие слышали этот рассказ от одного из его товарищей, бывшего тогда с ним,

когда он через восхищение созерцания перешел в Бога. Св. Франциск стал примером

совершенного созерцания, так же как до этого он дал пример действия , и, словно

новый Иаков, стал новым Израилем , ведь Бог всех истинно духовных людей через

это приглашает к такому переходу и духовному восхищению более примером, чем

словом.

4. Доля того, чтобы этот переход был совершенен, необходимо оставить действия

разума, преобразить и перенести в Бога высший порыв души. Но это мистический и

тайный дар, который "никто не знает, кроме того, кто получает" , и не получает

никто, если не возжелает, и не возжелает, если не воспламенит его до мозга

костей пламя Святого Духа, ниспосланного Христом на землю . Об этом же говорит и

апостол , утверждая, что эта мистическая мудрость открывается Святым Духом.

5. В этом вопросе бессильна природа, не очень многим может помочь усердие, мало

что даст исследование, но много может дать помазание: мало даст язык, но много —

внутренняя радость, мало даст слово и книга, но все — дар Бога, то есть Святого

Духа, мало или ничего не даст творение, но все — творящая сущность, Отец и Сын и

Святой Дух. Тогда нужно обратиться к Богу-Троице со словами, сказанными

Дионисием: "Троица сверхсущностная, сверхбожественная, наисовершеннейший

проводник христиан к божественной мудрости, направь нас к таинственнейшим

мистическим словам, высочайшей вершине, туда, где новые, абсолютные и неизменные

теологии таинства в ослепляющем сиянии открывают учение таинственного безмолвия

мрака в полнейшей темноте, которая в высшей степени ясна и в высшей степени

блистает и в которой все отражает, и невидимое все превосходящее благо". Эти

слова — Богу. А вот что к другу, которому пишет Дионисий, скажем это вместе с

ним: "О друг мой, утверждай себя на пути мистического созерцания, пусть твои

чувства и действия разума оставят чувственно воспринимаемое и невидимое, и

вообще все не-сущее и сущее. Насколько это возможно, направь себя в своем

незнании к этому единству, которое превосходит всю сущность и знание. Тогда и ты

сам во все превосходящем и абсолютно чистом духовном восхищении поднимешься к

сверхсущностному лучу божественного мрака" .

6. Если ты спросишь, каким образом достичь этого, то вопрошай благодать, а не

учение, желание, а не разум, воздыхание молитвы, а не исследование книг, жениха,

а не учителя, Бога, а не человека, мрак, а не светозарность, не свет, а

полностью попаляющий огонь, восхищающий в Бога через помазание и пламенный порыв

души. Этот огонь есть Бог, "горнило Которого в Иерусалиме" , Христос зажег его

палящим пламенем Своих страданий, а воспринять этот огонь может лишь тот, кто

говорит: "Душа моя желает возлететь, а кости мои желают смерти" . Кто возлюбит

такую смерть, тот может увидеть Бога, потому что нельзя сомневаться в истинности

слов: "Человек не может увидеть Меня и остаться в живых" . Так умрем же и войдем

во мрак, да умолкнет голос забот, земных желаний и чувственных образов, перейдем

вместе с Распятым Христом "от мира сего к Отцу" , а увидев нашего Отца, скажем

вместе с Филиппом: "Довольно для нас" , и услышим вместе с Павлом: "Довольно для

тебя благодати Моей", возликуем тогда вместе с Давидом, говоря: "Изнемогает тело