Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный

Об узрении Бога через Его образ, запечатленный в естественных способностях

(души)

1. Две первые ступени, ведущие нас к Богу через Его следы, в которых свет Его

есть к нашей душе, в которой отсвечивает образ Бога. Поэтому, дойдя до третьей

ступени, мы входим в нас самих, как бы оставив внешний притвор, мы входим в

святая святых, то есть во внутреннюю часть скинии Завета . Теперь мы должны

попытаться через зеркало увидеть Бога, где словно светильник отсвечивает

истинный свет на лике нашей души , то есть в нем отражается образ Пресвятой

Троицы. Итак, войдя в себя, и ты увидишь, как пламенно душа твоя любит самое

себя. Но может ли она любить себя, если не знает, а знать себя, если не помнит?

Ведь мы ничего не схватываем разумом, что не присутствовало бы в нашей памяти.

На основании этого ты убедишься, что твоя душа обла-дает тремя способностями ,

видимыми не телесными глазами, а мысленными. Итак, исследуй действие и состояние

этих трех способностей, и ты сможешь увидеть Бога через самого себя, через

образ, но увидеть "через зеркало, гадательно" .

2. Действием памяти является сохранение и представление не только настоящего,

телесного и преходящего, но прежде всего предшествующего, простого и вечного.

Ибо ведь память удерживает прошлое через воспоминание, настоящее через принятие,

будущее через предвидение. Также память удерживает простое, подобное началам

количеств непрерывных и дискретных , таким, как точка, мгновение, единство, без

которых невозможно вспомнить или мыслить все вытекающее из этого. Память

удерживает также принципы наук и аксиомы, как вечное и относящееся к вечному.

Она никогда не может их забыть, так как пользуется разумом, а услышав их,

одобряет и соглашается с ними. Однако она не воспринимает их заново, но

распознает как врожденное и хорошо знакомое, как это явно следует, если

кому-либо предложить такие принципы, как "О чем-либо утверждение или отрицание"

, или "Все целое больше своей части" , или какую-либо другую аксиому, которая не

противоречит "внутреннему смыслу" . Таким образом, во-первых, это актуальное

удерживание всего преходящего, прошедшего, а также настоящего и будущего имеет

образ вечности, в которой настоящее неотделимо от всего времени. Во-вторых, душа

формируется извне не только через способность представления : от высшего начала

она принимает простые формы, которые не могут войти через двери чувств и

чувственных образов. В-третьих, душа имеет неизменный, постоянно присутствующий

в ней свет, в котором она помнит незыблемые истины. Итак, своим действием память

показывает, что сама душа — это образ Бога, и это подобие настолько присутствует

в ней и настолько она заключает в себе присутствие Бога, что схватывает Его, и

своей способностью она "способна к Его восприятию и участию (в Его жизни)" .

3. Действие умозрительной силы состоит в постижении терминов, предложений и

заключений. Разум схватывает значение термина, когда понимает его определение.

Но любое определение основывается на более высоком определении, и так каждое

вплоть до высшего и наиболее общего, незнание которого не позволяет понять

определение низшего . Таким образом, незнание сущего самого по себе не позволяет

дать полного определения какой-либо частной субстанции. Но сущее само по себе

можно познать, только лишь познавая его вместе с его характерными чертами,

каковыми являются: единство, истина, благо. Сущее может быть мыслимо как

неполное или полное; несовершенное или совершенное; сущее в возможности или

актуально сущее; сущее с точки зрения чего-либо или просто сущее; частично сущее

или полностью сущее; преходящее сущее или постоянно сущее; сущее посредством

другого или сущее само по себе; сущее, смешанное с не-сущим, или чисто сущее;

зависимое сущее или абсолютное сущее; сущее производное или первое сущее; сущее

изменяемое или сущее неизменное; сущее простое или сущее составное. Но

"отсутствие и недостатки можно познать только лишь через позитивное" , из чего

следует, что наш разум может основывать знание о каком-либо сущем сотворенном

лишь на знании сущего в высшей степени чистого, актуального, полного и

абсолютного, которым является Сущее простое и вечное и в чистоте которого

заключены причины всего. Каким же образом разум может знать, что это сущее

недостаточное и неполное, если он не имеет знания о сущем без недостатка? Таким

же образом можно рассмотреть и другие характерные черты сущего. Считается, что

разум истинно понимает предложение тогда, когда с достоверностью знает, что оно

истинно. А знать об истинности и есть знать вообще, потому что нельзя ошибиться

в понимании этого. В этом случае разум знает, что истина не может быть другой, и

тогда он осознает, что она неизменна. Но так как наша душа подвержена

изменениям, то она может видеть в неизменном сиянии лишь благодаря некоему

совершенно неизменному свету, благодаря лучу, который не может исходить от

изменяемых и сотворенных вещей. Она знает тогда в этом свете, "Который

про-свещает всякого человека, происходящего в мир" , "Который есть Свет

истинный" и "Слово, Которое было в начале у Бога" . Наш разум постигает

истинность заключения, когда видит, что заключение необходимо следует из

посылки, причем когда видит это не только в необходимых терминах, но также и в

терминах возможных, как, например: если человек бежит, следовательно, он

движется. Это необходимое состояние разум постигает не только в вещах сущих, но

также и в вещах несущих. Как, например, в случае если человек существует, то

очевидно, что, если человек бежит, следовательно, движется, но это так же

очевидно, если он и не существует. Таким образом, необходимость заключения не

происходит из существования вещи в материи, что является лишь возможностью, а

также не происходит из существования вещи в душе, что было бы тогда лишь

фикцией, если бы не существовало в вещи, следовательно, она происходит из образа

в вечном замысле (Бога), в соответствии с которым вещи имеют свойства и взаимное

состояние, соответствующие их представлению в этом вечном замысле. Как говорит

Августин в "Истинной религии" , свет истинного разума нисходит от этой истины и

к самой истине стремится прийти (всякий добрый мыслитель). Из этого с

очевидностью следует, что наш разум соединен с вечной истиной, и благодаря лишь

ее наставлению он может с уверенностью схватывать что-либо истинное. Итак, ты

через себя можешь видеть наставляющую тебя истину, но только в том случае, если

тебе не препятствуют вожделенные и чувственные обрзы, эти облака, закрывающие

лучи истины.

4. Действие способности выбора заключается в обсуждении, суждении и желании.

Обсуждение — это исследование того, что лучше: то или другое. Но лучшее

определяется только через восхож-дение к самому лучшему, восхождение же — это

следование высшему сопоставлению, ведь узнать, какой из двух, этот или другой,

лучше, можно, лишь сопоставляя с самым лучшим. Но никто не может определить

степень подобия с чем-либо, если он его не знает: я не могу знать, что некий

человек похож на Петра, если я не знаю Петра или не знаком с ним, следовательно,

обсуждение с необходимостью требует запечатленности в душе идеи высшего блага .

Суждение же основывает свою уверенность об объекте обсуждения на каком-либо

законе. Но на основании закона можно уверенно судить о чем-либо только в том

случае, когда этот закон правильный и сам не подлежит обсуждению. Но наша душа

выносит суждение о самой себе, следовательно, не может судить о законе, на

основании которого она сама судит: закон выше нашей души, и на основании его она

судит, поэтому он запечатлен в ней. Ничего нет выше человеческой души, кроме

Того, Кто ее создает: следовательно, разрешающая способность в суждении, в том

случае, когда она полностью разрешает стоящую перед ней проблему, достигает

божественных законов. Желание — это прежде всего то, что в наибольшей степени

движет душой. Наиболее же движет душой то, что она любит; а то, что она больше

всего любит, — это блаженство. Блаженством можно обладать лишь через высшее

благо и окончательную цель: следовательно, ничто не влечет так желание человека,

как высшее благо, или то, что ведет к нему, или же имеет его образ. Такова сила

высшего блага, что сотворенные существа ничего не могут любить, кроме как через

желание этого блага, даже тогда, когда они ошибаются и блуждают, принимая образ

и подобие за истину . Следовательно, ты видишь, как душа близка Богу и как, в

соответствии с присущим каждой способности действием, память ведет нас к

вечности, разум — к истине, способность выбора — к высшему благу.

5. Другие три способности: порядок, происхождение и состояние — ведут нас к

самой Пресвя-той Троице. Так из памяти рождается разум, словно ее дочь, ведь мы

понимаем с помощью образа, хранящегося в памяти, который отражается во взоре

разума и представляет собой ничто иное, как слово. Память и разум, вследствие

того, что они соединены воедино, вдохновляют любовь. Эта триада, то есть

порождающий разум, слово и любовь, находится в душе в таком же взаимоотношении,

как память, разум и воля. Они единосущны, соравны, единорожденны во времени и

взаимно охватывают друг друга. Итак, если совершенный Бог — это дух,

следовательно, Он обладает памятью, разумом и волей, а также рожденным Словом и

вдохновленной Любовью, которые необходимо отличны друг от друга, так как один

исходит от другого, но различаются они не сущностью и не акциденциями, но

личностью. Когда душа рассматривает самое себя, она возвышается до узрения через

зеркало Пресвятой Троицы, Отца, Слова и Любви, трех совечных соравных и

единосущных Лиц, каждое из которых пребывает, не смешиваясь в двух других, и в

то же время все три являются единым Богом.

6. Душа в умозрении своей триединой основы посредством своих тройных

способностей, благодаря которым она является образом Бога, с помощью света

знания совершенствуется, приобретает познания и получает тройное представление о

Пресвятой Троице. Философия ведь на самом деле подразделяется на естественную,

рациональную и моральную . Первая занимается причиной бытия и поэтому ведет к

всемогуществу Отца; вторая занимается законом мышления и поэтому ведет к

мудрости Слова; третья занимается порядком жизни и поэтому ведет к благу Святого

Духа. В свою очередь естественная философия подразделяется на метафизику,

математику и физику. Первая изучает сущность вещей, вторая изучает числа и

фигуры, а третья — природу, силу и действие процесса распространения. Поэтому

первая ведет к Первоистоку — Отцу, вторая ведет к Его образу — Сыну, третья

ведет к Их дару — Святому Духу. Рациональная философия подразделяется на

грамматику, обучающую искусству выражения; логику, обучающую аргументации; и

риторику, обучающую искусству убеждать и трогать. Подобным образом и они

открывают тайну Пресвятой Троицы. Моральная философия подразделяется на мораль

индивидуальную, семейную и социальную . Поэтому первая открывает нерожденность

Первоистока, вторая — рожденность Сына, третья — свободу Святого Духа.

7. Итак, все эти науки основаны на надежных и непогрешимых правилах, которые

словно лчезарный свет из вечного закона нисходят в нашу душу. И поэтому

озаренная и переполненная таким сиянием наша душа, если, конечно, она не слепа,

может сама вести себя к созерцанию вечного света, что приводит мудрых в

восхищение и, наоборот, безумных, неверующих от разумения приводит в смятение ,

таким образом, исполняются слова пророчества: "Свет Твой чудный на вершинах гор

вечных — в смятении все безумные сердцем" .
Глава IV

Об узрении Бога в Его образе , преображенном дарами благодати

1. Но не только проходя через нас самих, но также и в нас можно созерцать

Первоисток. Этот вид созерцания более высокий, чем предыдущий, и представляет

собой четвертую ступень. Кажется удивительным, как это было уже показано, что

Бог настолько близок нашей душе, но в то же время так мало людей видят в себе

Первоисток. Причину этого легко понять, ведь душа человека, обремененная

заботами, не входит в себя через память, ее взор, затуманенный чувственными

образами, не возвращается в себя через разум, увлеченная страстями, она никак не

может обратиться к себе через желание внутренней сладости и духовной радости.

Поэтому душа, полностью погруженная в чувственный мир, уже не может больше

открыть в себе образ Бога.

2. Тот, кто упал, так и останется лежать, если кто-нибудь не подойдет и не

поможет ему встать , так и наша душа не сможет никогда подняться из этого

чувственного мира к постижению себя и вечной Истины, которую она носит в себе,

если сама Истина, принявшая человеческий образ во Христе, не станет той

восстановленной первой лестницей, которая была повреждена в Адаме. Поэтому, как

бы ни был человек просвещен светом природного разума и приобретенного знания, он

не может войти в себя и в себе наслаждаться Господом , но может достичь этого

только через посредничество Христа, Который говорит: "Я есмь дверь: кто войдет

Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет" . Но к этой двери мы

сможем приблизиться только лишь в том случае, если сами будем верить, надеяться

и любить. Поэтому необходимо, если мы хотим вернуться к наслаждению Истиной

словно в раю, войти в него через веру, надежду и любовь Иисуса Христа,

посредника между Богом и людьми , Который является "древом жизни посреди рая" .

3. Наша душа, будучи образом Бога, должна облачаться в три теологические

добродетели, которые очищают, озаряют, совершенствуют и преображают образ души,

уподобляя ее небесному Иерусалиму и делая частью воинствующей Церкви, являющейся

дочерью небесного Иерусалима, согласно словам апостола: "А вышний Иерусалим

свободен: он матерь всем нам" . Тогда душа должна верить, надеяться и любить

Иисуса Христа — воплощенное, несотворенное и вдохновленное Слово, то есть путь,

истину и жизнь. Через веру душа верует во Христа как в несотворенное Слово,

Слово и "сияние славы Отца" и вновь обретает духовные слух и зрение, слух — для

восприятия слов Христа, зрение для созерцания лучей сияния славы Его. В надежде

душа томится по встрече вдохновленного Слова, и через желание и порыв души она

вновь обретает духовное обоняние. В любви обнимает она воплощенное Слово,

принимая от Него наслаждение и переходя в Него через экстаз любви, она вновь

обретает духовные вкус и осязание. Душа, обретшая духовные чувства, видит,

слышит, обоняет, вкушает и обнимает своего жениха. Она может тогда воскликнуть,

как невеста из Песни песней, написанной для совершенствования в созерцании на

четвертой ступени, которую никто не достигнет, "кроме того, кто получает" ,

потому что это созерцание воспринимается скорее в опыте сердца, чем в

размышлении ума. На этой ступени душа с внутренними чувствами, восстановленными

для восприятия высшей красоты, слышит высшую гармонию, обоняет высшее

благоухание, вкушает высшую сладость, воспринимает высшее наслаждение. Теперь

душа готова к духовному восхищению в благочестии, восторге и ликовании в

соответствии с тремя восклицаниями Песни песней . Первое из этих восклицания

определяет, как через обилие благочестия душа становится словно "…столбы дыма,

окуриваемая миррою и фимиамом" . Второе восклицание определяет, как через

восторг душа становится подобной заре, луне и солнцу через посредство озарения,

возвышающего ее к восторженному созерцанию жениха. Третье определяет, как через

изобилие ликования душа наполняется сладостным наслаждением, полностью "опираясь

на своего возлюбленного" .

4. Достигнув этой ступени, наш дух становится иерархичным для восхождения вверх,

упо-добляясь высшему Иерусалиму, в который никто не войдет, прежде чем в его

душу не снизойдет благодать, как это видел Иоанн в своем Откровении . Но

благодать только тогда снизойдет в сердце, когда в душе будет восстановлен образ

Бога через теологические добродетели, духовную радость и восхищение. Тогда наш

дух будет иерархичным, то есть очищенным, озаренным и совершенным. Итак, он

будет подобен девятой ступени небесных чинов, и внутри его будут в порядке

расположены следующие функции: возвещение, наставление, ведение, упорядочение,

укрепление, повелевание, поддерживание, откровение, помазание , градация которых

соответствует девяти ангельским чинам. Таким образом, три первые из

вышеназванных ступеней в человеческой душе относятся к природе, три следующие —

к усилию, а три последние — к благодати. Находясь на этой ступени и входя в

самое себя, душа попадает в высший Иерусалим, где, созерцая чины ангелов, видит

в них Бога, Который является действующим началом во всех их действиях. Об этом

пишет св. Бернард папе Евгению : "Бог любит в Серафимах как любовь, в Херувимах

обновляет как истина, в Престолах восседает как равенство; в Господствах

повелевает как величие; в Начальствах управляет как начало; во Властях оберегает

как спасение; в Силах действует как сила; в Архангелах просвещает как свет; в

Ангелах присутствует как милосердие" . Поэтому через созерцание Бога в душе, в

которой Он живет благодаря дару всеобильной любви, видно, что "Бог все во всем"

.

5. На этой ступени узрения Бога прежде всего следует опираться на вдохновленное

Ведь главное в Священном Писании — это дело восстановления. Поэтому оно говорит

о вере, надежде и любви, а этими силами, и прежде всего любовью, преображается

душа. Об этом свидетельствует и апостол, говоря, что любовь — это "цель

заповеди", ведь она исходит "от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной

веры" , а также он говорит, что "она исполнение закона" . И Спаситель наш

утверждает, что весь Закон и пророки заключены в этих двух заповедях, то есть в

любви к Богу и ближнему . Это воплощено в единственном Женихе Церкви — Иисусе

Христе, Который в одно и то же время наш ближний и Бог, брат и Господь, Царь и

друг, несотворенное Слово и воплощенное Слово, наш Творец и наш Преобразитель,

так как Он "альфа и омега" . Он также и верховный иерарх, очищающий, озаряющий и

ведущий к совершенству Свою невесту, то есть всю Церковь и каждую святую душу.

6. Этому иерарху и церковной иерархии посвящено вся Священное Писание, которое

нас учит очищению, озарению и совершенствованию в соответствии с тройным

законом, который оно в себе несет, то есть законом природы, Священного Писания и

благодати, или, лучше сказать, в соответствии с тремя основными частями Закона,

то есть очищающим законом Моисея, озаряющим откровением пророков и

совершенствующим учением Евангелия; или же, говоря самым лучшим образом, в

соответствии с тройным духовным пониманием закона: иносказательным, очищающим к

достойной жизни; аллегорическим, озаряющим к ясному пониманию; аналогическим,

совершенствующим через духовное восхищение и сладостное восприятие мудрости . С

помощью вышеназванных теологических добродетелей, духовно преображенного смысла,

трех вышеупомянутых восхищений души, а также акта иерархической души, которые

нас ведут внутрь нашей души, можно узреть в ней Бога в "сиянии святилища" ,

когда она словно на своем ложе спит и отдыхает , в то время как жених заклинает

не будить возлюбленную, доколе ей угодно .

7. На основании этих двух средних ступеней, которыми мы восходим к созерцанию

Бога внутри нас, как в зеркале сотворенного образа, то есть ступеней, как бы

соответствующих двум средним крыльям серафима, распростертым для полета , мы

можем понять, что врожденные естественные способности разумной души в своих

действиях, состояниях и научных познаниях ведут нас к божественному, как это

можно видеть на третьей ступени. Также нас ведут к Богу те же, но преображенные

даром благодати способности души, духовные чувства и духовные восхищения, как

это можно видеть на четвертой ступени. И еще нас ведет к Богу иерархия действий,

то есть очищение, озарение и совершенствование человеческой души, в соответствии

с иерархией откровений Священного Писания, данного нам ангелами; как говорит

апостол, Закон дан "через ангелов, рукою Посредника" . Наконец, нас ведут к Богу

иерархии и иерархические чины, которые в нашей душе можно расположить по образу

высшего Иерусалима.

8. Наполненная всеми духовными светами, наша душа становится жилищем

божественной мудрости и домом Бога. Она становится дочерью, невестой и другом

Бога, становится членом, сестрой и сонаследницей Христа, нашего Главы,

становится храмом Святого Духа, заложенным ве-рой, возведенным надеждой и

посвященным Богу святостью души и тела. Это все совершает пре-чистая любовь

Христа, которая "…излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" . Без Святого

Духа мы не можем знать тайное Божие, ведь никто не может знать, "что в человеке,

кроме духа человеческого, живущего в нем. Так и Божьего никто не знает, кроме

Духа Божия" . Да будем и мы укоренены и утверждены в любви, чтобы мы "могли

постигнуть со всеми свя-тыми", что такое "широта" вечности, "долгота" свободы,

"высота" величия и "глубина" мудрости закона.

Глава 5ОглавлениеПрологГлава 1Глава 2Глава 3Глава 4Глава 5Глава 6Глава 7

Глава V

1. Созерцать Бога можно не только вне нас и внутри нас, но также и выше нас: вне

нас мы со-зерцаем через следы, внутри нас — через образ, а выше нас — через

свет, который превосходит нашу душу и является светом вечной Мудрости, так как

"сама наша душа создана непосредственно самой Истиной" . Преуспевшие в первом

способе вошли уже в притвор перед скинией; преуспевшие во втором способе вошли в

святилище, а преуспевшие в третьем способе входят вместе с Первосвященником в

Святая святых, где ковчег Завета херувимы славы осеняют. На основании этого мы

понимаем, что существует два способа или две ступени созерцания невидимого и

вечного Божьего, первый из которых касается сущности Бога, а второй — личных

качеств Ипостасей.

2. Первый способ прежде всего направляет наш взор на бытие как таковое,

утверждая, что Сущий — это первое имя Бога. Второй способ направляет наш взор на

благо как таковое, утвер-ждая, что это первое имя Бога. Первый способ в большей

степени смотрит на Ветхий Завет, возвещающий прежде всего единство божественной

сущности, исходя из чего Моисея было сказано: "Я есмь Сущий" . Второй же способ

смотрит больше на Новый Завет, определяющий множественность Ипостасей, крестя

"во имя Отца и Сына и Святого Духа" . Поэтому и Учитель наш Иисус Христос,

призывая юношу, который служил Закону, подняться к евангельскому совершенству,

на-зывает Бога именно "благим". "Никто, — говорит Он, — не благ, как только один

Бог" . Иоанн Дамаскин, следуя за Моисеем, говорит, что "Сущий" первое имя Бога ,

а Дионисий, следуя за Христом, говорит, что первое имя Бога "Благо" .

3. Желающий созерцать невидимое Божье, касающееся единства сущности, во-первых,

должен направить свой взор на бытие как таковое, и тогда он увидит, что бытие до

такой степени имеет в себе несомненнейшее, что невозможно помыслить его

небытием, потому что само чистейшее бытие откроется только в полной лишенности

небытия, как и ничто — в полной лишенности бытия. Таким образом, как ничто не

имеет в себе ничего из бытия, а также из его свойств, так и бытие как таковое не

имеет никакого небытия, причем не актуально, ни потенциально, ни в реальности,

ни в нашей мысли. Но хотя небытие есть отсутствие бытия, оно попадает в разум

только через бытие, бытие же не попадает в разум через что-либо другое, потому

что все, что осознается разумом, либо осознается не-сущим, либо сущим

потенциально, либо актуально. Таким образом, не-сущее может быть воспринято

разумом только через сущее, а потенциально сущее только через актуально сущее.

Бытие называется чистым актом сущего: бытие — это то, что первое попадает в

разум, и это бытие и есть чистый акт. Но это не частное бытие, которое является

бытием "суженным", потому что смешано с потенциальностью, и не аналоговое бытие

, которое имеет в себе минимально актуаль-ности. Следовательно, получается, что

это бытие и есть божественное Бытие.

4. Насколько же удивительна слепота разума, не видящего то, что прежде всего

бросается в глаза и без чего он не может познавать. Но так же как глаз,

сосредоточенный на восприятии различных цветов, не видит света, благодаря

которому он все это видит, а если и видит, то не замечает, так и глаз нашей

души, сосредоточенный на единичных вещах или общих понятиях, не замечает,

однако, бытия как такового вне всяких родов, которое, казалось бы, должно первое

открыться нашей душе и благодаря которому можно видеть все остальное. Исходя из

этого, действительно "каков свет для глаза летучих мышей, таково для глаза нашей

души то, что по природе очевиднее всего" . Когда глаз нашей души, привыкший к

мраку сотворенного сущего и образов, воспринимаемых чувствами, созерцает этот

высший свет, то ему кажется, что он ничего не видит. Он не понимает, что этот

высший мрак озаряет нашу душу , так же как и телесным глазам при виде ясного

света кажется, что они ничего не видят .

5. Итак, взирай, если можешь, на чистейшее Бытие, и откроется тебе, что

невозможно помыс-лить, что оно происходит от чего-либо другого. Поэтому оно

мыслится необходимым, так как оно абсолютно первое и не может быть произведено

ни из небытия, не из чего-либо другого. Какое же бытие может быть бытием через

себя , если бытие как таковое не есть через себя и из себя? Откроется также тебе

это чистейшее Бытие как полностью свободное от всякого небытия и через это не

имеющее ни начала, ни конца, но вечное. Откроется оно также тебе как не имеющее

в себе ничего, кроме бытия как такового, и через это — не как составное, но

наипростейшее. Откроется оно тебе как не имеющее ничего в возможности, потому

что в противном случае оно имело бы некоторое небытие, а через это — как

наисовершеннейшее. Наконец, откроется оно, как не имеющее никакого разделения, а

через это — как наивысшее единство. Итак, Бытие, являющееся бытием чистым,

простым и абсолютным, является Бытием первым, вечным, наипростейшим,

наиактуальнейшим, наисовершеннейшим и наивысшим единством .

6. Эти выводы столь надежны, что невозможно в понимании бытия как такового

помыслить противоположное, и одно с необходимостью влечет другое. Но так как

бытие простое, то, следовательно, оно простое и первое, а если простое и первое,

то оно не может быть создано другим, или же создано самим собой, следовательно,

оно вечно. Далее, если оно первое и вечное, потому что не происходит из другого,

то, следовательно, наипростейшее. А если оно первое, вечное и наипростейшее,

значит, в нем с актуальностью не смешана никакая возможность, и поэтому оно

наиактуальнейшее. Таким образом, если это Бытие первое, вечное, наипростейшее,

наиактуальнейшее, значит, и наисовершеннейшее, ведь оно не имеет никакого

недостатка и к нему ничто не может быть добавлено. Но если оно первое, вечное,

наипростейшее, наиактуальнейшее, наисовершеннейшее, то, следовательно, и

наивысшее единство. Ведь превосходная степень разнообразия, как считают, может

быть распространена в отношении всего. "Но простое в превосходной степени, как

считают, может быть присуще только лишь одному единству" . Из этого следует, что

если Бог называет бытие первым, вечным, наипростейшим, наиактуальнейшим,

наисовершеннейшим, то невозможно помыслить его небытием и ничем иным, кроме как

одним и единым. Итак, "Слушай, Израиль; Гос-подь Бог твой, Господь един есть" .

И если ты узришь это в чистой простоте души, то ты будешь залит сиянием вечного

света.

7. И вот откуда ты будешь восхищен в духовный восторг. Действительно, ведь бытие

настоящее, наипростейшее и величайшее, наиактуальнейшее и совершенно неизменное,

наисовершеннейшее и безграничное, наивысшее единство и в то же время наивысшее

разнообразие. Если ты этому будешь восхищаться в чистоте души, ты будешь залит

еще большим светом, чем тот, который ты видел раньше, потому что он последний и

именно потому, что первый. Но так как это Бытие первое, оно все производит само,

из чего с необходимостью следует, что оно высшая цель, начало и исполнение,

альфа и омега. А так как оно в высшей степени настоящее, то поэтому и вечное. Но

если оно вечное, значит, не проистекает из другого и не имеет ни в чем

недостатка, а также не переходит из одного состояния в другое, а следовательно,

не имеет не пришлого, ни будущего, а таковое бытие может быть лишь настоящим. А

так как оно величайшее, то и наипростейшее. Но так как оно наипростейшее в

сущности, то поэтому величайшее в силе, потому что сила настолько более едина,

насколько более бесконечна . А так как оно в высшей степени неизменное, то и

наиактуальнейшее. Но так как оно наиактуальнейшее, то поэтому оно — чистый акт,

а если таковое, то оно не приобретает ничего нового, а также и не утрачивает, а

вследствие этого не может изменяться. А так как оно безграничное, то поэтому и

наисовершеннейшее. Но так как оно наисовершеннейшее, то нельзя помыслить ничего

более лучшее его, более благородное и достойное, а вследствие этого ничего его

превосходящее, а все таковое — безгранично. А так как оно разнообразнейшее, то

поэтому и высшее единство. Но потому что оно является высшим единством, то

является и истоком всего разнообразия мироздания, а вследствие этого оно само

является действующей причиной всего мироздания, его образом и целью, то есть

"причиной существования, законом мышления и порядком жизни" . Итак, оно

представляет собой разнообразие, но не разнообразие сущности, а все

превосходящую и универсальнейшую причину сущности всего мироздания, сила

которой, будучи высшим единством сущности, в высшей степени бесконечна и

разнообразна в своих действиях.

8. Подводя итог вышеизложенному, скажем: итак, наичистейшее и абсолютное бытие,

представляя собой бытие простое, является первым и последним, потому что оно

начало и окончательная цель. Оно вечное и в высшей степени настоящее, поэтому

оно охватывает и проникает во всякую длительность, как бы являясь в одно и то же

время их центром и окружностью. А так как оно является наипростейшим и

величайшим, то поэтому оно все внутри всех вещей и вне их, а вследствие этого

оно является "интеллигибельной сферой, центр которой повсюду, а окружность —

нигде" . А так как оно наиактуальнейшее и неизменнейшее, то, "пребывая в

неподвижности, движет мирозданием" . А так как оно совершеннейшее и

безграничное, то поэтому оно внутри всего без исключения и вне всего без

исключения, выше всего, не будучи возвышенным, ниже всего, не будучи униженным.

А так как оно высшее единство и разнообразие, то поэтому все во всем , как бы ни

были многочисленны вещи, а само оно только одно. Вследствие того, что оно

наипростейшее единство, очевиднейшая истина и наиподлиннейшее благо, в нем

заключены прообразы всех сил, всех образцов, всех связей. Таким образом, "все из

Него, Им и к Нему" . А так как Он всемогущий, всеведущий, а также высшее благо,

то видеть Его совершенство и есть блаженство, как было сказа-но Моисею: "Я

покажу тебе все благо" .