Забота о себе



бет11/23
Дата04.06.2016
өлшемі1.76 Mb.
#113238
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   23

хотя и не утомляет, но частично теряет свою силу3. С другой

стороны, следует избегать обильных трапез и излишеств в питье. Время

переваривания пищи всегда вредоносно: "Соитие среди ночи всегда обманчиво,

ибо пища еще не переработана; то же касается и соития, совершаемого ранним

утром, ибо в желудке может оставаться плохо переваренная пища, а излишки еще

не вышли с мочой и калом"4. С учетом этих обстоятельств, наиболее

благоприятное для половых сношений время наступает после умеренной трапезы,

перед сном или перед послеобеденным отдыхом; согласно Руфу, сама природа

предопределяет выбор данного времени, приводя тело в этот час в самое

сильное возбуждение. К тому же, если целью акта является зачатие, мужчина

должен заниматься любовью после плотной еды и обильного питья, тогда как

женщинам можно придерживаться не столь "укрепляющего режима"; ведь в

действительности нужно, чтобы "один давал, а другой принимал"5.

Гален разделяет подобную точку зрения и рекомендует время перед сном, после

"обильного, но не отягощающего ужина": пищи достаточно, чтобы питать и

укреплять тело, а сон помогает снять усталость; кроме того, это лучшее

время, чтобы зачинать де-
_____________

1 Цельс. О медицине, I, III; Руф Эфесский (Oribase, VI; Т. I, Р.

543). Гален (Oribase, Uvres incertains, VIII, Р. 110). О таком распределении

удовольствий по временам года см. М. Foucault. L'usage des plaisirs, chap.

II.

2 Плутарх. Застольные беседы, III, VI, 654d-- 655a.


* Весь вопрос VI посвящен "надлежащему времени полового общения";

теологическое обоснование излагает Соклар, аппелируя при этом к Афродите,

Дионису, Афине, Гермесу и т. д.-- Прим. ред.

3 См. Oribase, VI; Т. I, Р. 540 и далее.

4 Ibid., P. 547.

5 Ibid., P. 549.

144
тей, "поскольку женщина лучше всего удерживает семя, когда спит", и,

наконец, именно этой-поре отдает предпочтение сама природа, обостряя в тот

момент желание1.

4. Индивидуальные темпераменты. Руф исходит из общего принципа,

согласно которому натуры, пригодные к соитию, "более или менее горячи и

влажны"; напротив, менее всего годятся на это те, чья конституция холодна и

суха. Именно затем, чтобы удержать или восстановить [в организме] состояние

горячей влажности, необходимой при aphrodisia, вводится сложный и

продолжительный режим соответствующих упражнений и питания. Ради поддержания

сексуальной активности и сохранения баланса, который она грозит нарушить,

нужно всецело подчинить себя определенному образу жизни: пить белое вино,

есть хлеб, испеченный в печи (его влажность полезна для подготовки или

регуляции [половых актов]), мясо козленка, ягненка, курицы, тетерева,

куропатки, гусей, уток; из морских продуктов полезно употреблять осьминогов

и моллюсков;

[из фруктов] -- репу, бобы, фасоль и нут (по причине их теплоты), а

также виноград (по причине его влажности). Что касается физической

активности, то здесь будут уместны пешие или верховые прогулки, бег, не

слишком быстрый и не слишком медленный; недопустимы утомительные упражнения,

[резкие] движения рук, как при метании копья (такие движения перемещают

питательные вещества к другим частям тела), излишне горячие ванны, перегрев

или охлаждение, интенсивная работа; следует также избегать всего, что может

изнурить тело,-- гнева, очень бурной радости, боли2.

_____________

1 См. Oribase, Livres incertains, VIII; Т. Ill, P. 111. Можно

добавить, что Цельс отдает предпочтение ночи: "Днем вступать в сношения

хуже, ночью спокойнее, причем, не годится, в первом случае, сразу

приниматься за еду, а во втором -- проснувшись,-- за работу" (О медицине, I,

I).

2 См. Orlbase, VI, 38; Т. I, Р. 543-- 546.


4. РАБОТА ДУШИ

Складывается впечатление, что режим, предлагаемый для сексуальных

удовольствий, всецело направлен на тело: его состояние, равновесие, болезни,

его основополагающие и преходящие предрасположенности, в которых оно

обнаруживает себя, выступают как главные переменные, призванные определять

поведение. В некотором роде само тело и устанавливает закон для тела. Однако

есть своя роль и у души. Врачи обращают ее в предмет своего внимания,

поскольку это она беспрестанно грозит увлечь тело за пределы свойственной

ему механики и исходных нужд; это она побуждает выбирать неподходящее время,

действовать в сомнительных обстоятельствах, противиться естественным

предрасположенностям. Если люди нуждаются в режиме, столь тщательно

учитывающем все основания физиологии, то это потому, что они постоянно

отвлекаются от этих оснований действием присущих им воображения, страстей и

любви. Даже возраст, в котором желательно начинать половую жизнь,

оказывается неясным как для девочек, так и для мальчиков: воспитание и

обычаи могут привести к тому, что желание выкажет себя в неподходящее

время1.
Следовательно, разумная душа вынуждена играть двойственную роль. Прежде

всего она должна дать телу режим, природа которого в действительности

определялась бы им самим, его напряжением, состоянием и обстоятельствами, в

которых оно находится. Но правильно установить такой режим душа сумеет лишь

в том случае, если сама проделает над собой определенную работу: исправит

ошибки, ограничит [власть] воображения, подчинит себе желания, из-за которых

она непра-
__________

1 Soranus. De mulierum morbis, I, 8.

146
вильно понимает строгий закон тела. Атеней, испытавший заметное влияние

стоиков, вполне определенно указывал на этот труд души над собой как на

условие правильного соматического режима: "Взрослые должны соблюдать

целостный режим души и тела, <...> стараться смирять свои стремления

[hormai] и соразмерять свои желания [prothumai] и возможности"1.

Следовательно, этот режим не предполагает ни противоречия духа и тела, ни

введения средств, с помощью которых душа могла бы защищаться от

посягательств плоти; речь идет, скорее, о самосовершенствовании,

"самоисправлении" души, в результате чего она оказывалась бы в состоянии

направлять тело в соответствии с законами самого тела.

Эта работа была описана врачами в контексте порыва желания, наличия

образов и тяги к удовольствиям,-- трех начал, из-за которых субъекту

угрожает выход за пределы обыденных нужд организма.

1. Смысл медицинского режима состоит вовсе не в преодолении желания.

Сама природа наделила живые существа этим "жалом" с тем, чтобы, возбуждая

каждый из полов, соединять их друг с другом. Нет ничего более противного

естеству, ничего более пагубного, нежели попытка лишить aphrodisia природной

силы желания; ни в коем случае нельзя допускать насилия над Природой, будь

то блуд или попытка обмануть бессилие, свойственное возрасту. Избегай

соития, если не испытываешь страсти [апеи epithumein], призывал Руф в

трактате О сатириазе. Но у страсти две стороны: она охватывает и тело, и

душу. А проблема режима заключается именно в точной согласованности желаний.

Поступать следует так, чтобы здесь и теперь эти стремления были

скоординированы и отрегулированы как можно точнее. У Руфа есть замечательная

формулировка: "Лучше всего вступать в половую связь, когда к этому влекут и

душевный порыв, и телесная потребность"2.


Иногда эту естественную согласованность нарушают действия одного только

тела. Его словно бы "несет", между тем [состояние] души отнюдь не

соответствует такому возбуждению.
__________

1 См. Oribase, XXI; Т. III, Р. 165.

2 Ibid, VI; Т. I, P. 549.
147
Плоть обуревает своего рода чистое неистовство. Половой акт становится

просто "пароксистическим", как говорит Руф1. Похоже, именно это

сугубо физическое возбуждение имеет в виду тот же Руф, описывая hormai,

сопровождающие признаки мании или эпилепсии2. Оно отмечается при

сатириазе и гонорее, но если первый случай -- это просто воспаление половых

органов, то во втором "без полового возбуждения и ночных видений" происходит

"чрезмерное истечение семени", а больной, увлекаемый безумной механикой

своего тела, совершенно изнемогает и вскоре доходит до "гибели от

истощения"3.
Душа же, напротив, может уйти от [власти] форм и пределов желания,

возникающего в теле. Показателен термин, который применяют для обозначения

такого рода крайности Руф и Гален: dоха. Пренебрегая потребностями и нуждами

одного только своего тела, душа позволяет увлечь себя свойственным ей

представлениям, не имеющим соответствий в организме,-- представлениям

тщетным и пустым (kenai). Подобно тому, как у тела не должно быть влечений,

не согласованных с желанием души, душе не следует выходить за пределы того,

что требует и в чем нуждается тело. Если в первом случае речь идет о

болезни, которую, возможно, в состоянии излечить лекарства, то во втором

случае, скорее, о необходимости соблюдения морального режима. Руфу

принадлежит следующая формула:

"Подчинить душу и принудить ее слушаться тела"4.


Утверждение парадоксальное, если помнить о существовании традиции,

согласно которой душа не вправе уступать призывам тела. Однако его нужно

воспринимать в строгом теоретическом и медицинском контексте, сложившимся,

очевидно, под влиянием стоицизма. Добровольное подчинение души телу

понималось как следование разуму, который представляет собой естественный

порядок и применяет к своим целям механику тела. Doxai могут внушить душе

чрезмерные желания и отвратить ее от этого естественного разума, на который

должен быть ориентирован разумный медицинский режим, основанный на истинном

знании живых существ. В таком контекс-
___________

1 Rufus d'Ephese. (Euvres.-- P. 75.

2 cм. Oribase, VI; T. I, P. 549.

3 Цельс. О медицине, VI, XXVIII.

4 См. Oribase, VI; Т. I, P. 550.
148
те пример животного, так часто привлекавшийся для того, чтобы опорочить

желания человека, может, напротив, послужить образцом поведения: сексуальный

режим животных, побуждая их следовать требованиям тела, никогда не

предполагает чего-то большего или иного; то, что ими движет, разъясняет Руф,

и, следовательно, то, что должно руководить людьми, это не doxai, но "первые

движения природы, которой необходимо вывести [семя]". С этим согласен и

Гален: животных понуждает к соитию отнюдь не мнение (doxa) о том, что

"наслаждения суть благо"; напротив, они совокупляются, желая лишь

"извергнуть тяготящую их сперму", и не знают разницы между побуждениями к

половым сношениям и к "естественному выделению кала или мочи"1.


Таким образом, медицинский режим предлагает своего рода "анимализацию"

epithumia; под этим нужно понимать строжайшее подчинение страстей души

потребностям тела, этику желаний, ориентированную на модель физиологии

выделений, наконец, стремление к некоему идеальному состоянию, когда душа,

очищенная от всех "бесплодных" представлений, начнет уделять внимание лишь

строгому руководству органическими отправлениями.

2. Отсюда же проистекает и общая неприязнь врачей к "видениям", или

"образам" (phantasiai), неизменно упоминаемым в их предписаниях. Так,

предложенное Руфом лечение сатириаза с одной стороны касалось питания и

предполагало отказ от любой горячащей пищи, а с другой -- затрагивало

[проблему] стимуляции души: "Должно избегать любовных речей, помыслов,

вожделений, и тем самым полностью отказаться от всего, что волнует глаз,

поскольку хорошо известно, как даже во сне оно [может] <...> побуждать

к совокуплению, если тот, кому следует воздержаться от соития, поел вкусно и

обильно"2. Га-лен предлагал одному из друзей подобного же рода

лечение, заключавшееся в двойном очищении: отказавшись от сексуальной

активности, тот обнаружил, что пребывает в состоянии постоянного

возбуждения. Гален советует ему прежде всего ос-


____________

1 Galenus. De locis affectis, VI, 5.

2 Rufus d'Ephese. Euvres.-- P. 74-- 75.

149
вободиться физически и вывести скопившуюся сперму; затем, очистив тело,

беречь сознание от всего, что могло бы заронить в душу [любовные] образы:

нужно "полностью отвергнуть зрелища, мысли и воспоминания, способные

возбудить любовную страсть"1.
Существует несколько типов этих опасных видений, которые вызывают в

душе "пустые" желания, не согласованные с нуждами тела. Прежде всего,

разумеется, это образы-сновидения: они сопровождаются поллюциями и поэтому,

похоже, вызывающие особое беспокойство врачей, рекомендующих, во избежание

частого их повторения, не спать на спине, проявлять умеренность в еде и

питье, и сохранять спокойное состояние ума перед отходом ко сну (Руф

превратил это требование в важный пункт режима для страдающих сатириазом,

советуя им "спать на боку, а не на спине"2). К образам, которых

следует избегать, относятся и те, что можно видеть в театре, и те, что

будучи порождены чтением, пением, музыкой или танцем, вторгаются в сознание,

нисколько не сообразуясь с потребностями тела. Так, Гален наблюдал случаи

сатириаза у тех, "кто не чуждается идеи любовных наслаждений, как чуждаются

ее люди, от природы целомудренные и долгое время практикующие воздержание,

но, напротив, представляет себе удовольствия, созерцая или вспоминая

зрелища, способствующие их возбуждению. Соответственно, половой член таких

индивидуумов предрасположен [к заболеваниям]*, в отличие от расположения

такового у людей, в чей разум идея любовных наслаждений даже не

проникала"3.


Под термином phantasia в его философском значении нужно понимать и

зрительное восприятие. Опасно не только воображать или вспоминать

aphrodisia, но и наблюдать их. Издавна традиция целомудрия считала, что

aphrodisia уместнее ночью, в темноте, нежели при свете дня. Но такое

предписание
___________

1 Galenus. De locis affectis, VI, 6.

2 Rufus d'Ephese. Euvres.-- P. 74. Часто встречается утверждения

о том, что сон на спине возбуждает половые органы и вызывает ночные

поллюции: см. Galenus. De locis affectis, VI, 6; Диокл (Oribase, Т. Ill, P.

177).
* В оригинале речь идет о диагезис -- [пред]расположенности к недугу; с

этим понятием связано античное представление о "диатезах" -- восприимчивости

организма к тем или иным заболеваниям.-- Прим. ред.

3 Galenus. De locis affectis, VI, 6.

150
уже отчасти "режимно": не видеть -- значит предохранять себя от

образов, которые могут проникнуть в душу, запечатлеться там и являться не к

месту и некстати. Плутарх затрагивает эту тему в связи с проблемой kairos,

[надлежащего] времени полового общения. К причинам, побуждающим таить [акт]

во мраке, он относит необходимость избегать оживления "любовных образов",

которые постоянно "возобновляют вожделение", тогда как ночь, "освобождая

страсть от ненасытимости и исступления, смиряет и успокаивает природу

человека и не позволяет зрению доводить ее до бесчинства"1.
Вспомним и о том, что к проблеме "образов" часто обращалась любовная

литература. Зрение считали самым надежным проводником страсти, при

посредстве которого она проникает в сердце и поселяется там. Согласно

Пропорцию, "нехорошо оскорблять Венеру игрою вслепую"; ночь -- враг Венеры:

Наг был Эндимион, когда Феба сестрой овладел, И, говорят, возлежал

также с богиней нагой .

Именно поэтому взгляд, свет, изображение таят в себе угрозу, как с

точки зрения строгости нравов (по свидетельству того же Пропорция,

бесстыдство расцвело с появлением в домах римлян "непристойных

картин"3), так и с точки зрения самой любви, которую может ранить

непривлекательность образа. Тому, кто хочет сохранить любовь, Овидий

советует принять известные меры предосторожности:

В опочивальне твоей да будут прикрытыми ставни -- Ведь на неполном

свету женское тело милей4.

Да и сам по себе грубый образ может служить великолепным средством

защиты от страсти или даже орудием ее уничтожения. Ничто так не исцеляет от

любви, говорит Овидий в Remedia Amoris, как свет: телесные изъяны, грязь и

скверна порождают отвращение. Недостатки туалета при пробуждении будут тоже

кстати, если нужно охладеть к любовнице5. Есть целая технология

порождения образов, способных вызывать или уби-


___________

1 Плутарх. Застольные беседы, III, VI, б54е.

2 Проперций. Элегии, II, XV, 15-- 16.

3 Там же, II, VI, 27-- 31.

4 Овидий. Наука любви, III, 807-- 808.

5 Овидий. Лекарство от любви, 411-- 412; 341-- 356. См. также в

Науке любви (III, 209-- 210) совет женщинам не показываться никому "за

туалетным столом".


151
вать любовь. Впрочем, борьба с внутренними или внешними образами как

условие и залог правильного сексуального поведения станет одним из самых

устойчивых аспектов сексуальной этики на исходе античности.

3. Остается удовольствие, которое, как известно, включено природой в

процесс aphrodisia. Можно ли его исключить, сделать так, чтобы оно стало как

бы неощутимым? Об этом речи нет и быть не может, поскольку оно напрямую

связано с движениями тела и механизмами задержек и эрекции. Однако Га-лен

полагает, что можно воспрепятствовать превращению удовольствий в излишества

в общем строе aphrodisia. Способ, который он предлагает, явно стоический:

все дело состоит в том, чтобы считать удовольствие только обстоятельством,

сопутствующим акту, но ни в коем случае не его причиной. Положение о том,

что "наслаждения суть благо", Гален, как мы уже знаем, признавал в качестве

doxa, которой не следуют животные (это сообщает их поведению естественную

умеренность); вместе с тем, люди, разделяющие подобное мнение, заняты

поисками aphrodisia ради удовольствия, которое те приносят, привязаны к ним

и постоянно стремятся их возобновить.

Следовательно, "разумный" режим выполняет свою задачу, если пациент

перестает видеть в наслаждениях предел мечтаний и предается aphrodisia

независимо от притягательной силы удовольствия, так, будто оно не существует

вовсе. Единственная цель, которую может ставить себе разум, должна быть

обусловлена состоянием тела и его потребностью в очищении. "Очевидно, что

люди целомудренные [tous sophronas] прибегают к любовным удовольствиям

отнюдь не ради связанного с ними наслаждения, но затем, чтобы избегнуть

недомогания, и ведут они себя при этом так, точно в действительности

никакого наслаждения не бывает"1,-- такой урок Гален извлекает из

знаменитого поступка Диогена: не дождавшись гетеры, которую он пригласил,

философ сам освободил себя от обременявшей его спермы, и сделал это,

согласно Галену, желая извергнуть семя, "а не насладиться его

выделением"2*.

__________

1 Galenus. De locis affectis, VI, 5.

2 Ibid., Id.


* Ср. Диоген Лаэртский, О жизни... философов, VI, 46.-- Прим. ред.
152
Отметим, между прочим, насколько скромное место в этих медицинских

режимах отведено мастурбации и самоудовлетворению,-- это касается всей

совокупности греческих и римских моральных рассуждений о сексуальной

деятельности. Тема эта если и возникает (нужно сказать, достаточно редко),

то неизменно в положительном аспекте: откровенный жест естественного

самоограничения, философский урок и, одновременно, необходимое лекарство.

Вспомним Диона Хрисостома, сообщившего, как Диоген прилюдно занимался

рукоблудием, смеясь и расхваливая это действие: с ним, дескать, прибегни к

нему своевременно, не нужна была бы Троянская война; его на примере рыб

подсказывает нам сама природа; оно разумно, поскольку зависит только от нас

(разве испытываем мы нужду в ком-либо еще, кроме самих себя, когда хотим,

например, почесать себе ногу!); наконец, ему нас научили боги,-- а именно

Гермес, поведавший о нем Пану, безответно влюбленному в недоступную Эхо (а

от Пана его впоследствии узнали пастухи)1. Итак, это действие

самой природы, не сопряженное ни со страстями, ни с ухищрениями, совершенно

независимое и строго обусловленное необходимостью. Начиная с христианского

монашества западная литература ассоциировала мастурбацию с химерами

воображения и порожденными ими опасностями; она превратилась здесь в форму

противоестественного наслаждения, изобретенную людьми, пытавшимися выйти за

назначенные пределы. В медицинской этике, озабоченной, подобно этике первых

веков нашей эры, сведением сексуальной деятельности к элементарным

потребностям тела, акт такого рода собственноручного самоочищения оказывался

формой решительного освобождения от использования желаний, образов и

удовольствий.


*
1. Сколь бы сложными и тщательно разработанными ни были эти режимы

сексуальной активности, не следует преувеличивать их относительную важность.

Сравнительно с другими режимами (особенно теми, что касаются питания) им

отведено не очень значительное место. Когда в V в. Орибасий составит

обширный свод медицинских текстов, он посвятит целых четы-
_____________

1 Дион из Прусы. Речи, VI, 17-- 20.


153
ре книги свойствам, последствиям, опасностям, недостаткам и

достоинствам различных продуктов питания, а также условиям их употребления.

Сексуальному режиму он отведет только два параграфа, приведя по одному

тексту Руфа и Галена. Можно предположить, что подобная избирательность

отражает прежде всего позицию самого Орибасия и его эпохи, однако гораздо

более пристальное внимание к диетике, нежели к сексуальному режиму -- это

характерная черта всей греческой и римской медицины, в глазах которой важнее

всего еда и питье. Для того, чтобы забота о сексе начала понемногу

уравновешивать заботу о питании, понадобится вся та эволюция, что ощутимо

проявится в христианском монашестве; но умеренность в еде и посты надолго

еще останутся основополагающими моментами. И весьма значимым для истории

этики европейских обществ станет тот день, когда внимание к сексу и его

режиму решительно возобладает над строгими предписаниями диетики. Но в

римскую эпоху режим сексуальных удовольствий, занимавший относительно

скромное место, сочетался с большим режимом питания, так же, впрочем, как

сами эти удовольствия ассоциировались в этической мысли и социальных обрядах

с наслаждением от еды и питья. Пир, точка, в которой сошлись чревоугодие,

пьянство и любовь, являет прямое тому доказательство;

косвенно это подтверждает и противоположный ритуал -- философский пир,

где всегда едят в меру, опьянение не угрожает .истине, а любовь выступает

предметом рассудительных речей.

2. Мы видим, что в этих медицинских режимах происходит своеобразная

"патологизация" полового акта. Но нужно хорошо усвоить, что речь ни в коем

случае не идет о ситуации, которая со временем сложится в западных

обществах, когда сексуальное поведение будут считать оплотом девиаций,

болезненных извращений, организуя его как обособленную зону со своими



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   23




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет