Забота о себе

нормальными и вредоносными формами, своей специфической патологией,

нозографией, этиологией, иногда и своей терапией. Греко-римскую медицину

отличает иной подход: она вписывает половой акт в некое поле, где на него

всякий раз может воздействовать (и, следовательно, нарушить его) любое

изменение в организме, а он, в свою очередь всегда таит в себе угрозу

различных болезней, сущих и будущих.

какой она связана не только с эксцессами секса, но и с самой природой этого

процесса -- потерями, потрясениями, нарушениями, которые половой акт

вызывает в организме. Во-вторых и главным образом постольку, поскольку

медицинский анализ тяготеет к инверсии представлений о половом акте как о

деятельности, энергии, чья мощь сама по себе уже подозрительна, и описывает

соитие как процесс, в который пассивный субъект оказывается вовлечен

механизмами тела и порывами души, тогда как ему следует установить здесь

свою власть исключительно в строгом соответствии с потребностями природы.

Нужно понять, что эта медицина chresis aphrodision не пыталась выделить

"патологические" формы сексуального поведения; скорее, она обнаруживала в

основе половых актов тот элемент пассивности, который является также

основанием болезни, исходя из двойного значения термина pathos. Половой акт

это не зло, но постоянный очаг возможного зла.

3. Такая медицина требует самого бдительного внимания к сексу, которое,

однако, не ведет к дешифровке этой деятельности в ее истоке и протекании,--

и речи нет о том, что субъект точно узнает, каковы его желания и особые

порывы, порождающие половой акт, что такое выбор, который он делает, формы

акта, который он совершает, и виды удовольствия, которые он испытывает.

Внимание требуется ему, чтобы постоянно держать в уме правила, руководящие

сексуальным поведением. Ему не нужно обнаруживать в себе самом скрытое

развитие страсти,-- достаточно выявлять многочисленные сложные условия,

которые необходимо соблюдать, желая надлежащим образом, без риска и вреда,

исполнить акт, приносящий наслаждение. К самому себе приходится обращать

"истинный" дискурс, который, однако, не сможет открыть субъекту истину о нем

самом: его задача -- разъяснить, каковы природа полового акта и способ

осуществления, максимально точно и строго сообразованный с этой природой.

Кангилем писал, что "причина исцеления" по Аристотелю есть "форма здоровья в

медицинской деятельности": не врач, но "здоровье исцеляет больного", и

"ответственность за произведение искусства" в целом лежит "не на мастере, но

на искусстве, <...> иными словами,-- на не
155
подлежащей обсуждению конечной цели природного логоса"1.

Можно сказать даже, что режим aphrodisia, порядок их распределения,

предлагаемый медициной, должен быть именно формой их природы, присутствующей

в сознании, формой их истины, наличествующей в поведении как постоянное

предписание,-- и ничем иным.

4. Эти "диетические" рекомендации во многом аналогичны предписаниям

позднейшей христианской морали и медицинской мысли: принцип строгой

экономии, направленный на поддержание умеренности; постоянное опасение

индивидуальных болезней и коллективных бедствий, связанных с распутством;

требование сурового обуздания [своих] страстей и борьбы с образами,

наконец, отрицание удовольствия как цели половых сношений... Эти аналогии не

случайны. В них можно обнаружить преемственность. Некоторые из этих

зависимостей были косвенными и передавались посредством философских учений:

так, правило, отрицающее самоцельность удовольствия, христиане,

несомненно получили скорее через философов, нежели через врачей. Но известны

и прямые формы преемственности:

трактат о девственности Василия Анкирского (считается, что его автор

врач) построен на соображениях определенно медицинского характера; св.

Августин опирается на Сорана в полемике против Юлиана Экланского. Не стоит

забывать и о столь частых обращениях к римской и греческой медицине в XVIII

-- первой половине XIX вв., когда возобновляется бурное развитие патологии

секса.

впечатление, что сексуальная этика, приписываемая христианству и даже

современному Западу, уже была знакома (по крайней мере, некоторые ее

существенные принципы) греко-римской культуре эпохи расцвета. Но такой

подход свидетельствует о непонимании фундаментальных различий,

характеризующих типы отношения к себе и, следовательно, формы интеграции

этих предписаний в опыте, который субъект извлекал из самого себя.
__________

1 G. Canguilhem. Etudes d'histoire et de philosophie des

sciences.-- P. 337-- 338.

ГЛАВА V

2. Проблема монополии

3. Удовольствия в браке

Великие классические тексты, в которых затрагивалась тема брака,--

Домострой Ксенофонта, Государство и Законы Платона, Политика и Никомахова

этика Аристотеля, Экономика Псевдо-Аристотеля,-- содержат размышления о

брачных отношениях в широком контексте общества (законы и обычаи,

необходимые для выживания и процветания полиса) и семьи (уклад, позволяющий

содержать и обогащать дом). Из такого подчинения брака гражданским или

семейным нуждам вовсе еще не следует, что само по себе супружество

воспринималось как недостаточно важная связь, все значение которой сводится

к обеспечению государства и рода необходимым для их существования

потомством. Мы видели, как взыскательны были в своих наставлениях супругам

Ксенофонт, Исократ, Платон и Аристотель, как настойчиво требовали они

достойного поведения в браке: привилегии, положенные супруге,

справедливость, которую следовало к ней проявлять, забота о ее воспитании и

обучении,-- все это предполагало тип отношений, определенно не

исчерпывающихся одной только функцией воспроизводства. Но брак порождал

совершенно особый стиль поведения в первую очередь еще и потому, что женатый

мужчина, будучи главой семьи и уважаемым гражданином, мог претендовать на

политическую и моральную власть над другими, и именно вследствие этого

искусство супружества, или необходимость владеть собой, приобретало

специфическую форму мудрого, умеренного и справедливого поведения.

Совсем в ином свете предстает этика матримониального поведения, когда

мы обращаемся к текстам II-- I вв. до н. э. и первых двух веков нашей эры,

появлявшимся на всем протяжении периода, в течение которого можно наблюдать

определенные
160

изменения в практике брака. Среди прочего, это Peri gamou Антипатра*,

анонимный латинский перевод греческого текста, долгое время считавшийся

последней частью Псевдо-Аристотелевой Экономики**, некоторые места Мусония,

посвященные браку; Наставление супругам Плутарха, его же Диалог о любви (Об

Эроте), трактат о браке Иерокла, а также многочисленные разрозненные

замечания, которые можно встретить у Сенеки, Эпиктета и в некоторых

пифагорейских текстах1.

насущной и спорной, нежели прежде? Следует ли предположить, что выбор

матримониальной жизни и способ должного поведения [супругов] вызывали в те

времена повышенное беспокойство и проблематизировались с особым тщанием? На

этот вопрос, разумеется, нельзя дать ответ в количественных терминах. Вместе

с тем, очевидно, что целый ряд важных текстов осмысливает и определяет

искусство супружеской жизни в известной степени по-новому. Первое новшество,

судя по всему, состояло в том, что в искусстве матримониального

существования, как и прежде сосредоточенном вокруг семьи, домоводства,

зачатия и деторождения, все более и более возрастающее значение приобретает

один из элементов этого ряда, а именно личная связь между супругами, их

взаимозависимость и поведение в отношениях друг с другом,-- в отношениях,

которые не просто перенимают роль, ранее принадлежавшую другим аспектам

жизни главы семьи, но и, похоже, начинают рассматриваться как первый и

основной элемент [этой системы], организующий вокруг себя все прочие,

порождающий их и обеспечивающий их действенность. Иначе говоря, искусство

поведения в браке определяется не столько техникой правления, сколько

стилистикой индивидуальной связи. Суть второго новшества в том, что принцип

умеренного поведения женатого мужчины опирается, скорее, на [признание]

взаимных обязательств, не-жели на господство над другими,-- или, точнее, в

том, что су-
_______________
* О браке (греч.).-- Прим. ред.
** См., например, Жебелев С. А. "Аристотелева" "Экономика"//ВДИ.--

1937, No1.-- С. 9-- -19 и предисловие к русскому переводу Г. Тарояна (ВДИ.--

1973.-- No3).-- Прим. ред.

1 См. Н. Thesleff. An Introduction to the Pythagorean Writings of

the Hellenistic period и его же The Pythagorean texts of the Hellenistic

period.
161

веренная власть человека над собой все чаще находит свое выражение в

практике обязанностей перед другим, прежде всего, в определенном уважении к

супруге. В данном случае забота о себе усиливается прямо пропорционально

повышению статуса ближнего, и новый подход к проблеме сексуальной "верности"

порой рассматривают как свидетельство такого изменения. Наконец, самое

главное: в этом искусстве брака, связи и симметрии тема половых сношений

между супругами занимает относительно более важное место. Подобного рода

вопросы воспринимаются все еще весьма сдержанно и упоминаются лишь намеком,

но у таких авторов, как, например, Плутарх, мы все же находим попытки

установить некий [надлежащий] образ действий и поведения супругов в

отношениях, доставляющих удовольствие; интерес к продолжению рода сочетается

здесь с вниманием к другим значениям и ценностям, касающимся любви,

привязанности, доброго согласия и обоюдной симпатии.

И вновь повторим: не нужно думать, будто подобный стиль поведения и

чувств был неведом классической эпохе и возник с ее окончанием,-- чтобы

зафиксировать изменения такого порядка требуются совсем другие документы и

совершенно иной [уровень] анализа. Но если верить текстам, которыми мы

располагаем, кажется очевидным, что такой подход, такой способ поведения,

действия и чувствования оказывается в это время проблемной темой, объектом

философской полемики и элементом осмысленного искусства вести

себя1. Стилистика существования вдвоем освобождается от

традиционных предписаний матримониального руководства и вполне определенно

входит в контекст искусства супружеской связи, доктрины сексуальной

монополии и, наконец, эстетики взаимных удовольствий.

1 М. Meslin. L'Homme romain, des origines au 1er

siecle de notre ere. -- P. 143-- 163.

1. СУПРУЖЕСКИЕ УЗЫ

Изучая многочисленные рассуждения о браке и, прежде всего, стоические

тексты первых двух столетий [нашей эры], можно проследить, как

вырабатывалась определенная модель супружеских отношений. Нельзя сказать,

что браку пытались навязать институционально не закрепленные формы или

пробовали вписать его в рамки нового закона,-- традиционные структуры не

подвергались сомнению, однако поиски имели своей целью установить способ

сосуществования мужа и жены, модальность их отношений и образ совместной

жизни, весьма отличные от представленных в классических текстах. Отбросив

излишний схематизм и пользуясь несколько анахронической терминологией, можно

сказать, что отныне брак мыслится уже не только как некая "матримониальная

форма", фиксирующая взаимодополнительность ролей в управлении домом, но,

прежде всего, как "супружеские узы", личная связь, "сопрягающая" мужчину и

женщину в супружестве. Это искусство жить в браке определяло отношение

дуальное по форме, универсальное по значению и специфическое по

интенсивности и силе.

то это, конечно же, супружеские узы, говорит Мусоний Руф1. А

Иерокл, желая показать, что нет ничего более важного, нежели его речь о

браке, заявляет: сама природа обратила наш род к данной форме

общности2.
Эти принципы лишь повторяют вполне традиционные положения. Хотя

некоторые философские школы, в частности кини-

1 Musonius Rufus. Reliquiae, XIV. См. С. Lutz. Musonius

Rufus//Yale Classical Studies. -- T. X, 1947. -- P. 87-- 100.

2 Hierocles. Peri gamou, in: Stobaei. Anthologium, XXI, 17.

164
ки, оспаривали тезис о естественности брака, тем не менее, в его защиту

обычно приводили множество доводов: стремление самца и самки к "соединению"

и зачатию как способу продолжить свой род; неизбежность превращения этой

связи в постоянный союз для воспитания новых поколений; потребность во

взаимопомощи, мире и согласии, источником которых служит совместная жизнь с

ее взаимными обязательствами и заботами; наконец, семья выступает в качестве

основного элемента сообщества граждан. Согласно первому из этих доводов, в

союзе мужского и женского начал воплощается принцип, единый для всех живых

существ; прочие же указывают на формы существования, которые, как правило,

считаются сугубо человеческими и разумными.

Это классическое двойное обоснование естественности брака

необходимостью воспроизводства наряду с нормами общественной жизни усвоили и

стоики императорской эпохи, трансформировав его, однако, весьма существенным

образом.

смещение акцентов с промежуточной, "производящей" цели на конечную,

"общественную". Показателен трактат О цели брака1. Начав с

рассуждения о двойственности цели брака, с одной стороны, предназначенного

для произведения на свет потомков, а с другой -- для ведения совместной

жизни, Мусоний, однако, сразу же добавляет, что хотя фактор деторождения и

очень важен, сам по себе он все же не может служить обоснованием брака.

Ссылаясь на распространенный аргумент киников, он замечает, что если бы речь

шла просто о продолжении рода, люди, подобно диким животным, сходились бы

только затем, чтобы по совокуплении тотчас же расстаться. Но коль скоро они

действуют иначе, то не потому ли, что для них главное общность: товарищество

в жизни, возможность заботится друг о друге, соревнуясь во взаимном внимании

и доброжелательстве,-- ведь и двоеконная колесница не двинется с места, если

кони будут каждый тянуть в свою сторону? Но мы ошибемся, решив, что Мусоний

предпочитал отношения взаимопомощи и заботы целям деторождения и продолжения

рода. Он полагает лишь, что цели эти следует вписать в ту уника-

1 Musonius Rufus. Reliquiae, XIII А.

потомство, которое супруги воспитывают сообща,-- вот два аспекта этой

сущностной формы.

В другом месте Мусоний объясняет, как природа наделила этой формой

единства каждого человека. В трактате О браке как препятствии для

философии1 описано исходное распадение рода людского на мужчин и

женщин. Мусоний утверждает, что творец, разделив полы, пожелал их вновь

сблизить. И он сблизил их, замечает Мусоний, вселив в каждый "неистовую

страсть",-- жажду "слияния" и, одновременно, "сопряжения", homilia и

koinonia. Первый термин относится к половым отношениям, второй -- к общности

жизни. Таким образом, необходимо осознать, что человеческое существо

наделено некоим врожденным желанием, изначальным и фундаментальным, и

желание это приводит как к физической близости, так и к совместному

существованию. Из этого тезиса следуют два вывода: страстность, предельная

острота чувства,-- это свойство, присущее не только вожделению, или порыву,

ведущему к сексуальной близости, но также и тому взаимному тяготению,

которое разрешается в совместной жизни; и напротив, взаимоотношения полов

относятся к тому же рациональному порядку, что и отношения, связующие

индивидуумов: сочувствие, привязанность и душевное сродство. Все это суть

проявления одной и той же естественной склонности, могущественной и

разумной, которая равно влечет человека к сопряжению существований и к

слиянию тел.

Итак, по Мусонию сущность брака заключена не в том, что он лежит на

пересечении двух разнородных склонностей, физической и сексуальной -- с

одной стороны, и рациональной и социальной -- с другой. Брак укоренен в.той

первичной уникальной тенденции, которая прямо ведет к нему как к главной

цели и тем самым к двум его следствиям: совместному воспитанию потомства и

дружной жизни. Понятно, что Мусоний мог заявить: нет ничего "желательнее"

(prosphilesteron) брака. Его естественность подтверждается не только

практически, о ней свидетельствует и та склонность, которая изначально

конституирует эту практику как желанную цель.
____________

1 Ibid., XIV.

166
Весьма схожим образом обосновывает брак Иерокл, отталкиваясь от

"бинарной", в некотором роде, природы человека. Люди для него суть брачные,

или "парные" (sunduastikoi) животные1,-- термин, который

применяют натуралисты, разделяющие животных на стадных (sunagelastikoi) и

парных (sunduastikoi). Платон в Законах также ссылается на это разделение:

он ставит людям в пример животных, целомудренных стаей, но разделяющихся на

пары, когда приходит сезон любви, и превращающихся в "брачных" животных.

"Сюндиастический" характер человека упоминает и Аристотель, описывая в

Политике как отношения между хозяином и рабом, так и отношения между

супругами2.

исключительно к брачным отношениям, которые обретая здесь свой принцип, тем

самым находят основание своей естественности. Согласно Иероклу, человеческое

существо бинарно по своей конституции; оно создано затем, чтобы жить парно,

вступая в отношения, которые позволяют ему плодиться и, одновременно, делить

жизнь с партнером. Для Иерокла, как и для Мусония, очевидно, что природа не

удовлетворилась, предоставив место браку; она побуждает к нему индивидуумов

благодаря наличию в них исконной склонности; она толкает к нему каждого, не

делая исключения даже для мудреца. Природа и разум совпадают в порыве,

побуждающем к браку. Но, кроме того, следует заметить, что Иерокл не

противопоставляет как взаимоисключающие возможности сюндиастический характер

человеческого существа, принуждающий его жить в паре, и "сюнагеластический"

характер, принуждающий его жить в стаде. Люди созданы для того, чтобы жить

парами, но также и для того, чтобы жить среди множеств [других людей].

Человек -- существо разом и брачное, и социальное: отношения дуальное и

плюральное связаны между собой. Иерокл объясняет, что сообщество граждан

состоит из семейств, выступающих как его элементы, но в каждом из них именно

пара составляет одновременно принцип и завершение; семейство неполноцен-

1 Stobaei. Anthologium, XXII.

2 Аристотель. Политика, I, 2-- 4, 1252а. Аристотель употребляет

это понятие применительно к отношениям между мужем и женой также и в

Никомаховой этике, VIII, 14, 1162а17 сл.
167
но, если во главу угла не поставлена пара. Следовательно, мы встречаем

брачную диаду на всем протяжении человеческого существования и во всех его

аспектах,-- будь то изначальная конституции, присущая ему от природы, или

обязанности, налагаемые на него как на мыслящее создание, или форма

социальной жизни, связующая его с сообществом людей, частицей которого он

является... Как животное, как существо разумное и как индивидуум,

посредством своего разума связанный с родом людским, человек во всех

отношениях есть существо сугубо брачное.

жениться, долгое время оставался одним из [постоянных] предметов дискуссий и

рассуждений о [надлежащем] образе жизни. Преимущества и недостатки брака,

выгоды, проистекающие от наличия законной супруги, благодаря чему появляется

возможность обзавестись достойным потомством, и, в то же время, заботы и

хлопоты, связанные с необходимостью содержать жену, воспитывать детей,

удовлетворять их потребности, а порой даже переживать их болезнь или

смерть,-- темы эти служили неистощимым источником споров, иногда серьезных,

иногда иронических, всегда повторяющихся и несколько однообразных. Отголоски

такого рода рассуждений не стихали на протяжении всей античности. Эпиктет и

Климент Александрийский, автор диалога Amoribus, приписываемого Лукиану*, и

Либаний в трактате Ei gameteon обращаются именно к этой, не изменявшейся

столетиями, аргументации. Эпикурейцы и киники были принципиальными

противниками брака. Стоики же, похоже, напротив, сразу стали его

приверженцами1. Во всяком случае, тезис о том, что жениться

следует, получил в стоицизме самое широкое распространение и вошел в число

характерных признаков его индивидуальной и социальной морали. Но в контексте

истории нравственности позиция стоиков особенно важна еще и постольку,

поскольку супружество они оценива-
______________
* Европейская наука считает автором диалога Amoribus (во французской

традиции Les Amours) анонимного подражателя Лукиану из Самосаты

(Псевдо-Лукиана). Русский перевод С. Ошерова включен в корпус сочинений

Лукиана, составленный И. Наховым, под названием Две любви.-- Прим. ред.

из-за пренебрежения его недостатками: для Мусония, Эпиктета или Иерокла

вступать в брак нужно не потому, что женатым быть "лучше", но потому, что

должно. Матримониальная связь представляет собой универсальный закон. Этот

общий принцип опирается на рассуждение двоякого типа. Долженствование брака

для стоиков -- это прежде всего прямое следствие принципа, согласно которому

супружество довлеет природе, и к женитьбе человеческое существо понуждает

импульс, естественный, разумный и единый для всех. Но брак также входит в

качестве составного элемента в совокупность задач и обязательств, от

исполнения которых человек не вправе уклоняться с того момента, как признает

себя членом общества и частью рода людского: супружеский долг -- одна из тех

обязанностей, благодаря которым частное существование приобретает всеобщее

значение.

Такое представление о браке как универсальном долге всякого

человеческого существа, желающего жить сообразно природе, и, одновременно,

как обязанности индивидуума, который намерен вести жизнь, полезную для

окружающих и человечества в целом, отчетливо просматривается в полемике