Подробные сведения об ачарьях, упомянутых в этих стихах, приводятся в «Махабхарате». Интересно отметить, что имя Панчашикха указывает на то, что его обладатель свободен от отождествления себя с пятью оболочками: аннамайя-, пранамайя-, маномайя-, вигьянамайя- и анандамайя-камой, а также в совершенстве знает природу тонких покровов души. Согласно «Махабхарате» (Шанти- парва, гл. 218 - 219), ачарья по имени Панчашикха родился в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхилы. Последователи философии санкхьи причисляют Панчашикха-ачарью к своей школе.
На самом деле истинное знание всегда присуще живому существу, пребывающему в теле. Однако под влиянием невежества мы отождествляем себя со своим телом и потому испытываем всевозможные телесные удовольствия и страдания.
ТЕКСТ 16
тасмад йувам грамйа-пашор
мама мудха-дхийах прабху
андхе тамаси магнасйа
джнана-дипа удирйатам
тасмат — поэтому; йувам — вы; грамйа-пашох — животного, такого как собака или свинья; мама — меня; мудха-дхийах — неразумного (лишенного духовного знания); прабху — о владыки; андхе — в непроглядной; тамаси — тьме; магнасйа — утонувшего; джнана- дипах — светильник знания; удирйатам — да будет зажжен. И так как вы из их числа, вы способны дать мне истинное знание. Блуждая во тьме невежества, я стал глуп, как деревенское животное, какая-нибудь собака или свинья. Пожалуйста, спасите меня, озарив мой путь светильником знания.
КОММЕНТАРИЙ: чтобы обрести знание, нужно припасть к лотосным стопам великих святых, которые способны наделить трансцендентным знанием других. Поэтому в писаниях сказано: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — «Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Получить милость гуру может только тот, кто всем сердцем желает обрести знание и выйти из тьмы неведения на свет. У гуру нельзя просить материальных благословений — исцеления или какого-нибудь другого чуда. Тад-виджнанартхам: идти к гуру нужно затем, чтобы постичь науку духовной жизни. К несчастью, в век Кали появилось множество лжегуру, которые, показывая разные фокусы, собирают толпы учеников, надеющихся чудесным образом обрести материальные блага. Такие ученики не стремятся к духовной жизни и не желают избавиться от своего невежества. В шастрах сказано:
ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах
«Я был рожден во тьме неведения, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним». Это — определение истинного гуру. Люди страдают в невежестве, и каждый из них нуждается в трансцендентном знании. Тот, кто способен дать своему ученику такое знание и спасти его от прозябания во тьме невежества, и есть истинный гуру.
ТЕКСТ 17
шри-ангира увача
ахам те путра-камасйа
путрадо 'смй ангира нрипа
эша брахма-сутах сакшан
нарадо бхагаван риших
шри-ангирах увача — великий мудрец Ангира сказал; ахам — я; те — тебе; путра-камасйа — желающего иметь сына; путра-дах — давший сына; асми — есть; ангирах — риши Ангира; нрипа — о царь; эшах — это; брахма-сутах — сын Господа Брахмы; сакшат — непосредственно; нарадах — Нарада Муни; бхагаван — могущественнейший; риших — мудрец.
Ангира сказал: О царь, я — тот, кто некогда исполнил твое желание. Я риши Ангира, по благословению которого у тебя родился этот ребенок. А рядом со мной великий мудрец Нарада, сын самого Господа Брахмы.
ТЕКСТЫ 18 - 19
иттхам твам путра-шокена
магнам тамаси дустаре
атад-архам анусмритйа
махапуруша-гочарам
ануграхайа бхаватах
праптав авам иха прабхо
брахманйо бхагавад-бхакто
навасадитум архаси
иттхам — так; твам — тебя; путра-шокена — скорбью по умершему сыну; магнам — погруженного; тамаси — во мрак; дустаре — непроницаемый; а-тат-архам — не заслуживающего этого; анусмритйа — вспомнив; маха-пуруша — Верховную Личность Бога; гочарам — постигшего; ануграхайа — из милости; бхаватах — к тебе; праптау — пришедшие; авам — мы; иха — сюда; прабхо — о царь; брахманйах — осознавший Высшую Абсолютную Истину; бхагават-бхактах — возвышенный преданный Верховной Личности Бога; на — не; авасадитум — горевать; архаси — можешь.
Дорогой царь, тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, не пристало так скорбеть из-за утраты сына. Мы пришли, чтобы развеять твою напрасную скорбь, вызванную тем, что тебя поглотила тьма невежества. Тому, кто обладает столь глубокими духовными познаниями, не стоит скорбеть о материальных потерях и приобретениях.
КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах следует отметить несколько ключевых слов. Одно из них, маха-пуруша, указывает либо на возвышенного преданного, либо на Верховную Личность Бога. Маха значит «верховная», а пуруша — «личность». Того, кто всегда служит Верховному Господу, называют маха-паурушикой. Этим словом называют Шукадеву Госвами и Махараджу Парикшита. Каждый преданный должен стремиться служить возвышенным преданным. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:
тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша
Тот, кто решил посвятить себя преданному служению, должен стремиться жить в обществе возвышенных преданных и служить Господу, получив посвящение в парампаре. Тандера чарана севи: такой человек должен служить миссии Шри чайтаньи Махапрабху, следуя наставлениям великих Госвами Вриндавана. Бхакта сане васа — служить лотосным стопам Госвами следует в обществе других преданных. Такова главная обязанность преданного. Преданный не должен стремиться к материальным приобретениям или сожалеть о материальных потерях. Поэтому, когда Ангира Риши и Нарада увидели, что такой возвышенный преданный, как Махараджа читракету, скорбит о бренном теле своего сына, они, движимые беспричинным состраданием к нему, решили вразумить царя, чтобы избавить его от невежества.
Другое важное слово в этих стихах — брахманйа. К Верховной Личности Бога часто обращаются с молитвой намо брахманйа- девайа, в которой Господа прославляют как того, кому служат преданные. Поэтому в данном стихе говорится: брахманйо бхагавад- бхакто навасадитум архаси . Таков отличительный признак зрелого преданного, который познал себя и достиг совершенства, — ничто материальное не может огорчить или обрадовать его (бхрахма- бхутах прасаннатма). Муки и радости обусловленного бытия не касаются его.
ТЕКСТ 20
тадаива те парам джнанам
дадами грихам агатах
джнатванйабхинивешам те
путрам эва дадамй ахам
тада — тогда; эва — на самом деле; те — тебе; парам — трансцендентное; джнанам — знание; дадами — дал бы; грихам — в дом (к тебе); агатах — пришедший; джнатва — узнав; анйа-абхинивешам — поглощенность иным (мирской суетой); те — тебе; путрам — сына; эва — только; дадами — дал; ахам — я.
Когда я впервые посетил твой дом, я хотел было даровать тебе высшее, трансцендентное знание, но, увидев, что твой ум поглощен заботами о материальном, я дал тебе лишь сына, который принес тебе и радость, и печаль.
ТЕКСТЫ 21 - 23
адхуна путринам тапо
бхаватаиванубхуйате
эвам дара гриха райо
вивидхаишварйа-сампадах
шабдадайаш ча вишайаш
чала раджйа-вибхутайах
махи раджйам балам кошо
бхритйаматйа-сухридж-джанах
сарве 'пи шурасенеме
шока-моха-бхайартидах
гандхарва-нагара-пракхйах
свапна-майа-маноратхах
адхуна — теперь; путринам — имеющих детей; тапах — горе; бхавата — тобой; эва — поистине; анубхуйате — испытано; эвам — так; дарах — хорошие жены; грихах — дома; райах — богатство; вивидха — разные; аишварйа — достояния; сампадах — и блага; шабда-адайах — звук и прочее; ча — и; вишайах — все, что доставляет наслаждение чувствам; чалах — преходящи; раджйа — царства; вибхутайах — и богатство; махи — земля; раджйам — власть царя; балам — сила; кошах — казна; бхритйа — слуги; аматйа — советники; сухрит-джанах — и союзники; сарве — все; апи — хотя; шурасена — о правитель Шурасены; име — эти; шока — горе; моха — иллюзию; бхайа — страх; арти — и страдания; дах — дающие; гандхарва- нагара-пракхйах — главный из которых гандхарва-нагара, призрачный дворец в лесу; свапна — сны; майа — иллюзии; маноратхах — и вымыслы.
Дорогой мой царь, теперь ты изведал муки отцовства. О правитель Шурасены, жена, дом, процветающее царство, богатства и все, чем наслаждаются в материальном мире, имеют одно общее свойство — всему этому приходит конец. Царство, могучее войско, казна, слуги и советники, друзья и родные приносят лишь страх, заблуждения, скорбь и страдание. Они подобны гандхарва-нагаре, призрачному замку в лесу, и растают без следа так же, как мираж или мечта.
КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах описаны путы, удерживающие живое существо в плену материального бытия. Жители материального мира окружают себя многочисленными приобретениями, такими как материальное тело, дети, жена или муж и прочее (дехапатйа-калатрадишу). Но надежды на то, что они оградят нас от всех бед, тщетны. Чем бы ни обладала обусловленная душа, ей придется оставить свое нынешнее положение и занять новое. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но, даже если они будут лучше, с ними все равно придется когда-нибудь расстаться, чтобы родиться снова и снова страдать, уже в другом теле. Разумному человеку следует понять, что материальные приобретения никогда не принесут ему счастья. Он должен занять положение, которое отвечало бы его духовной природе: стать преданным и вечно служить Верховному Господу. Такой совет дали царю читракету мудрецы Ангира Риши и Нарада Муни.
ТЕКСТ 24
дришйамана винартхена
на дришйанте манобхавах
кармабхир дхйайато нана-
кармани манасо 'бхаван
дришйаманах — воспринимаемые; вина — без; артхена — вещественности; на — не; дришйанте — воспринимаются; манобхавах — вымыслы; кармабхих — действиями ради плодов; дхйайатах — обдумывающего; нана — разные; кармани — корыстные действия; манасах — из ума; абхаван — возникли.
Все, что мы видим вокруг: жена, дети и собственность, — подобно сну или вымыслу, лишенному реальности. То возникая, то исчезая, эти зыбкие образы рождаются в уме из-за наших прежних поступков и побуждают нас к новым действиям.
КОММЕНТАРИЙ: Все материальное — лишь игра ума, порождающая призрачные образы. Так, во сне нам могут привидеться тигры и змеи, и, хотя их на самом деле нет, мы пугаемся их, принимая сон за явь. Все материальное в силу своей непрочности подобно сну.
По этому поводу Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии: артхена вйагхра-сарпадина винаива дришйаманах свапнади-бханге сати на дришйанте тад эвам дарадайо 'вастава-васту-бхутах свапнадайо 'васту-бхуташ ча сарве манобхавах мано-васана джанйатван манобхавах. Во сне мы видим тигров и змей, и для спящего человека они реальны, но стоит ему проснуться, как они исчезают. Так и весь материальный мир существует только в нашем воображении. Мы пришли в этот мир наслаждаться его богатствами, и наш ум, поглощенный материальным, выискивает все новые и новые способы наслаждения. По этой причине мы рождаемся в бесчисленных телах. Выдумывая себе различные цели, мы стараемся их достичь, и, если позволяют законы природы и Верховный Господь (кармана даива-нетрена), мы в конце концов обретаем желаемое. Так мы все больше запутываемся в сетях собственных измышлений. В этом кроется причина всех наших страданий в материальном мире. Одни наши действия порождают другие, но в основе и тех, и других лежит просто игра нашего ума.
ТЕКСТ 25
айам хи дехино дехо
дравйа-джнана-крийатмаках
дехино вивидха-клеша-
сантапа-крид удахритах
айам — это; хи — конечно; дехинах — живого существа; дехах — тело; дравйа-джнана-крийа-атмаках — состоящее из материальных элементов, познающих и действующих органов чувств; дехинах — живого существа; вивидха — всевозможных; клеша — горестей; сантапа — и мучений; крит — причина; удахритах — именуемое.
Живое существо, отождествляющее себя с материальным телом, живет только заботами об этом теле, которое представляет собой сочетание пяти материальных начал, пяти познающих и пяти действующих органов чувств, а также ума. Из-за ума живое существо испытывает три вида страданий: адхибхаутику, адхидайвику и адхьятмику. Поэтому тело — источник всех бед.
КОММЕНТАРИЙ: В Пятой песни (5.4) Ришабхадева, наставляя своих сыновей, говорит, что, хотя тело недолговечно, оно — причина всех страданий материального бытия (асанн апи клешада аса дехах). Как уже было сказано в предыдущем стихе, все материальное творение зиждется на вымысле. Иногда ум заставляет нас верить, что, приобретя автомобиль, мы сможем извлечь наслаждение из материальных элементов (земли, воды, воздуха и огня), которые образуют железо, пластик, бензин и другие составляющие автомобиля. Используя наши познающие органы чувств (глаза, уши, язык и другие) и действующие органы (руки, ноги и т.д.), а также пять материальных первоэлементов (панча-бхуты), мы все сильнее запутываемся в материи и навлекаем на себя три вида страданий: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Ум — корень материального существования, поскольку это он порождает все проявления материального бытия. И как только с материальным объектом, к которому привязан ум, происходит что-либо нежелательное, ум возбуждается, и мы страдаем. Например, с помощью наших познающих и деятельных органов чувств мы создаем из материальных элементов замечательный автомобиль, но, когда он попадает в аварию и разбивается, ум тяжело переживает эту потерю и заставляет живое существо страдать.
Таким образом, живое существо с помощью ума создает материальные условия своего существования. Но, поскольку все материальное временно, обусловленное живое существо вынуждено постоянно страдать, хотя само по себе оно никак не связано с материальным окружением. Однако, поднявшись на уровень Брахмана, или истинной духовной жизни, и полностью осознав свою духовную природу (ахам брахмасми), оно навсегда избавляется от скорби и мучительных желаний. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.7) Господь говорит:
мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати
«Живые существа в этом материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, не подверженные воздействию материальных условий. Но, поскольку материальные условия влияют на ум (манах) и вслед за ним на чувства, живое существо вынуждено вести в материальном мире борьбу за существование.
ТЕКСТ 26
тасмат свастхена манаса
вимришйа гатим атманах
дваите дхрувартха-вишрамбхам
тйаджопашамам авиша
тасмат — поэтому; свастхена — здравым; манаса — умом; вимришйа — обдумав; гатим — положение; атманах — свое; дваите — в двойственность; дхрува — как в неизменные; артха — объекты; вишрамбхам — веру; тйаджа — отринь; упашамам — покой; авиша — обрети.
Поэтому, о царь читракету, тщательно обдумай положение атмы. Пойми, кто ты: тело, ум или душа. Задумайся над тем, откуда ты пришел, куда уйдешь, покинув это тело, и почему тебя одолевает скорбь. Осознав свою природу, ты избавишься от ненужных привязанностей и слепой веры в вечную природу материального мира и всего, что непосредственно не связано со служением Кришне. Так ты сможешь обрести мир в душе.
КОММЕНТАРИЙ: Движение сознания Кришны взывает к разуму всех живущих на земле людей. Современная цивилизация идет по ложному пути, и потому люди погружены в мирскую суету, ведут себя словно кошки и собаки, все глубже погрязая в отвратительных грехах и пороках материальной жизни. Наше Движение, в первую очередь, учит людей, как осознать свою духовную природу, потому что Господь Кришна начинает Свои наставления именно с объяснения того, что мы не тело, но владельцы своего тела. Тому, кто постиг эту простую истину, открывается истинная цель жизни. Никто не говорит людям, в чем смысл жизни, поэтому они работают как одержимые и все больше привязываются к своему материальному окружению. Такие заблудшие люди считают материальный мир вечным. Человеку следует отказаться от слепой веры в материальные вещи и освободиться от привязанности к ним. Так он сможет обрести трезвомыслие и душевный покой.
ТЕКСТ 27
шри-нарада увача
этам мантропанишадам
пратиччха прайато мама
йам дхарайан сапта-ратрад
драшта санкаршанам вибхум
шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; этам — эту; мантра-упанишадам — Упанишаду в виде мантры, которая приводит к достижению высшей цели жизни; пратиччха — прими; прайатах — внимательно (после погребения сына); мама — мою; йам — которую; дхарайан — имеющий; сапта-ратрат — через семь ночей; драшта — увидишь; санкаршанам — Верховную Личность Бога, Санкаршану; вибхум — Господа.
Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, теперь внимательно выслушай от меня мантру, которая приносит величайшее благо. Повторяя ее, ты по прошествии семи ночей сможешь воочию увидеть Всевышнего.
ТЕКСТ 28
йат-пада-мулам упасритйа нарендра пурве
шарвадайо бхрамам имам двитайам висриджйа
садйас тадийам атуланадхикам махитвам
прапур бхаван апи парам на чирад упаити
йат-пада-мулам — к лотосным стопам которого (Господа Санкаршаны); упасритйа — придя за прибежищем; нара-индра — о царь; пурве — прежде; шарва-адайах — Господь Махадева и другие великие полубоги; бхрамам — иллюзию; имам — эту; двитайам — заключающуюся в двойственности; висриджйа — отринув; садйах — тотчас; тадийам — Его; атула — благодаря несравненности; анадхикам — непревзойденную; махитвам — славу; прапух — обрели; бхаван — ты; апи — также; парам — высшей обители; на — не; чират — спустя долгое время; упаити — достигает.
У лотосных стоп Санкаршаны, о царь, некогда нашли прибежище Господь Шива и другие полубоги. Так они мгновенно избавились от иллюзии, порожденной двойственностью, и обрели несравненную, непревзойденную славу великих святых. Вскоре такая награда ждет и тебя.
Так заканчиается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Святые Нарада и Ангира наставляют царя читракету».
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом
В этой главе царь Читракету получает возможность поговорить с покойным сыном, и тот открывает ему глаза на истину. Когда Читракету успокаивается, великий мудрец Нарада дает ему мантру, повторяя которую Читракету обретает прибежище у лотосных стоп Санкаршаны.
Живое существо вечно. Оно никогда не рождается и не умирает (на ханйате ханйамане шарире) . Пожиная плоды своих поступков, живое существо появляется на свет в разных видах жизни: то как птица, то как зверь, дерево, человек, полубог и т.д. Так оно сменяет одно тело за другим. В течение некоторого времени его связывают мнимые родственные узы с его родителями или детьми. В материальном мире любые отношения, будь то отношения с родственниками, друзьями или врагами, исполнены двойственности, которая приносит нам то иллюзорную радость, то иллюзорное горе. По своей природе мы вечные души, неотъемлемые частицы Бога, и нам чужды отношения, присущие этому миру двойственности. Поэтому Нарада Муни посоветовал царю Читракету не оплакивать смерть своего так называемого сына.
Выслушав наставления усопшего, Читракету и его жена поняли, что любые отношения в этом мире приносят страдания. Царицы же, отравившие сына Критадьюти, устыдились и раскаялись. Чтобы смыть с себя грех убийства ребенка, они совершили покаяние и навсегда отказались от мысли иметь сыновей. Затем Нарада вознес молитвы Нараяне в образе чатур-вьюхи и даровал Читракету знание о Верховном Господе, повелителе материальной природы, который творит, хранит и разрушает все сущее. Закончив наставлять царя, Нарада Муни вернулся на Брахмалоку. Его наставления, касающиеся Абсолютной Истины, составляют маха-видью (великое знание). Получив духовное посвящение от Нарады Муни, царь Читракету стал повторять мантру, заключавшую маха-видью, и на седьмой день его взору предстал Господь Санкаршана в сопровождении четырех Кумаров. Господь был облачен в великолепные голубые одеяния, на Нем был венец и золотые украшения, и лицо Его лучилось счастьем. Пав ниц перед Господом Санкаршаной, Читракету стал возносить Ему молитвы.
В своих молитвах Читракету говорил о миллионах вселенных, что покоятся в порах на теле безграничного Санкаршаны, не имеющего ни начала, ни конца. Преданным хорошо известно, что Господь не ограничен даже рамками времени. Разница между поклонением Всевышнему и поклонением полубогам состоит как раз в том, что поклоняющиеся Господу обретают вечное бытие, тогда как почитатели полубогов — лишь временные блага. Тому, кто не стал преданным, никогда не постичь Верховную Личность Бога.
Когда Читракету закончил молиться, беспредельный Верховный Господь Сам поведал ему о Себе.
ТЕКСТ 1
шри-бадарайанир увача
атха дева-риши раджан
сампаретам нрипатмаджам
даршайитвети ховача
джнатинам анушочатам
шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — так; дева-риших — великий мудрец Нарада; раджан — о царь; сампаретам — мертвого; нрипа-атмаджам — царевича; даршайитва — показав; ити — так; ха — именно; увача — объяснил; джнатинам — всем родственникам; анушочатам — скорбящим.
Шри Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, с помощью своей мистической силы великий мудрец Нарада Муни позволил скорбящему царскому семейству снова увидеть покойного царевича, после чего он произнес такие слова.
ТЕКСТ 2
шри-нарада увача
дживатман пашйа бхадрам те
матарам питарам ча те
сухридо бандхавас таптах
шуча тват-критайа бхришам
шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; джива-атман — о живое существо; пашйа — взгляни; бхадрам — всех благ; те — тебе; матарам — на мать; питарам — отца; ча — и; те — твоих; сухридах — друзья; бандхавах — родственники; таптах — мучимые; шуча — горем; тват-критайа — из-за тебя; бхришам — весьма.
Шри Нарада Муни сказал: Будь благословенно, о живое существо. Взгляни на своих отца и мать. Своей смертью ты поверг в горе всех родных и близких.
ТЕКСТ 3
калеварам свам авишйа
шешам айух сухрид-вритах
бхункшва бхоган питри-праттан
адхитиштха нрипасанам
калеварам — в тело; свам — свое; авишйа — войдя; шешам — остатком; айух — жизни; сухрит-вритах — окруженный друзьями и родными; бхункшва — наслаждайся; бхоган — всеми богатствами; питри — отцом; праттан — дарованными; адхитиштха — прими; нрипа-асанам — царский престол.
Ты скончался до срока, и отпущенные тебе дни жизни еще не сочтены. Поэтому ты можешь вернуться в свое тело и счастливо провести остаток своей жизни в кругу родных и друзей. Стань наследником престола своего отца и владельцем несметных богатств.
ТЕКСТ 4
джива увача
касмин джанманй ами махйам
питаро матаро 'бхаван
кармабхир бхрамйаманасйа
дева-тирйан-нри-йонишу
дживах увача — живое существо сказало; касмин — в каком; джанмани — рождении; ами — все эти; махйам — мне; питарах — отцы; матарах — матери; абхаван — были; кармабхих — в результате кармической деятельности; бхрамйаманасйа — скитающегося; дева-тирйак — полубогов и низших животных; нри — людей; йонишу — в утробах.
[Мистическая сила Нарады Муни заставила живое существо на короткий срок вернуться в покинутое им тело и ответить мудрецу.] Душа сказала: Пожиная плоды кармической деятельности, я, душа, перехожу из одного тела в другое и появляюсь на свет в облике то полубога, то животного, то растения, то человека. Так в какой же из моих жизней эти двое приходились мне матерью и отцом? На самом деле у меня нет ни матери, ни отца. Как я могу считать этих людей своими родителями?
КОММЕНТАРИЙ: Из этих слов явствует, что живое существо попадает в материальное тело, которое подобно машине, созданной из пяти грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) и трех тонких (ума, разума и эго). В «Бхагавад-гите» также говорится о двух природах: низшей и высшей, и обе они находятся во власти Верховной Личности Бога. Когда живое существо действует из корыстных побуждений, оно вынуждено находиться в заточении материального тела того или иного вида.
Достарыңызбен бөлісу: |