Концепция свободы философствования Бенедикта Спинозы

Концепция свободы философствования Бенедикта Спинозы 
Рудь Борис Юрьевич 
аспирант 
Киевский национальный университет им. Т.Г. Шевченко, Киев, Украина 
E-mail: boris.rud@gmail.com 
Философ Нового Времени Бенедикт Спиноза является не только представителем
рационализма в философии, но и автором концепции свободы философствования 
(libertas philosophandi). Впервые в истории философии была концептуально обоснованна 
необходимость свободы слова. Если раньше различными философами делались попытки 
обосновать необходимость свободы в целом, то Бенедикт Спиноза первым поставил 
вопрос о необходимости именно свободы философствования. В предисловии к своему 
«Богословско-политическому трактату» Бенедикт Спиноза говорит: «свобода 
философствования не только может быть допущена без вреда благочестию и 
спокойствию государства, но … она может быть отменена не иначе, как вместе со 
спокойствием государства и самим благочестием». В целом концепция свободы 
философствования заключается в необходимости разрешить людям свободно излагать 
свое мнение. Цель государства, в соответствии с теорией Бенедикта Спинозы состоит в 
том, чтобы освободить каждого гражданина от страха, чтобы каждый гражданин жил в 
безопасности, имел право на существование и деятельность, не принося вреда другим 
гражданам. В связи с этим запрещение свободно излагать свои мысли может только 
ухудшить положение в государстве, поскольку из-за преследования за свое мнение люди 
не будут чувствовать себя в безопасности и со временем в государстве возможна будет 
гражданская война.
Очень часто эту концепцию рассматривали и рассматривают отдельно, 
изолированно от общефилософских взглядов этого выдающегося мыслителя. Тем самым 
игнорируется та особенность философской мысли Нового Времени и философии 
Бенедикта 
Спинозы 
в 
частности, 
которая 
состоит 
в 
согласованности, 
непротиворечивости и целостности философских систем: не могут взгляды социально-
политические идти в разрез или, что чаще считают, вне общефилософской системы. 
Именно поэтому критика концепции свободы философствования Бенедикта Спинозы 
зачастую была необоснованна.
Как яркий пример здесь можно привести выдвинутые немецким философом 
Карлом Шмиттом в работе «Левиафан в учении о государстве Томаса Гоббса. Смысл и 
фиаско одного политического символа» обвинения о вреде концепции libertas 
philosohandi для государства. Автор считает Бенедикта Спинозу тем человеком, 
который доводит до крайности постулат Томаса Гоббса о несовпадении внешней 
(confessio) и внутренней (fides) веры, разрушая тем самым «Левиафана» изнутри. Однако 
Карл Шмитт не хочет замечать, что принцип свободы философствования (или, как его 
еще принято называть, свободы мышления) является частью общефилософской системы 
нидерландского философа, и обоснован, пускай и непрямо, не только в «Богословско-
политическом» трактате, но в «Этике». Намеки на «маккиавелизм» Бенедикта Спинозы 
здесь явно не уместны.
Пожалуй, одной из основных причин сложившейся ситуации является то, что 
концепцию свободы философствования исследователи, как правило, рассматривают 
лишь в «Богословско-политическом трактате», отбрасывая такой фундаментальный труд 
автора как «Этика, доказанная в геометрическом порядке», хотя для историка 
философии именно данный труд поможет увидеть четкое онтологическое обоснование 
необходимости libertas philоsоphandi. 
Причиной того, что свой основной труд Бенедикт Спиноза назвал именно 
«Этика» является желание философа показать, насколько от действий человека зависит 
познание истины. Новое Время в истории мировой философии является особенным 
периодом. Впервые говорится о наличии двух ипостасей человека – духовной и 

телесной. Впервые обосновывается то, что сейчас мы называем причинно-следственной 
связью (адекватнее эта связь выражается как «причина-действие»). Человек начинает 
пониматься не как инструмент в руках провидения, но как активный участник 
автономный субъект в процессе познания. Эта разница показана, например, у Эрнста 
Кассирера в «Опыте о человеке»: если в эпоху Античности человек перед лицом 
Вселенной осознавал свою ущербность, невозможность познать все, то в эпоху 
Возрождения человек видел в бесконечности Вселенной бесконечность возможностей ее 
познавать. В связи с этим встает вопрос о деятельности человека. Принцип деятельности 
стает основным принципом рациональности. Под принципом деятельности понимается 
также и автономность человека в свих суждениях и поведении – именно таким путем 
можно адекватно познавать истину. Эта автономность возможна при условии 
независимости человека в суждениях – для философии Нового времени справедлив тот 
постулат, что истинное понимание является причиной истинного действия. Тут важно 
отметить, что причина и следствие касаются лишь чувственного опыта, так как между 
идеями или мыслями никакого действия быть не может. 
В связи с введением понятия телесного в философии Нового Времени встает 
вопрос об его взаимосвязи с духовным. Рене Декарт предлагает рассматривать эту 
взаимосвязь как взаимодействие. Бенедикт Спиноза предлагает рассматривать 
взаимосвязь телесного и духовного как тождество в субстанции, отсюда и постулат – 
«Субстанция мыслящая и субстанция протяженная есть одна и та же субстанция» 
(«Этика», часть 2, теорема 7). Как отмечает А. Д. Майданский, Бенедикт Спиноза 
мыслит отношение тел и идей как строго симметричное: всякая вещь, существующая в 
природе, образует некий модус протяжения (тело) и модус мышления (идею). Это две 
разные и притом две абсолютно равноправные формы бытия одной и той же вещи. 
Вместе с тем, в контексте связи причина–действие важно рассмотреть и понятие 
воли. У Бенедикта Спинозы в части 1 теореме 32 говорится «Воля не может быть 
названа причиной свободной, но только необходимой» и как следствие обосновывается 
тот постулат, что воля вытекает из необходимости божественной природы. Воля в свою 
очередь является модусом мышления. Если мы и говорим о свободе в мышлении, то эта 
свобода не зависит от нас. Она изначально дана. Ее нельзя запретить или отменить, вот 
почему Бенедикт Спиноза и поддерживает идею Томаса Гоббса о несовпадении двух 
вер: внутренней и внешней. Как логическое продолжение данного можно привести и 
теорему 37 части 5, где говорится о невозможности существования чего-либо 
противного познавательной любви богу. В доказательстве говорится о том, что эта 
познавательная любовь необходимо вытекает из природы души, поскольку через 
посредство природы бога она рассматривается как вечная истина. Таким образом, 
свобода философствования у Бенедикта Спинозы является осознанной необходимостью 
как одно из проявлений свободы вообще. Придав концептуальную завершенность идее 
Томаса Гоббса про несовпадение внутренней и внешней веры, Бенедикт Спиноза стал у 
истоков современной концепции доктринального плюрализма более известной как 
концепции свободы слова.