Епископ Януш Калета, Поздравление на Пасху 2007 г

Епископ Януш Калета, Поздравление на Пасху 2007 г.

Но Воскресение Христово - это не только праздник, который мы ежегодно так ждем и так торжественно празднуем. Воскресение Христово - это реальность бытия. Это изменение действительности, где провозглашается великая Таина, что Божье Царство, которого мы ожидаем, уже среди нас. Смерть побеждена, дьявол повержен и посрамлен, а всем верующим открыт доступ в вечную жизнь. И хотя, ежедневно оглядываясь вокруг и видя столько страдания, разрушения, горя и смерти, мы можем подумать, что эта радость затмевается всем тем, что нас окружает, и иногда у нас может возникнуть вопрос, а правда ли все то, во что мы верим, не ошибаемся ли мы? А ведь так думали и апостолы, когда после смерти Христа, убегая из Иерусалима, они шли в Эмаус и встретили Христа, Которого они не узнали, и на Его вопрос отвечали: «Разве Ты не знаешь, что произошло в эти дни?» Вся их надежда растаяла, они пережили ужас смерти. И это была не только смерть их Учителя и Наставника; Христос для них был сама жизнь. Поэтому вся их жизнь лишилась смысла. И тогда Христос объясняет им всю историю спасения, ведущую к Богочеловеку Распятому и Воскресшему.

Дорогие братья и сестры! В центре христианской веры стоит Богочеловек, Который из любви к нам отдал Себя добровольно на страдания, унижения и смерть, чтобы раз и навсегда встретиться со смертью и разрушить ее изнутри, превращая ее во встречу человека со своим Творцом. «Истину говорю тебе, еще сегодня будешь со Мной в раю». Эти слова, которые услышал на кресте умирающий разбойник, должны стать для нас опорой в жизни, полной испытаний, страданий, а также смерти. Умирая со Христом, с Ним мы и воскреснем. На этом зиждется наша вера, и никакая сила не сможет искоренить эту веру из людских сердец. Наша многострадальная казахстанская земля - живой пример тому. Все мученики XX в. показали своей жизнью и смертью уверенность в этой истине.

Желаю всем Вам, дорогие братья и сестры, радости и мира, уверенности во Христе, Который не покинет нас даже в самые тяжелые времена испытаний, но переведет нас через смерть к воскресению в Царстве Небесном.

апостольский делегат

для греко-католиков в Казахстане и Средней Азии

ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ

Древо жизни и крест

«Есть такое место, которое, как мы верим, служит центром всей земли. Евреи на языке своих отцов называют его Голгофой». Это христианское исповедание III в., в первую очередь, указывает на место распятия Иисуса, но, по своей сути, проистекает из представления о древе жизни, росшем посреди Рая (согласно книге Бытия 2, 9), как символе мессианского спасения (Иез 47, 2).

В откровении св. Иоанна (22, 14) говорится о праве христиан на древо жизни. Райское дерево, древневосточное древо жизни, становится древом крестным, возносящимся к небу над гробом Адама на Голгофе, и, благодаря Христовой жертве и Христовой победе над смертью, превращается в обетование вечнозеленого древа жизни. «Оттуда исходит путь на небеса, по ветвям того высокого древа. Это древо жизни для всякого верующего!» - пишется во все том же произведении III в.

В сочинении «Физиолог» в притче о дереве написано: «В Индии растет одно дерево, называемое Перидексион. У него самые сладкие плоды, приятные и вкусные. Голубки с радостью садятся на его ветви и находят там себе пропитание. Они вьют себе на нем гнезда. Их врагом и неприятелем является дракон, строящий им козни. Но и дракон боится даже тени этого дерева, на котором живут голубки, и не может приблизиться ни к голубицам, ни к тени этого дерева. Когда тень этого дерева клонится к странам заката солнца, дракон летит навстречу восходу солнца, а когда тень приближается к востоку, дракон отлетает на запад. Если голубки в темноте потеряют дорогу к дереву, то дракон может их найти и даже убить.

Дерево – образ всемогущего Отца, как и Гавриил говорит Марии: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя…». Премудрость – это древо жизни для всех, кто ее постигает; такой человек приносит плоды, когда придет его время, и: «…в тени крыл Твоих покойны».

Если будем и мы сегодня держаться мудрости и вкушать плоды духа, каковые суть радость, мир, воздержание и снисходительность, то враг к нам не приблизится. А если мы будем блуждать делами тьмы, каковые суть дерзость, блуд, идолослужение, порочность, злые похоти и алчность, то нас, не оставшихся при древе жизни, отыщет дьявол и схватит без труда.

Потому-то апостол, зная, что древо креста лишает сатану сил, восклицает: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал 6, 14)».

Ипполит Римский, ученик Иренея, (первая половина III в.), учил: «Это громадное древо выросло от земли до небес. Бессмертное растение, вьющееся между небом и землей. Это крепкое утверждение мироздания, место начала всех вещей, основание всего круга земного, космическая точка сцепления. Оно собирает в себе в единое целое все многообразие человеческой природы, прикрепляет ее невидимо гвоздями духа, чтобы она не могла оторваться от связи с божественной сутью. Это древо достигает высочайших вершин небес, своими ногами скрепляет землю, а своими неизмеримыми руками охватывает обширную атмосферу между ними».

В православной пасхальной литургии звучат такие слова: «Древо креста Твоего, Христе, Ты соделал древом жизни для нас, верующих в тебя, чрез него уничтожив властителя смерти. Так ты и нас, умерщвленных грехом, оживотворил. Потому мы взываем: милостивый Господь всего, Владыка, да будет слава Тебе».

Иоанн Дамаскин (ок. 675-749 гг.) говорил, что Бог насадил в Раю два дерева - древо познания и древо жизни: «Бог пожелал из видимой и невидимой природы по Своему образу и подобию сотворить человека, дабы быть ему царем и владыкой над всей землей. Потому-то Он воздвиг для него некий царский град, чтобы он жил в нем и вел всецело блаженную жизнь. Это был Божий Рай, насажденный Божьими руками в Эдеме, жилище радости и блаженства, расположенное на востоке выше всей земли, мирное и овеваемое нежнейшим и чистейшим воздухом, поросшее вечнозелеными растениями, наполненное благоуханием, залитое светом, превосходящее представление о всякой чувственной прелести и красоте, поистине божественное место, достойное обиталище тех, кто был сотворен по образу Божьему. Не селилась в нем никакая неразумная тварь, но лишь человек – творение рук Божьих.

Посреди Рая насадил Бог древо жизни и древо познания. Древо познания как искушение, испытание и проверка послушания или непослушания человека. Потому-то оно называется древом познания добра и зла, или же так называется потому, что вкусившим от него дает силу познать свою собственную природу. Хотя это хорошо для совершенных, но худо для менее совершенных и слишком алчных так же, как мытная пища вредна тем, кому нужна мягкая пища и молоко (ср. Евр 5, 12сл.).

Ведь Бог не желал, чтобы мы жили в разладе и в заботах о различных вещах и чтобы мы непрестанно беспокоились и волновались за свою жизнь. Так и было с Адамом. Ведь когда он вкусил, то познал, что он наг, и сделал себе прикрытие, опоясавшись фиговыми листьями. До вкушения плода они оба, Адам и Ева, были наги и не стыдились (ср. Быт 2, 25). Бог пожелал, чтобы мы не были подвержены страстям – ведь это знамение высочайшей свободы от страстей – и, кроме того, не были подвержены старению, чтобы нам известен был лишь один род занятий – ангельский: неустанно и непрерывно славить Творца, радоваться перед Ним и вверять ему все свои заботы.

Древо же жизни было древом, обладавшим животворной силой, и от него могли вкушать только те, кто достоин жизни и неподвержен смерти. Некоторые представляли себе Рай чувственно, иные – духовно. А мое мнение таково: поскольку человек был сотворен одновременно чувственным и духовным, то и его святая святых была, одновременно, чувственной и духовной, его состояние было двояким. Телесно он пребывал в высочайше божественном, неизмеримо прекрасном месте. Душою же пребывал в еще более возвышенном и прекрасном месте. Как святыня у него всегда был Бог, пребывавший в нем, служивший ему великолепнейшим одеянием; он был облечен в Божьи милости, радовался, как ангел, Его присутствию – единственному сладчайшему плоду. Им он питался. И именно это называется древом жизни. Ведь сладкое участие в Боге принадлежит тем, кто его вкушает, жизнь, которая не уничтожится смертью».

В. ЗИЭГР: «Крест: символ, изображение и значение»

Евсевий Кесарийский (ок. 340 г.) детально описывает обстоятельства, приведшие к обнаружению гроба Христова, засыпанного мощным слоем почвы при императоре Адриане (135 г.). В частности, он рассказывает, что император Константин (вскоре после 325 г.) распорядился снести языческий храм и рыть на том глубокую яму. И, «наконец, вопреки всякой надежде, появился… досточтимое и святейшее свидетельство спасительного воскресения». С тех пор обнаруженный гроб всегда был окружен особым почитанием и вплоть до его разрушения по приказу халифа Гакема (1009 г.) оставался нетронутым: приходящий сюда видел выдолбленную в скале пещеру, и лишь внешняя его часть была покрыта мрамором (Аркульф, VII в.).

От слагавшейся из трех элементов (Мартирия, Трипортика и Анастасия) базилики св. Константина до наших дней сохранилась лишь многократно перестраивавшаяся ротонда Анастасия (т.е. Воскресения) как своего рода величественный мавзолей над пустым гробом Христовым. Прочая часть нынешнего храма (включая вход с юга, Кафоликон в центре, галерею и подземную часовню св. Елены) была возведена в эпоху крестоносцев (1141 г.). Землетрясение 1927 г. нанесло тяжелый урон всему зданию, и начатая в 1960 г. реставрация открыла новые возможности для углубления наших знаний об истории и топографии этого места во времена Иисуса Христа.

С XIV в. францисканцы делят базилику с христианами различных восточных Церквей, права которых в первое время во многом зависели от расположения султана, сначала каирского, а потом (с 1517 г.) константинопольского. И лишь в 1757 и 1852 гг. был установлен четкий статус-кво, по сегодняшний день регулирующий отношения между представителями христианских общин, служащих в храме.

О. Эудженио АЛЛЬЯТА ОFM
«С Марией в паломничестве веры»
История Католической Церкви на территории астанинской архиепархии

Первый cинод архиепархии св. Марии в Астане на своем прошлогоднем пленарном заседании от 20-21 марта занимался, помимо иных вопросов, также исследованием исторических корней Католической Церкви на этих территориях. Поводом для этой работы послужил призыв отца-архиепископа Томаша Пэты. В качестве источников использовалась различная литература на немецком и русском языках, сведения, полученные в ходе заседаний совета священников и анкетирования прихожан и статистические данные.

Мы собрались здесь, в кафедральном соборе Астаны, исполненные огромной благодарностью по отношению к нашим предкам, принесшим католическую веру на территорию нашей архиепархии. Мы осознаем свою обязанность: сохранять переданную нам веру и ее вечные ценности, согласно учению вселенской Церкви, углублять и передавать ее следующим поколениям. Мы также не хотим скрывать это наше сокровище благовествования, а представить его как свет и ориентир всем народам, живущим вокруг нас.

Второй этап истории Церкви нашей страны выпадает на 30-40-ые годы XX столетия. Эта история носит на себе отпечаток страданий и является характерной для Католической Церкви в Казахстане. В результате Постановления от 27.04.1936 г. было выслано из Украины в Казахстан 63.976 человек. Три четверти из высланных были поляки, но так же и много немцев. 85% из них были поселены на севере Казахстана, 15% - в Караганде. Так возникли компактные католические области. Вокруг сёл Чкалово и Камышинка были созданы чисто польские деревни, из которых более десяти сохранились до сих пор в районе Тайынши. В 1939 г. последовали следующие депортации. Еще в 1989 г. проживало 73,7% из 60.110 поляков в Северном Казахстане. Необходимо принять во внимание, что в течение десятилетий многие из страха репрессий отреклись от их польской или немецкой национальности.

Все старания, предпринятые верующими во многих местах Средней Азии для получения разрешения на открытие церкви, оставались без успеха. Только в Алма-Ате и в Кустанае по устному разрешению в 1967 г. могли быть открыты молитвенные дома. Несмотря на долгое отсутствие священников эти общины сохранились и до сегодняшнего дня. Только 20.02.1974 г., благодаря стараниям францисканца о. Александра Беня была зарегистрирована католическая община в г. Кустанае. Это была первая община в новую эпоху в нашей архиепархии.

13.04.1991 г. Папа Иоанн Павел II основал Апостольскую администратуру Казахстана и Средней Азии. В лице о. Яна Павла Ленги мы получили первого собственного епископа. Распад Советского Союза принес Церкви желаемую свободу, но и новую, по своим масштабам неожиданную миграцию населения. Не только сотни, а тысячи просили о крещении. Одновременно в очень многие пользовались возможностью эмиграции в Германию и другие европейские страны. Если в 1989 г. на территории нашей архиепархии проживало более 200.000 католиков латинского обряда по происхождению, то в 1999 г. их осталось ок. 100.000. Т.е. в течение 10 лет половина католиков покинула нашу страну. Сегодня у нас проживает ок. 40% тех католиков, проживавших здесь в 1989 г. Это составляет 2% от всего населения нашей архиепархии. Миграция стала основной проблемой в 90-ые гг. Сейчас ситуация стабилизировалась, но последствия миграции ощущаются в наших приходах, прежде всего, в том, что активные прихожане все более ориентируются на выезд за рубеж. Долгие годы для католиков немецкого происхождения было очень важным воссединение семей; сегодня на первом плане стоит хорошее образование.

Другая миграционная проблема существует внутри нашей страны и епархии. Речь идет о переселении из сельской местности в город. Две причины ведут к этому: поиск работы и место учебы для молодежи. Это движение не может быть не замеченным и требует своего пастырского подхода. Много молодых католиков оставляют свои сельские приходы и «не находят путь» в церковь в городских условиях. Радует все же тот факт, что у нас после 15 лет работы с детьми уже есть значительное число католических студентов; это вселяет надежду на будущее.
Поиск людей «католического происхождения» в нашей архиепархии осложняется еще тем фактом, что молодое поколение потеряло свои культурно-языковые корни. Первые поселенцы были, несмотря на давление со стороны русских властей, озабочены тем, чтобы сохранить родной язык и постоянно его развивать, т.к. через язык сохранялась и передавалась католическая вера. Язык, вера и культура были сто лет назад неделимыми ценностями, которые передавались молодому поколению. В XX в. идеологии удалось разорвать эту связь, ослабить и практически ликвидировать. Взаимосвязь между верой, культурой и языком должна изучаться в условиях нашей «Церкви в пути» в связи с разобщенностью нашего молодого поколения. Еще в 90-ые гг. принадлежность к языку идентифицировалась с принадлежностью к конфессии.
Введение других языков в Церкви многие пожилые верующие воспринимали и воспринимают иногда еще сейчас, как предательство собственной культуры и религии. Впрочем, молодые люди, ища сегодня контакт с церковью и живя верой, считают русский язык своим родным языком. Поиск людей по культурно-национальной и языковой принадлежности приведет нас к людям католического происхождения. Мы осознаем, что их большая часть еще даже не крещена. Надеемся, что пастырская забота будет уделена также тем, кто сегодня не чувствует принадлежности к своим религиозным корням.

Другой проблемой в наших поисках католиков является тот факт, что много семей разрушено. Утеряна связь поколений. Не только принадлежность родителей к разным религиям, но и печальный опыт отношений с родственниками, лишают всякого интереса к тому, что с ними связано. К тому же, следует учитывать слабоволие нашего молодого поколения в принятии решений и, прежде всего, непостоянство. Вера как путь, который длится на всю жизнь, как бы не вписывается в современный менталитет. Для многих трудно увидеть в культуре и традиции дорогу к Христу. Таким образом, нашей первой задачей в евангелизации через молитву является более осознанная молитва за католиков, рассеянных в нашей епархии. К ним принадлежат люди немецкого, польского, белорусского, украинского, литовского, латышского и корейского происхождения, а так же и другие.

Жизнь молитвы среди католиков в эти сто лет практически не изменилась. Особое предпочтение отдается розарию, который после времён преследований во многих приходах остаётся ведущей молитвой. Углубление в духовность розария является необходимым. Эта молитва отличала католиков от лютеран в тех деревнях, где были различные конфессии. Розарий читался ведущим на польском или на немецком языках. Пожилые обучали ему молодых. Только с приездом священников и сестер католики выучили молитву розария по-русски. Многим, приняв это, пришлось преодолеть самих себя. В некоторых местах тайна для созерцания произносилась внутри «Радуйся, Мария». Во многих общинах известен «Венчик милосердия». Проблемой для совместной молитвы в нашей архиепархии является несовпадение переводов некоторых основных молитв.

Католики молились много за усопших. «Крестный путь» был и есть общеизвестен, хотя были бы желательны дополнительные размышления. Брошюр для разъяснения розария также не хватает.

Мариинские месяцы май и октябрь, а так же субботы празднуются с различной интенсивностью. Почти везде известна литания к Сердцу Марии еще со времен преследований. Очень часто верующие смогли сохранить иконы, привезенные с родины. Более всего распространены иконы Сердца Иисуса и Сердца Марии. Все большей популярностью пользуется образ Иисуса Милосердного и Матери Неустанной Помощи. Различные конгрегации и общины познакомили верующих на территории нашей архиепархии с их духовностью. Новым почитанием окружена плачущая Богоматерь из Ла-Салетта и Матерь Всех Народов.

Во многих местах распространено паломничество статуи или образа Богородицы из дома в дом. Кажется, что самой популярной статуей является Богоматерь Фатимская. Различные другие образы стали знакомыми благодаря распаду коммунизма. Сейчас вырастает желание посетить известные во всем мире святые места: Иерусалим, Рим, Лурд, Фатиму, Ченстохову или Лихень. Для плодотворного паломничества незаменимым является хорошая подготовка и духовное введение уже в родном приходе.

Мы рады, что Конференция епископов Казахстана провозгласила Царицу Мира и св. Авраама покровителями нашей страны. Национальный санктуарий Озерное, который посещается многими верующими, особенно молодежью, уже многие годы, и куда с 1992 г. постоянно осуществляются паломничества, мы хотим всячески поддерживать. Мы осознаем, что епископ Ян Павел Ленга 25.06.1995 г. посвятил в Озерном Казахстан Богоматери и Папа Иоанн Павел II по случаю визита в Астану соединился духовно с Озерным. Кроме Озерного, еще только Камышенка с 1995 г. является особым местом паломничества. Некоторые верующие желают посещать группами церковь соседнего прихода. Так например, прихожане из Красной Поляны и Озерного совершили в 1993 г. шествие в село Тонкошуровка. Паломничество может стать для нашей «Церкви в пути» одним из подходящих средств для осознания собственной идентичности, а так же заинтересовать другие национальности нашей верой. Так как мест паломничества в Казахстане немного, случается, что группа молодых католиков берет с собою статую или икону, чтобы где-то в степи или в лесу, на Божьей природе, прославлять Творца.

Приветствие, пришедшее из древней католической традиции: «Слава Иисусу Христу – во веки веков. Аминь» - является у активных католиков разных наречий до сих пор обычным приветствием, а на русском языке оно объединяет католиков всей страны. Совместная молитва происходила в основном на коленях перед крестом или перед иконой. Нередко верующие молились с распростертыми руками, что и сегодня практикуется во время некоторых молитв. Солью, освященной священником во время его редких посещений, бабушки благословляли сами святую воду, которая во многих общинах являлась важным элементом культа. Окропление в особенности делалось в интенциях «бедных душ в чистилище», а так же была хорошая традиция подавать милостыню или кормить гостей в пользу «бедных душ».

Во время гонений верующие еще чаще, чем сейчас, собирались для совместной молитвы на кладбищах. Заботе и уходу за кладбищами должно уделяться в нашей архиепархии больше внимания. Некоторые верующие до сегодняшнего дня посещают могилу о. Кароля Киселевского. Его могила и могила другого латышского священника, о. Франца Мегнис (MIC), который работал в Павлодаре с 1978 г. до его смерти 23.03.1983 г., о могиле которого очень заботятся верующие, являются на сегодняшний день единственными известными нам захоронениями священников на территории нашей архиепархии. Так, как мы почитаем священников Владислава Буковинского, Алоизия Серафима Кошубу, Томаса фон Гумппенберга, Александра Хиру, мы хотим почитать и всех прочих священников, сестер-монахинь и тех, кто работали для Царства Божия во время преследований и репрессий.

Так как в течение десятилетий преследований было запрещено и опасно хранить религиозную литературу, всегда был недостаток молитвенников. Многие молитвенники переписывались от руки и сохранялись в потайных местах, как драгоценное сокровище. В 90-ые гг. было ввезено очень много литературы и молитвенников на немецком языке. Этой литературы сейчас в избытке. Так же на польском языке имеется достаточно литературы. В отдельных случаях для наших бабушек нужны экземпляры на польском, немецком и русском языках с увеличенным шрифтом для лучшего чтения. Существует нехватка Библий, молитвенников, биографий святых и другой религиозной литературы на русском языке. Большая потребность существует в детских молитвенниках. В некоторых приходах молятся частично совместно молитву бревиария. Для активизации и распространения этой формы молитвы необходимы также соответствующие книги. Основание церковного издательства в Казахстане и открытие нескольких книжных магазинов было бы необходимым.
5. Церковные объединения

Уже во время преследований некоторые были членами Третьего ордена францисканцев. Так же о. Кашуба основал в с. Шортанды и других местах такие группы. В приходе Чкалово живут и сегодня 18 членов третьего ордена, и еще одна женщина в Павлодаре. Кто давал при этом приватные обеты нам неизвестно. В любом случае, у нас существует особое почитание св. Франциска, и было бы хорошо, если бы это объединение мирян развивалось. В 90-ые гг. в четырех приходах возникли группы Легиона Марии. Некоторые из них, несмотря на благотворную работу, распались. Желательно, чтобы эти группы были восстановлены. Во многих местах существуют молитвенные группы «живого розария». Эта форма молитвы пользуется популярностью. Во многих приходах дети и молодежь объединяются в молитвенные группы, другие группы молятся за нерожденных детей или за особо нуждающихся людей. В Шортанды образовалось Общество чистых сердец. Мы полагаем, что все эти группы, а так же новые объединения мирян, например, супругов или анонимных алкоголиков, должны поддерживаться, чтобы способствовать развитию каритативно-миссионерской деятельности Церкви.

В некоторых приходах существует возможность поклонения Святым Дарам днем или в определенные часы. По желанию архиепископа в каждом приходе, где проживает священник, проводится хотя бы получасовое поклонение Святым Дарам. Лучшее введение в евхаристическую тайну является повсеместно необходимым. Наряду с постоянным поклонением Святым Дарам в кафедральном соборе Астаны (с 2002 г.), которое поддерживается всей архиепархией, осуществляется уже на протяжении нескольких лет поклонение Святым Дарам в течение всего дня в Озерном (с 1996 г.) и в Шортанды (с 1999 г.). Было бы желательно во многих приходах создавать молитвенные группы для поклонения Святым Дарам. Традиция принимать св. причастие по возможности на коленях должна быть сохранена и поддержана. В филиалах было бы хорошо практиковать поклонение Святым Дарам. Евхаристический Иисус должен быть, по крайней мере, в каждом центре прихода и в как можно большем количестве филиалов доступен для адорации, хотя бы на несколько часов. Евхаристические процессии вокруг церкви, проводимые по традиции в каждое первое воскресенье месяца, могли бы быть возобновлены, а так же процессия на праздник Тела и Крови Господней могла бы быть организована как особенное событие для каждой местности.

Как плод совместной работы пастырей и мирян в течение немногих десятилетий вера в Казахстане углубилась и получила распространение. 15 сентября 2005 г. был официально открыт наш первый синод. В приходах молятся об этом событии. Возникли синодальные группы. Но еще нельзя сказать, что верующие уже до конца поняли значение синода для нашей епархии. Наблюдается определённая инертность. Кажется, что только через синод верующие осознают, что мы в нашей архиепархии св. Марии представляем собой единую семью из многих национальностей, языков и социальных групп и что мы все выполняем по сути дела одну и ту же задачу.

Астана