Лестница к освобождению (The Stairway to Liberation)

Наставления по Ондро

(предварительная практика в Дзогчене)
Перевод с тибетского и издание Кристианы де Фалько

Перевод с английского Серафима Сидорова

Корректура и верстка: В.Карпинский

Компьютерный набор: С.Карпинская

Книги по практике являются драгоценным руководством для тех, кто получил Введение в учения Дзогчен от Учителя; поэтому мы просим очень бережно обращаться с этой книгой.

СОДЕРЖАНИЕ

Наставления по Ондро....................................

ПОЖЕЛАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

Кристиана Де Фалько

ОМ

А

ХУМ

ХАМ

ВВЕДЕНИЕ
Тибетское слово "Ондро" ( Sngon`gro ) буквально означает "то, что идет прежде". В буддизме это является общим определением, которое предписывает некий вид подготовительной практики, а именно той, которая должна предшествовать основной практике. Вообще же под Ондро понимается некий цикл практик, обычно включающих простирания, подношение мандалы, очищение посредством мантры Ваджрасаттвы и т.д. Практики подобного рода обычно являются включенными в Ондро многих традиций Тибетского Буддизма. Например, для Ондро в аспекте Тантрийского пути характерна, на первой ступени, медитация на 4-х основных темах:

1. драгоценность человеческого рождения;

2. непостоянство;

3. карма;

4. страдание.

Б) Бодхичитту, т.е. обет действовать на благо всех живых существ, вывести их из странствия;

В) Простирания и

Г) Подношения мандалы, которые являются двумя способами накопления заслуг;

Д) Очищение через визуализацию Ваджрасаттвы с повторением его мантры для очищения дурной кармы, накопленной за многие существования.
В общем, каждая из этих практик должна быть повторена по 100000 раз, что называется по-тибетски "Бум" ( `Bum ). Без завершения этих циклов никто не будет допущен до главных тантрийских практик.

Те же практики Ондро мы находим и в Дзогчене ( rDzogs chen ); в Дзогчене также считается, что выполнение их очень важно, хотя и не как обязательная ступень в направлении высшего уровня.

Согласно первому завету Гараба Дордже /1/, в Дзогчене ученик получает с самого начала прямое введение в Основу [сущность] учений. Было бы упущением для кого-то, обладающего способностью прямого понимания высшего смысла учений, не воспользоваться этой способностью с самого начала его или ее практики. Если некто, пытаясь практиковать, обнаружит нечто ошибочное в своем понимании, то здесь необходимо применить определенную подготовительную практику, чтобы эти ошибки прояснить. В этом случае человеку следует обратиться к Ондро, чтобы развить ту или иную способность и понимание, в противном случае никакая практика не даст результатов. Помимо этого, в Дзогчене практикующий свободен в выборе любой практики, относящейся к любому уровню пути, согласно его особым условиям и нужде.

В дополнение к традиционным Ондро, есть также уникальный вид Ондро в учении Дзогчен, являющийся темой этой книги "Лестница к Освобождению: руководство по Ондро", которая была написана Намхаем Норбу Ринпоче в 1976г. Эта книга основана на объяснениях таких знаменитых учителей Дзогчена как Лонченпа /2/, Жигмед Лингпа /3/, Сенге Ванчуг /4/, Адзом Другпа /5/ и Чжанчуб Дорже /6/. Структурно книга подразделена

на три главных раздела, завершающиеся в конце ритуальным пением и посвящением [заслуг].

Первый Раздел содержит 7 положений тех же вышеупомянутых тем (непостоянство, карма и т.д.), на которых будет тренироваться ум. Вслед за этим объясняются три метода, ведущие практикующего к переживанию состояния ума, называемого "Мудрость за пределами концепций". Эти три метода следующие:

1. Единство чувства удовольствия и пустотности.

2. Единство ясности и пустотности.

3. Единство ума в его собственной природе и любой возникающей мысли, в которой он присутствует.

Второй Раздел разъясняет вид Гуруйоги с извечным Буддой Самантабхадрой ( Kun tu bzang po ), который визуализируется синим и обнаженным, в форме Дхармакаи, окруженного множеством проявлений Самбхогакаи и измерений Нирманакаи.

Эта Гуруйога является извлечением из наставлений Лонченпа по осуществлению одной из главных тантр Дзогчена - "Кунжед Гьялпо ( Kun byed rgyal po ) /7/, основной тантры Дзогчена раздела Семдэ (Sems sde ) /8/.

Третий Раздел объясняет настоящее Ондро, являющееся характерным для собственно Дзогчена. Это Ондро включает два главных вида практики. Первый вид содержит те практики, которые помогают практикующему понять различие между обычным умом и природой ума. Эти практики работают на отделение одной от других двух реальностей [истины], поэтому они называются "Хордэй Рушан" ( Khor`das rushan ), что означает "отделить сансару от нирваны", т.е. ум, обусловленный мыслями, как бы отделяется от чистого, необусловленного состояния, являющегося природой [чьего-либо] ума. Имеется "внешний Рушан", который работает, главным образом, с телом, и имеется "внутренний Рушан", работающий более с визуализацией и рецитацией мантр. Второй вид содержит практики тренировки тела, речи и ума, называемых "Три Двери" ( sgo gsum ), так что некто сможет понять и реализовать их истинную природу, их неразрушимую природу Ваджры [Ваджрную природу]. Следуя этой реализации они и называются " Три Ваджры": Ваджра Тела ( sku rdo rje ), Ваджра Речи (gsung rdo rje ) и Ваджра Ума ( thugs rdo rje ). Эти практики называются "Тренировка Трех Дверей". Тренировка Тела ( lus sbuongs ), известная как "Поза Ваджра", имеет своей целью изнурение тела с тем, чтобы вся ментальная работа прекратилась [бы] автоматически. Тренировка Речи ( ngang sbyong ) работает со звуком "ХУМ" и с различными видами визуализации этого же слога, представляющего собой природу ума. Эти виды практики также помогают развить чью-либо силу концентрации, фокусируя чью-либо прану и сознание в одной единственной точке. Тренировка Ума ( blo sbyong )заключается в распознавании того, что является источником появления мыслей, и что оно является шуньей [пустотой], и что сама мысль является шуньей, и что ее последствия также являются шуньей. В этом случае, наблюдая природу мысли, приходят к истинному пониманию (не только интеллектуальному) иллюзорности всех явлений.

Затем мы подходим к наставлениям-руководствам о том, как оставаться в "естественном состоянии" ( rnal ma ). Тибетское слово "Налжор" ( rnal`byor )(санскр. "йога") означает владеть этим "естественным состоянием". В конце Раздела имеется объяснение того, как преодолеть главные проблемы, которые могут появиться в процессе практики, такие как "сонливость" /9/, "возбуждение" /10/ и другие. Этими наставлениями данное Ондо и завершается.

Книга заканчивается обращением к Гуру словами Лонченпы. В конце каждого периода практики очень важно зародить намерение продолжать практику, применяя ее результаты в текущей жизни, и посвящать заслуги, обретенные посредством нее на благо всех живых существ.

Кристиана Де Фалько

ЧОГЬЯЛ НАМХАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
ЛЕСТНИЦА К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Я выражаю свое благоговение лучезарному, таинственному учителю, Видьядхаре Чжанчуб Дорже /1/, чье милосердие несравненно, и в нем я нахожу свое Прибежище.

Пусть мгновенно возникнет постижение изначально чистого Великого совершенства в моем состоянии, а также у моих учеников!

Когда вы установили связь со святым Гуру, обладающим необходимыми качествами /2/, то по устранении всяких сомнений, выслушав различные виды наставлений относительно состояния Основы, согласно глубокому пути Дзогпа Чхенпо /3/, обдумав их, необходимо перейти к этому уровню практики. В соответствии с этим, Адзом Другпа Ринпоче /4/ сказал /5/:

"Имеется бесчисленное количество методов, один лучше другого, такие как мантры и садханы, целью которых является достижение глубокого и обширного понимания, возникающего от слушания Учений, от размышления над ними и от медитаций согласно им. В Дзогчене же, если кто раскроет нечто, относящееся к природе собственного ума, и станет знаком с этой природой, то понимание его собственной энергии возникнет уже без усилия. Если кто применяет главные принципы, не допуская отхода на ошибочный путь оценки, опирающейся на поверхностное, то преодолеет сомнения и препятствия на пути, являющиеся просто затемнением ума. И раз вы осознате необходимость не заблуждаться по поводу настоящего пути, то с самого начала привержены пониманию истинного состояния природы ума. Но когда эта природа затемняется действием праны и обычным умом, и когда кто-то думает "это пустота", "это ясность" и т.д., то будет трудно увидеть это состояние, как оно есть. Вы будете похожи на человека, который, желая увидеть солнце, пристально снова и снова всматривается в небо, в то время как небо затянуто облаками. Поэтому, в качестве основы для постижения необходимо применять тайные наставления, в согласии со словами Будды, цель которых - отсечение всех движений праны и обычного ума.

Точно так же в совершенных тайных наставлениях Тантры, когда после осуществления Стадии Зарождения /6/ в сложной или простой формах и после того как прана вводится в центральный канал, остается там и растворяется в нем, согласно методам глубокой Стадии Завершения /7/ , согласно и той и другой форме имеется много превосходных и особенных методов для проявления естественного света /8/. В Дзогчене, однако, нет необходимости осуществлять какой-либо из них, раз имеется много простых и эффективных методов непосредственно отсечь иллюзорную мысль, и если вы применяете их, иллюзорная мысль и кармическая прана останавливаются сами собой".

Соответственно, имеется три вида подготовительных техник для того, чтобы приступить к практике глубокого пути Дзогпа Чхенпо:

1. Очищение собственной ситуации через семь видов Тренировки Ума;

2. Гуруйога для получения правомочности;

3. Особое Ондро, присущее исключительно Дзогпа Чхенпо.

Объясняя семь видов Тренировки Ума, касательно первого Великий Чецун Сенге Ванчуг /9/ сказал /10/: "Все совокупности [скандхи] непостоянны; они как пузыри на воде". Нужно тренировать свой ум таким образом, в отношении непостоянства.

Касательно второго Великий Чецун сказал /11/: "Все счастье сансары воспринимается нами таковым лишь пока оно присутствует, но в действительности оно является страданием: это можно сравнить с созреванием ядовитого плода". Нужно тренировать свой ум таким образом, относительно того факта, что Сансара есть состояние страдания.

Касательно третьего, Великий Чецун сказал /12/: "Нет конца различным видам вторичных причин, подобно всяким образам, они следуют один за другим, подобно смене отражений на воде". Нужно так и тренировать свой ум, помня тот факт, что странствия сансары не имеют какой-либо сущности.

Касательно четвертого, Великий Чецун сказал /13/: "Все действия этой жизни, любого рода, не являются реальностью, но подобны сну, прекрасному или кошмарному, как некоторое переживание в то время, когда мы спим". Так и нужно тренировать свой ум, помня тот факт, что нечто всегда обусловлено иллюзорным видением".

Касательно пятого, Великий Чецун сказал /14/: "Плод святого Освобождения - это никогда более не возвращаться к страданию: это подобно исцелению кого-либо от оспы". Таким вот образом необходимо тренировать свой ум, размышляя о достоинствах святого Освобождения.

Касательно шестого, Великий Чецун сказал /15/: "Наставления святого Учителя подобны пути, ведущему наверх в прекрасный дворец освобождения: это как прекрасная лестница". Таким вот образом необходимо тренировать свой ум, размышляя о том, как трудно найти соответствующие условия для практикования учений, т.е. драгоценное человеческое рождение; как сложно встретить святого Учителя и овладеть учениями глубокого пути Дзогчена; и как сложно то, чтобы эти три присутствовали вместе.

Касательно седьмого, Великий Чецун сказал /16/: "Спокойное состояние, не обусловленное мыслями, является основой для любых форм созерцания - подобно плодородной земле". Таким вот образом следует тренировать свой ум и входить в спокойное состояние [шаматха, ни-нэй, ней-па] ( прим. перев. ), не обусловленное мыслями.

Также и Адзом Другпа Ринпоче сказал /17/: "Есть множество специальных методов медитации, но в системе собственно Дзогчена говорится, что имеется три:

Первый, это "главный принцип тела" /18/, когда собственное тело представляется пустотным, прозрачным и в центре этого тела представляется центральный канал Ума ( dbu ma ), у которого четыре признака /19/, и шириной он с бамбуковую трость. На его вершине визуализируется слог "ХАМ", белый, верхушка которого трижды изогнута. Этот слог, который выглядит, как бы источающим нектар, подобно каплям росы, представляет собой природу Великого Блаженства метода. Внизу канала, ниже пупка визуализируется буква "а", красная, которая представляет собой природу энергии, как бы испускающая пламя /20/.

Затем вы очищаете нечистое дыхание /21/, и мягко толкая вниз верхний воздух, а наверх поднимая нижний /22/, вы представляете букву "А" постепенно разгорающуюся от огня Туммо ( gtum mo ), который, подобно электрическому току, возрастает до тех пор, пока жар не коснется буквы "ХАМ", заставляя ее расплавиться, источая капли нектара блаженства вниз на "А", та же, в свою очередь, усиливает огонь. Затем следует представить, что огонь [жар] и волны блаженства неотделимы друг от друга, заполняя три канала /23/ и четыре чакры /24/, и вы представляете, как все это увеличивается.

Не отвлекаясь ни на что другое, в области сердца визуализируется ярко-белая буква "А", и сохраняя такое присутствие, задерживают дыхание (кумбака). Когда вы уже не можете продолжать задержку, то выдыхаете энергично, выдох долгий и незаметный, и таким образом, постепенно у вас получается "Великая Кумбака". Таким образом появится Мудрость единства блаженства и пустоты, Мудрость полностью за пределами представлений /25/.

"Второй способ медитации таков: выдыхая медленно через обе ноздри, вы представляете, что все видимое растворяется в синем цвете, цвете природы пространства /26/. Выдержав паузу после выдоха и сохраняя это присутствие, вы медленно вдыхаете, представляя, что синий свет входит в ваше тело через левую ноздрю и заполняет область ниже пупка воздухом элемента пространства, а затем вы делаете задержку ( кумбака ). Можно также представлять противоположное ощущение воздуха, в зависимости от того, горяча или холодна ваша природа. Если вы привыкнте медитировать подобным образом, возникнет мудрость единства ясности и пустоты, мудрость полностью находящаяся за пределами всяких понятий. /27/".

Третий способ медитации таков: отсечь все мысли трех времен, и, отпустив свой ум, дать ему расслабиться в его собственном состоянии, сохраняя присутствие в этом состоянии. Это Мудрость Дхарматы, совершенно за пределами всяких представлений /28/. Это является мерилом завершения тренировки". Таким вот образом тренируют свой ум, согласно указанному.

Вторым пунктом предварительных учений является Гуруйога, практикуемая для того, чтобы получить правомочность. Первым здесь идет принятие Прибежища. Всеведущий Лонченпа /29/ сказал: /30/

"Я и все живые существа с благоговением принимаем Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе и в множестве Гуру, Дэва и Дакини, заполняющих все пространство" /31/.

После того, как эти слова произнесены и из самой глубины сердца принимается Прибежище, вновь говорится:

"Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе /32/, единении Трех Драгоценностей.

Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе, единении Трех Корней.

Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе, единении Трех Тел.

Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе, чья доброта не имеет себе равных".

По поводу зарождения Высшей Бодхичитты /34/ Всеведущий Лонченпа сказал: /35/

"Все бытие просветлено с самого начала, но не осознавая этого, все живые существа блуждают в Сансаре. Испытывая к ним сострадание, я принесу им совершенную Реализацию. С этой целью я возлагаю на себя практику глубокого Пути". А также: /36/

"Э ма хо! Я и все живые существа изначально просветлены [являются Буддами] ( прим. перев. ). Зная, что это так, я обязую себя к высшей Реализации".

Вот таким образом следует практиковать.

Кроме того, желательно практиковать "Семичленную" /37/ и подношение мандала /38/ для накопления заслуг, равно как и визуализацию Ваджрасаттвы с начитыванием его мантры для очищения препятствий /39/. Можно практиковать сообразуясь со своими условиями и способностями, любые из разных видов этих практик, которые переданы нам посредством Ваджрной Речи Всеведующего Лонченпы, Видьядхары Жигмед Лингпы /40/ или Великого Чецуна.

Что касается того, каким образом на деле приходят к пониманию для себя высшей Мудрости природы Ума, то это зависит исключительно от Учителя, обладающего необходимыми качествами. С этой целью Всеведущий Лонченпа объяснил практику: /41/

"Из сущности Дзогчена, чья природа нерожденна и существует извечно в измерении Ваджры (всеобщая тождественность всего бытия, внутреннего и внешнего) ваше тело и природа вашего ума, без какой-либо двойственности, проявляется в виде лазурно-синего ХУМа /42/, излучающего лучи света, светозарной сетью очищающие все внутренние и внешние явления, независимо от того, проявляются ли они как субъект или объект. Таким образом все и вся рассматривается как Боги и Богини Высшей Сферы /43/. В этом измерении мы визуализируем себя в качестве Саттваваджры /44/, лазурно-голубого цвета, одноликого, двурукого, сидящего в позе Бодхисаттвы /45/. Его тело украшено шелками и драгоценностями. В правой руке, на уровне сердца, он держит ваджру, а в левой руке, сбоку - колокольчик. От его сердца исходят лучи света, как радужная сеть во все десять направлений. Затем над головой визуализируется лотос, на нем пребывает Коренной Учитель в виде Кунжел Гьялпо /46/, лазурно-синий, одноликий, двурукий, в мудре медитации [как Амитабха] (прим. перев. ) /47/.

"Его тело, в аспекте Дхармакаи, обнаженное и нематериальное, символизирует свободу от сотворения чего-либо, и оно покоится в падмасане /48/. Вокруг него вы представляете формы бесчисленных Будд пяти семейств и Учителей духовных линий передач, они нематериальны и каждый из них имеет полные украшения, свойственные именно ему. Эти образы подобны сгускам света. От них распространяются бесчисленные лучи света и заполняют все пространство вселенной десяти направлений. На кончиках этих лучей видятся бесчисленные проявления Будд шести лок [миров] /49/, в формах Самбхогакаи и Нирманакаи, и с намерением принести благо всей Вселенной, вы читаете мантру "ОМ А ХУМ" и выполняете "ваджрное начитывание" как можно дольше. /50/ В завершение вы объединяете все манифестации и растворяете их в образе Кунжед Гьялпо. Затем, пребывая в состоянии, характеризующемся отсутствием всякой сущности, следует повторять "А" бесчисленное число раз, и наконец, после слов: "Пусть все, что существует или как Сансара или как Нирвана, освободится в своем изначальном состоянии!" вы заканчиваете. Это очень тайное и высокое учение. Если тренироваться таким образом несколько недель, рассматривая все видимое как сон или иллюзию, само по себе возникнет сострадание ко всем живым существам вместе с пониманием, что все бытие в целом не имеет подлинности. Ваш ум больше не будет привязан к мирскому существованию и развлечениям этой жизни. Вместо этого появится чувство неприятия их. Все это возникнет спонтанно, от изначального состояния Кунжед Гьялпо". Соответственно и следует тренироваться.

Третий пункт Ондро, принадлежащего Дзогчену, включает практику Хордей Рушан ( `Khor`das ru shan )/51/, и Госум Жанва ( sgo gsum sbyang pa ) /52/. Есть два вида Хордей Рушан. По поводу первого из них, внешнего Хордей Рушан, Адзом Другпа Ринпоче сказал: /53/ "Когда кто-либо желает практиковать ради обретения силы, получаемой из Ондро не-деяния, то он направляется в какое-нибудь самое уединенное место и там, поднося балин [торму] ( gtor ma ) /54/ и сержим ( gser skyems ) /55/ местным Охранителям, устраняя тем самым все причины для помех и добивается их содействия в улаживании всех обстоятельств. Следует сформулировать в своем уме высшую Бодхичитту и, обращаясь к Коренному Гуру, с величайшим благоговением объединить свое состояние ума с состоянием ума Гуру. Затем следует резко подняться и встать в "позу Ваджры" /56/, представляя, что ваше тело превращается в синюю, пятиконечную [трехконечную, согласно Упадеше] Ваджру /57/, пламенеющую огнем Мудрости. Этот огонь испускает горячие искры, которые отбрасывают любые помехи. Это следует проделать быстро, а потом снова сесть с прямой спиной, произнося ХУМ и представляя, что вся вселенная преображается во множество темно-синих ХУМов, излучающих свет Мудрости пяти цветов /58/, так что все становится сплошным морем бушующего огня.

"Следует представлять, что звук этого измерения подобен звуку тысячи громов сразу, и затем резко и гневно поизнести звук "ХУМ". После этого, отбросив любые мысли, добрые или злые, нужно расслабиться в состоянии за пределами любых мыслей /59/. Через некоторое время, чтобы выйти из этого состояния надо выкрикнуть: "ПХАТ!" /60/ и наблюдать то, что само по себе приходит вам на ум, будь то прекрасное, ужасное, либо среднее между ними, будь то физические образы существ шести миров, звуки их голосов, или их мысли. Если, в таком случае, ваш ум приобретает блаженное и ясное состояние, то крикнув "ПХАТ", вы пресекаете поток мыслей и, остаетесь в состоянии, которое находится за пределами любой работы ума. Если вы проделываете это вновь и вновь, то иногда может случиться, что физические формы и голоса живых существ шести миров сами собой будут возникать в вашем уме: в этом случае вы можете делать то, что сочтете нужным, но следует избегать вещей, которые повлекут за собой отвлечение внимания, если вы будете действовать без ясности и элемента игры /61/. Так тренироваться желательно неделю или больше".

По поводу второго способа, внутреннего Хордэй Рушан Всеведущий Жигмед Лингпа сказал: /62/ " Поскольку вы получили это тело, результат собственных кармических следов /63/, постоянно присутствует семя воспроизводящее существование шести миров. Если кто-либо действует, следуя за прошлой кармой, тот накапливает вторичные причины для будущих совокупностей. Также место вашего рождения зависит от того, с каким слогом в [духовных] каналах объединились ваша прана и ум в момент вашей смерти /64/. Вот почему в этот момент осуществления Пути имеется высший и уникальный метод практики, учения, относящегося к высшей колеснице, многие методы которой не являются тем не менее очень уж сложными. Сначала визуализируется то, что должно быть очищено:

На макушке вашей головы - слог А, белый, зародыш существования Богов; в вашем горле - слог СУ, желтовато-зеленый, зародыш существования Асуров; у сердца слог НРИ, серовато-голубой - зародыш существования Человеческих Существ; на уровне вашего пупка - слог ТРИ, темно-красный, зародыш существования животных; в вашем "тайном месте" - слог ПРЕ, серый как вода, зародыш существования голодных Духов [Претов] и под подошвами ваших ног - слог ДУ, коричневатого цвета, как дым, зародыш существования Адских Существ. После этого вы представляете то, что очищает, а именно ОМ Ах ХУМ, три слога, являющиеся природой изначальной Мудрости, которой присуще состояние Ригпа ( Rig pa )/65/, тождественное состоянию всех Будд. Эти слоги визуализируют возникающими один за другим: на макушке головы - белый ОМ, в горле - красный Ах, в сердце - синий ХУМ. Они яркие и светозарные, ясные как огонь. Произнося эти три слога, вы представляете, что от них исходит множество лучей света, которые очищают зародыши шести лок и соответствующие им кармические следы до их полного устранения. Следует произносить ОМ Ах ХУМ по 100 000 раз на каждое очищаемое семя и, в завершение, еще 100 000 раз - всего 700 000 раз. Тренируя себя в такой практике, вы достигните признаков очищения препятствий и полностью очиститесь от привязанности к мирским вещам". Лучше всего практиковать так три недели, среднее - две, обычный способ - одну неделю.

Второй вид практики включаемый в Ондро свойственное Дзогчену, называется Госум Жангва ( Sgo gsum sbyang ba ). Первым пунктом Госум Жангва является Луй-Жонг ( lus sbyong ) /66/. Сядьте в удобную позу, ваше тело свободно от сансарических влечений, следует практиковать этот путь для реализации "Ваджры Тела" /67/: сформулировав в своем уме Мысль Бодхи и обратившись к Гуру, вы объединяете свое собственное состояние ума с состоянием ума вашего Гуру. Затем вы поднимаетесь, соединив пятки ног вместе, поместите ноги на подстилку, пальцы ног несколько согнуты. Колени раздвиньте широко в стороны, талия и голова держатся прямыми, гортань слегка сжата. Локти поднимите над

головой, ладони рук соедините вместе, без промежутка между ними. Глаза открыты. Тело, находящееся в этой позе, визуализируется как трехконечный синий ваджра, объятый пламенем. Затем постепенно увеличивайте напряжение в теле, с усилием толкая вниз дыхание к пупку, до тех пор, пока все тело не будет слегка дрожать. Если вы почувствуете головокружение и будете близки к потере сознания, то не стоит обращать внимание на эти иллюзии, а напротив, постараться увеличить свое присутствие. Когда вы больше не сможете удерживаться в этой позе и тело рухнет вниз, то следует оставить его как оно есть, расслабившись в состоянии за пределами любых понятий. Вслед за этим следует вновь практиковать "позу непоколебимого ваджры", с прямым туловищем, подошвы ног соединены прямо под "тайным местом", ладони соединены над головой, состояние глаз и ума как объяснялось прежде. Относительно этой практики Адзом Другпа Ринпоче сказал: /68/

"В Дзогчене нет необходимости делать визуализацию все время, раз имеется метод прямо пресечь все движения праны и ума". А также: /69/ "Во время осуществления этой позы ваджры, следует чувствовать, будто все ваше тело и ум вошли в измерение Ваджры полностью, без всякого остатка". Практиковать нужно согласно этому.

Что касается смысла трехконечного синего ваджры, то центральная верхняя часть символизирует Дхармакаю, правая и левая верхние части - Самбхогакаю и Нирманакаю соответственно, т.е. два тела формы /70/. Центральная нижняя часть символизирует Сущноть, правый нижний конец - Ясную природу, а левый нижний конец - всеобъемлющую Энергию, т.е. три изначальных Мудрости. "Туловище" Ваджры, объединяющее верхние и нижние части представляет единство изначально чистого состояния и самосовершенства /71/. Познавая на опыте, что все является единым в Сущности, вы освободитесь от ограниченности и утверждения бытия Сансары и Нирваны. Это является высшей причиной для осуществления этой практики. Всеведущий Жигмед Лингпа сказал: /72/ "Эта практика очищает все препятствия вашего физического тела, обусловленные стрессом; в частности, визуализация своего тела в виде пламенного ваджры усмиряет все раздражения и причины препятствий. В конечном результате, посредством преобразования всякой привязанности к телу, вы реализуете "Ваджру Тела". Благодаря такому обращению с телом, в уме возникает понимание; подвергая свое тело большой усталости, вы тем самым пресекаете все движения, мысли и суету ума. Легче войти в природу ума, когда устранена опора на тело".

Адзом Другпа Ринпоче сказал: /73/ "Этот вид Луй-жонг не является обычным; это не одна из тех практик, которые нуждаются в больших усилиях и дают небольшой результат, такие как простирания, обходы [прадакшана] ( прим. перев. ), танцы, мудры, янтры /74/, связанные с каналами и чакрами. Прекращая действия вашей праны и ума и позволяя вам распознавать светоносную природу вашего ума, этот вид Луй-жонг является особой практикой для освобождения себя в нематериальное Тело Света /75/". Лучший способ тренировки - три недели, средний - две, обычный - одна. Начиная с первого шага, следует готовить себя таким вот образом.

Вторым пунктом Госум Жангва является Нга-Жонг ( nGag sbyong ) /76/. В Датангьюр-завий-гьюд ( sGra thal`gyar rtsa Ba`i rgyud ) сказано: /77/

"Что касается Нга-жонг, то имеются различные виды практики со звуком ХУМ, такие как Гьей-дабпа ( rgyas gdab pa )/78/, Цалжонгва ( rtsal sbuong ba ) /79/, Ньен-цал ( mnyen btsal ) /80/ и Лам-ду Шугпа ( lam du gzhug pa ) /81/. Таким образом, практика Речи может принести пользу уму". Имеется четыре вида Нга-жонг. Первым является Гьейдабпа, подразделяемый в свою очередь на два вида. Первый из них - это Гьейдабпа внешнего видения. Расположившись на удобном сидении, с прямой спиной, следует заняться этой практикой, дающей возможность реализовать "Ваджру Речи" /82/, преобразуя сансарические качества обычной речи. Сформировав в уме Мысль Бодхи и обратившись к Гуру, следует объединить свое состояние ума с состоянием ума Гуру. Затем, оставаясь в этом состоянии единства, следует визуализировать на своей голове тонкий, синий ХУМ, излучающий свет пяти цветов, представляющий собой сущность изначальной Мудрости. Когда ваш ум находится в спокойном состоянии, следует произносить ХУМ, повторяя его длительное время, представляя, что все появляющееся вокруг как внешние объекты, большие или малые, одушевленные или неодушевленные, преобразуются в ХУМ. Нужно некоторое длительное время произносить ХУМ, объединяя свое дыхание, ум и видение в целостное состояние. Во время произнесения ХУМ, зубы и губы следует слегка раздвинуть. Следует произносить ХУМ согласно вашему состоянию: если вас тянет ко сну, то произносите его более резко и с усилием, если же вы возбуждены, то его следует произносить более

медленно и спокойно. В этом случае необходимо визуализировать, что множество ХУМов возникает из сердечного ХУМ, они выходят наружу из тела через правую ноздрю, поражая все вокруг вас, все объекты, существа, места и дома и т.д., так что все превращается в ХУМ, со звуком "у-ру-ру". Вы представляете, что это измерение ХУМа расширяется до размеров целой вселенной, где все живое и неживое становится ничем иным как звуком и формой этого измерения. Затем вы представляете, что эти ХУМы с их собственным звуком, воссоединившись, возвращаются в ваше тело через левую ноздрю [См. замечание Ринпоче в "Беседах в Конвее", где он дает вариант этой практики, а именно ХУМы выходят и входят не через ноздри, правую и левую, а через все тело йогина, а вышеприведенное относится к вариантам, подвергшимся влиянию Тантризма, - прим. перев.]. Некоторые ХУМы пронизывают тело снаружи и растворяют его, до тех пор пока не останется ни малейшей его частицы, размером с кончик волоска; ваша прана и ум проявляются как форма и звук ХУМ, и все ХУМы объединяются с этим коренным ХУМом. Он же в свою очередь растворяется в сфере Дхармадхату /83/, и вы остаетесь, наконец, в этом состоянии релаксации. Если после этого всякое обычное видение проявляется спонтанно и без усилий как ХУМ, то это свидетельствует о достаточности вашей практики.

Если же вы не в состоянии пресечь таким образом какую-то привязанность, которая может быть у вас, или если у вас появляется привязанность к визуализации ХУМ, то представляйте, что множество ХУМов любой возможной величины, пылающих и нематериальных распространяются из области вашего материального сердца, становясь громом и молниями, которые с сокрушительной силой распыляют тело, прану, ум и кармические следы вас самих и других существ так, что ничего уже не остается. Подобным же образом, следует представлять, что эти ХУМы распыляют весь неживой мир и, наконец, исчезают сами в себе, так что все бытие становится всеобщей пустотой Дхармадхату, у которой единый вкус" /84/. Следует оставаться в этом состоянии за пределами любых умственных концепций. Вам необходимо тренировать себя таким образом до тех пор, пока все ваше видение само собой не предстанет либо пустотой, либо осколками [видения]. Это наставление от Адзом Другпа Ринпоче, и оно является причиной для освобождения, поскольку оно дает возможность постичь, что все явления не имеют своей собственной реальной природы. Адзом Другпа Ринпоче сказал: /85/ "Этот необычный вид Нга-джонга является высшим, поскольку отличается от начитывания мантр, "ваджрного начитывания", кумбаки и многих других видов практик, работающих с праной, тем что отсекает быстро и прямо вашу привязанность к телу и уму; вот почему вам нужно знать, что этот Нга-жонг является преимущественным методом для рассеивания вашего тела и ума вроде тумана". Следует тренировать себя таким образом с усердием.

Что касается Гьейдабпа внутренней способности видения, то Всеведущий Жигмед Лингпа сказал, что следует произнести ХУМ вновь и тренироваться визуализируя, что ХУМы вне вашего тела, умножаясь численно путем раздвоения одного и т.д., проникают в ваше тело через органы чувств и заполняющих ваше тело так, что вместо крови, внутренностей, мяса и прочего обнаруживаются одни ХУМы, ставшие вашим внутренним содержанием. Затем, когда вы почувствуете, что вся ваша внутренность заполнена ХУМами, следует задержать дыхание. Очищая таким образом элементы материального тела, вы сможете освободить их и сделать нематериальными.

Вторым видом Нга-жонга является Цал-жонг. Следующие тайные наставления были даны Всеведущим Жигмед Лингпой. Во-первых, имеется Цал-жонг внешнего видения. Произнося ХУМ энергично и гневно, вы представляете что множество темно-синих ХУМов, резких, быстрых и мощных, подобно вспышкам молний в небе, падают везде, пронзая и разрушая в прах все, чего они только касаются: дома, горы, территории и страны, все, что приходит вам на ум, до тех пор, пока ничего не останется нетронутым. Посредством этой практики вы приходите к пониманию, что ваше видение нереально.

Во-вторых, имеется Цал-жонг внутренней способности видения: вы представляете множество темно-синих ХУМов, высотой с вытянутую руку, которые пронзают ваше тело до тех пор, пока ничего не останется целым и нетронутым, пока все это не распадется на отдельные атомы, вы же энергично произносите ХУМ. Признаками успешного осуществления этой практики является ощущение, будто мельчайшие кусочки вашей плоти будут двигаться сами собой, а также возникновение чувства, что все призрачно,

подобно отражению в зеркале. Благодаря этой практике вы сможете успокоить болезни и провокации отрицательных сил /86/ и освободить свое тело в Ясный Свет.

Ригдзин Чжанчуб Дорже сказал, что до некоторой степени освоив внешний и внутренний Гьейдабпа, внешний и внутренний Цал-жонг, можно сочетать визуализацию с дыханием, и в таком случае обрести контроль над умом.

Третьим видом Нга-жонг является Ньен-цал. Всеведущий Жигмед Лингпа сказал, что следует поместить перед собой маленькую палочку или что-то еще, в качестве опоры для визуализации. Затем произносится ХУМ, много раз, визуализируя цепь ХУМов, которая постепенно обращается, начиная снизу опоры и дходя до самого верха. Передний ХУМ в этой цепи стоит на самом верху, подобно наконечнику копья, и на нем следует фиксировать свое внимание, медленно произнося при этом ХУМ. Если вы почувствуете усталость, то следует визуализировать, как каждый ХУМ в цепи растворяется в следующем и что, наконец, когда вы еще в состоянии контролировать свой ум, последний из них исчезает в вашем сердце. После этого вы можете расслабиться. Повторяйте эту практику снова и снова, пока для вас не станет привычной визуализация, при которой ХУМы будут выходить из тела и входить в него опять, и поскольку вы обретаете состояние спокойствия ума, вы получаете возможность преобразовывать свою визуализацию в любое время. Мой выдающийся духовный наставник, Ригдзин Чжанчуб Дорже всегда советовал заниматься этой практикой, поскольку это превосходный метод для обретения стабильности в визуализации /87/.

Четвертым видом Нга-жонга является Ламджу Шугпа. Относительно его, Видьядхара Жигмед Лингпа сказал: /88/ "После визуализации себя в качество лазурно-голубого ХУМа, величиной с локоть (длина от локтевого сустава до кончиков пальцев руки), вы представляете как этот ХУМ, зигзагообразно извиваясь, как насекомое, начинает ползать везде, по горам и долинам, по всем местам, которые вы только сможете увидеть и тем, которые видеть вы не в состоянии, но которые, тем не менее, существуют. Вы представляете, что ХУМ путешествует как путник, который намерен что-то сделать, и медленно произносите ХУМ, согласуя звук с манерой движения ХУМа. Благодаря этой практике вы сможете очистить свои кармические следы [багшаг], связанные с объектами и контролировать свои тело и речь. Вы снова произносите ХУМ несколько раз и, продолжая визуализировать себя в виде ХУМа, представляете себя направляющимся ко всем различным чистым измерениям [кшетра] Востока, называемым Онбар Ганва ( mNgon par dga` Ba ) /89/ или подобно большой стреле, пущенной из лука, вы устремляетесь ввысь, соединяясь с этим чистым измерением. А поскольку во всех этих практиках прана, ум и ХУМ являются объединенными в одно целое, то заостряя внимание на каждой отдельно взятой практике, вы развиваете способность разъединять свои мысли. Посредством этих практик можно очистить все препятствия, связанные с вашей речью и освободить ее в Самбхогакаю". Таким образом, с усердием и нужно тренироваться.

Третим пунктом Ондро, присущим Дзогчену является Сем-жонг ( sems sbyong ) /90/, включающий в себя три способа: Сем-цол ( sems`tshol ) /91/, Налду-бабпа ( rnal du dbab pa ) /92/ и Сор-шугпа ( sor gzhug pa ) /93/. Относительно первого из них, Адзом Другпа Ринпоче сказал: /94/ "Расположитесь на удобном сидении, с прямой спиной, сосредоточиться следует на выведении своего ума из сансары и приобретении устойчивости в природе ума /95/. Мысленно Воззвав к своему Гуру, испытывая глубокое благоговение, сосредоточив весь свой ум на этом акте, вы объединяете свое состояние ума с состоянием ума Гуру. С раскованным телом и умом, не отвлекаясь ни на что другое, вы медитируете следующим образом: все различные первичные и вторичные причины каждой индивидуальности сходятся вместе случайно и в результате их взаимной зависимости проявляют все различные аспекты действительности, такие как причины и следствия, как все бесконечное многообразие добра и зла, свойственное для нирваны и сансары. Все существующее сотворено и названо умом, но ничего из этого не является в действительности реальным, даже в какой-то мере. Даже сам ум является представлением ума. Он также лишен какой-либо реальности. Но тем не менее что-то возникает, начинает существовать, как например, мысли, добрые, злые или нейтральные, ясные и отчетливые, не существовавшие прежде, возникают как новые, пребывают и исчезают, и опять новые мысли приходят и исчезают и т.д., все это без перерыва.

"Во-первых, если вы хотели бы знать, как возникает мысль, то можно сказать, что раз объект воспринимается органами чувств индивида, лишенными дефектов вследствие беспрерывного соединения этих факторов /96/ появляется нечто, кажущееся нам реальным. Но эта видимость подобна иллюзии сущесвования какого-то человека, которого вы можете видеть, но которого в действительности не существует, чье существование абсолютно лишено какой-либо зависимой причины, которая, как можно было бы сказать, служила источником его возникновения. Поэтому, раз такая вещь, как возникновение не существует, то причина мысли является пустой.

Во-вторых, если вы хотели бы знать, каким образом пребывает мысль, то можно сказать, что все видимое, какова бы ни была длительность его жизни все же подобно тому иллюзорному человеку или существу. Они не являются реальными. Вот почему природа самой мысли является пустой.

Наконец, если вы хотели бы знать, как мысль исчезает, то можно сказать, что мысль, которая никогда не была рождена и не является пребывающей - временна. Она подвластна непостоянству. Да, она подобна иллюзорному коню или быку, потому что исчезает и не появляется вновь, таким же образом и все возникающие мысли, кажущиеся сязанными, совсем не являются порождением предыдущих мыслей. Вот почему плод мыслей также есть пустота. Так что сама мысль, ее причина и ее плод являются пустотными. И хотя многие подобные мысли возникают, пребывают и уходят, не только в тот момент когда они возникают,а с самого начала никогда небыло никакой перемены в абсолютном измерении. Постижение этой ситуации называется "понимание природы ума" /97/. Что касается этого, то чем больше вы практикуете, тем больше эти наставления помогут вам как очистить ваши препятствия, такие как невежество, привязанность, ненависть и дурные мысли, так и развить все чистые отношения, такие как почитание, усердие, сострадание, понимание и другие. Все они проявятся у вас спонтанно и так ясно, что вы не сможете ошибиться. Если вы понимаете абсолютное измерение таким, какое оно есть, то вы не спутаете его с относительным и узнаете, что взять, а что оставить, не впадая в ошибку.

"Так и тренируйте себя по этим наставлениям Сем-жонг, которые являются самыми важными и глубокими, более, чем другие наставления, являются основополагающей опорой для того, чтобы не упустить благой путь, ведущий к всеведению и освобождению. Это руководство является также основным методом, раскрывающим нам состояние Кадаг и состояние Ригпа Дзогчена, чистое с самого начала. Вот почему те существа, которым посчастливилось не быть обойденным этим учением, должны практиковать его с великим усердием!"

"По поводу второго пункта Сем-жонга - Налду-Бабпа Видьядхара Жигмед Лингпа сказал: /98/

"Посредством практики этого особого Ондро, если у вас имеются препятствия, связанные с собственным состоянием и элементами, чтобы погрузиться в естественое состояние, находящееся за пределами каких-либо построений и упрочить его, следует расслабить свое тело, уподобив его трупу на кладбище, выйти за пределы всяких понятий о добре и зле, за пределы приятия и неприятия чего бы то ни было; следует высвободить свою речь, чтобы она вошла в состояние находящееся за пределами произносимого; вам следует также научиться замедлять свое дыхание; ваш ум должен оставаться свободным от мыслей, ничем не отвлекаясь - пусть мысли текут как облака в небе; вам надо погрузиться в естественное состояние посредством этой йоги выхода за пределы всякого действия. Следует практиковать это 21, 7 или 3 дня. Тренируйтесь с усердием таким образом.

По поводу третьего пункта Сем-жонг - Сер-жугпа, мой Учитель Видьядхара Чжанчуб Дорже обычно давал следующий совет:

"Сначала, приняв позу Вайрочаны, имеющую семь характеристик /99/, следует высвободить ум, не делая никаких построений при появлении мыслей. Затем некоторое время практикуйте с "пристальным взглядом" Бодхисаттвы 100/, концентрируясь все это время на пространстве, без опоры на какие-либо объекты. После этого, с "гневным взглядом" /101/ вам следует принять позу Ваджрапани /102/, с широко расставленными ногами, глядя в пространство широко открытыми глазами и крича: "ХА-ХА и ХИ-ХИ"! Вам следует тренироваться таким образом для обнаружения того что обычное видение, для которого все представляется реальностью, является обманом. В частности, если вы чувствуете сонливость, то нужно применить "гневный взгляд", если вы возбуждены или у вас слишком много мыслей, то следует принять позу Вайрочаны, с ее семью характеристиками; если вы озабочены, слишком сосредоточившись на чем-то, то вам следует применить "взгляд Бодхисаттвы". Очень важно уметь сочетать все эти важные моменты".

В качестве заключения, Адзом Другпа Ринпоче сказал: /103/

"Именно в тот момент, когда абсолютная сущность природы ума становится устойчивой, не только необходимо устойчивое понимание нереальности всех объектов привязанности и всех мыслей об отказе от них, но также после осуществления Госум Жангва, вам не следует полагать, будто любые пути, практикуемые вами, будь они мирские или нет, будь то Степень Зарождения или Степень Завершения, обладают какой-либо реальностью в Дхармадхату. Таким образом, выйдя за пределы всех концепций, все существа, охваченные иллюзией, станут свободными. Все действия, такие как принятие или поиск противоядия, являются как бы игрой иллюзии; все видимости, не прерываемые ни на мгновение даже в малой степени, являются ничем иным, как чистым измерением Дхармадхату. Понимая, что все является ничем иным как проявлением Ясного Света, и что все имеет только один вкус, вы будете в состоянии устойчиво удерживать состояние присутствия Ригпа, не выходя из спасительной сферы Дхармадхату. Это фундаментальная основа и цель практикующих Дзогчен; вот почему это Учение не следует смешивать ни с каким другим, и тренироваться вам следует точно в соответствии с этим путем, стараясь применить его любым возможным способом. Таким образом, вам, кто практикует различные способы тренировки Тела, Речи и Мысли следует стараться несомненно обнаружить, что все пустотно и лишено какой-либо опоры".

В конце каждого практического занятия вам следует обращаться к Учителю и посвящать вашу практику должным образом. Также между занятиями вам следует продолжать практику в повседневной жизни, учась быть всегда в осознавании и присутствии точным и устойчивым образом".

Следующие стихи являются словами Всеведущего Лонченпа и они станут для вас завершающим обращением и должным посвящением [вашей практики]: /104/

О М А х Х У М!

Единственный надежный друг в наших странствиях

по трем мирам /105/

Прибежище живых, у которых нет покровителя,

Непревзойденный /106/ проводник на пути к Освобождению,

Свет, что очищает неведение,

Я же, охваченный омраченностью,

У Вас нахожу свое Прибежище!

Помогите мне, лишенному прибежища и погрязшему в болоте перерождений!

Освежите меня дождем своего сострадания,

Я опален огнем заблуждений!

Да пребуду я в совершенной чистоте в сей благой мандале вашего сердца!

Я молю Вас даровать мне посвящения и правомочность!

Я молю Вас повернуть Колесо Дхармы!

Я молю Вас не проявлять Паринирвану!

Посвящаю свои заслуги полной реализации!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп /107/

материальным телом,

Все в целом скандхи, достигшие зрелости,

И да смогу я реализовать чистое Тело Ясного Света!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

речью,

И да смогу я реализовать звук Дхарматы, что выше всякой речи!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

умом, наполненным иллюзорными мыслями,

Свою привязанность создавать что-то мысленно, а затем разрушать

И да смогу я реализовать ум изначальной мудрости,

не загрязненный никакими понятиями!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

иллюзией деяния,

Свою привязанность к этой жизни

И да смогу я реализовать состояние выше всякого деяния!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

обычным видением

Свою привязанность к Четырем Посвящениям /108/

И да смогу я реализовать прямое введение в Энергию состояния Ригпа! /109/

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Иллюзией Вселенной

Свою привязанность к стадиям зарождения и завершения

И да смогу я реализовать свободу от Четырех Видений! /110/

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Мнимой необходимостью усилия

Свою привязанность к причине и следствию

И да смогу я реализовать состояние, по природе своей Самосовершенное!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Понятиями о бытие и небытие,

Свою привязанность к воззрению и практике

И да смогу я реализовать

Опустошение бытия до изначально чистого состояния! /111/

Принужденностью подтверждать то, чего нет, и отрицать то, что есть, /112/

Свою привязанность к догмам

И да смогу я реализовать Сущность, что выше всех пределов!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Представлением о переживании,

Свою привязанность к мыслям

И да смогу я реализовать ненужность чего бы то ни было!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Леностью и таким поведением, будто вещи длятся вечно,

Свою привязанность к беспечности

И да смогу я посвятить себя реализации!

Да очищу я, на протяжении бесчисленных кальп связанный

Развлечениями и компаниями друзей,

Свою привязанность к заблуждениям

И да смогу я постичь неизбежность смерти!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Иллюзиями Бардо, /113/

Свою привязанность к двум рождениям /114/

И да смогу я реализовать ясный свет Дхарматы! /115/

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Перерождениями в шести мира,

Свою привязанность к субъекту и объекту

И да смогу я реализовать Нирманакайю Природы! /116/

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Анализированием и ложным чувством, что есть много времени,

Себя от напрасных усилий классифицировать все вещи

И да смогу я реализовать самовозникшую изначальную мудрость!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Помехами и неблагоприятными вторичными причинами,

Себя от болезней, неприятностей, омрачений и препятствий

И да смогу я реализовать изначальную мудрость полного блаженства! /117/

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Индивидуальным существованием,

Свою привязанность к восьми мирским целям /118/

И да смогу я реализовать состояние опустошения бытия,

что за пределами ума!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Бессмысленными действиями,

Свою привязанность совершать усилия

И да смогу я реализовать смысл учений о том, как практиковать

днем и ночью! /119/

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Странствиями в трех мирах, /120/

Свою привязанность к кармическим следам

И да смогу я реализовать совершенное состояние Будды!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Тремя Низшими Колесницами, /121/

Свою привязанность к личной выгоде

И да смогу я реализовать безграничную способность приносить

пользу другим существам!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Основой, Путем и Плодом, /122/

Свою привязанность к Девяти Колесницам /123/

И да смогу я реализовать Великое Совершенство!

Да очищу я, связанный на протяжении бесчисленных кальп

Всем, чем угодно,

Свою привязанность принимать и отвергать

И да смогу я реализовать Дхармакайю, благую всецело! /124/

Когда вы сможете жить в соответствии со смыслом этого чистого обращения к Гуру и посвящения заслуг, то учения по Ондро завершены.

Я, дзогченпа Намхай Норбу, во время растущей Луны 4-го месяца года Огня-Дракона, именуемого "Раб рГьял" /125/, давая наставления своим ученикам, записал эти ваджрные слова, произнесенные первоначально Ригдзинами и Махасиддхами. Да послужит это на пользу многим живым существам!