М. Лайтман Суть духовного постижения

И по­то­му во всем су­ще­ст­вую­щем вы­де­ля­ют­ся от­но­си­тель­но ду­хов­но­го по­сти­же­ния 3 от­ли­чия:

1) Ацмуто (Высший непостигаемый, буквально «Он сам») — об этом мы во­об­ще не го­во­рим, по­то­му что ко­рень и ис­точ­ник тво­ре­ний на­чи­на­ет­ся от за­мыс­ла тво­ре­ния, где они вклю­че­ны как «ко­нец дей­ст­вия в на­чаль­ном за­мыс­ле».

2) Бесконечность — это суть за­мыс­ла тво­ре­ния, со­стоя­щая в том, что­бы «дать тво­ре­ни­ям на­сла­ж­де­ние, на­зы­вае­мое Бес­ко­неч­но­стью» (бес­ко­неч­ное на­сла­ж­де­ние).

И это связь ме­ж­ду Выс­шей си­лой и ду­ша­ми. Эта связь по­ни­ма­ет­ся на­ми, как же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния. Бесконечность — это на­ча­ло дей­ст­вия. И на­зы­ва­ет­ся све­том без со­су­да, но там на­чи­на­ет­ся ис­точ­ник тво­ре­ний, т.е. связь Твор­ца с тво­ре­ния­ми, на­зы­вае­мая же­ла­ни­ем на­сла­дить тво­ре­ния. Это же­ла­ние на­чи­на­ет­ся с ми­ра Бес­ко­неч­но­сти и нис­хо­дит до ми­ра Асия.

3) Ду­ши, по­лу­чаю­щие на­сла­ж­де­ние, на­хо­дя­щее­ся в же­ла­нии дать на­сла­ж­де­ние.

Бес­ко­неч­ность на­зы­ва­ет­ся так по­то­му, что та связь, ко­то­рая су­ще­ст­ву­ет ме­ж­ду Ац­му­то и ду­ша­ми, по­ни­ма­ет­ся на­ми, как же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния. А кро­ме этой свя­зи ме­ж­ду на­шим же­ла­ни­ем на­сла­дить­ся и же­ла­ни­ем Твор­ца на­сла­дить нас, нет у нас ни­ка­кой воз­мож­но­сти ни­че­го ис­сле­до­вать, ощу­щать, вы­яс­нять о на­шем су­ще­ст­во­ва­нии. И толь­ко с то­го мес­та, где на­чи­на­ет­ся это дей­ст­вие. И на­зы­ва­ет­ся эта связь «свет вне со­су­да», и там на­хо­дит­ся ко­рень тво­ре­ний, т.е. связь, су­ще­ст­вую­щая ме­ж­ду Твор­цом и тво­ре­ния­ми, на­зы­вае­мая «же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния». И это же­ла­ние на­чи­на­ет­ся от ми­ра Бес­ко­неч­но­сти и про­дол­жа­ет­ся до ми­ра Асия.

А все ми­ры от­но­си­тель­но се­бя оп­ре­де­ля­ют­ся как свет вне со­су­да, где нет воз­мож­но­сти об­су­ж­дать что-ли­бо, по­то­му что без душ ми­ры оп­ре­де­ля­ют­ся как Ац­му­то. И нет ни­ка­кой воз­мож­но­сти их по­сти­же­ния не от­но­си­тель­но по­сти­гаю­щих их душ.

А то, что мы оп­ре­де­ля­ем так мно­го де­та­лей в ми­рах, — это от­то­го, что де­та­ли эти там — в ви­де сил (по­тен­ци­аль­ных) — что­бы за­тем, ко­гда поя­вят­ся ду­ши, рас­кры­лись де­та­ли эти в ду­шах, по­лу­чаю­щих выс­шие све­та в ме­ре сво­его ис­прав­ле­ния и готовности — то­гда рас­кры­ва­ют­ся эти де­та­ли в дей­ст­вии. А по­ка ду­ши еще не по­сти­га­ют выс­ший свет, то ми­ры от­но­си­тель­но са­мих се­бя оп­ре­де­ля­ют­ся как Ац­му­то.

А от­но­си­тель­но душ, по­лу­чаю­щих от ми­ров, оп­ре­де­ля­ют­ся ми­ры как Бес­ко­неч­ность. И это от­то­го, что эта связь, ко­то­рая су­ще­ст­ву­ет ме­ж­ду ми­ра­ми и ду­ша­ми, т.е. то, что ми­ры да­ют ду­шам, это ис­хо­дит из за­мыс­ла тво­ре­ния, яв­ляю­ще­го­ся от­но­ше­ни­ем Ац­му­то к ду­шам. И эта связь на­зы­ва­ет­ся Бес­ко­неч­но­стью.

Все мно­же­ст­во имен — толь­ко от­но­си­тель­но по­лу­чаю­щих. По­это­му пер­вое имя, рас­крыв­шее­ся как ко­рень тво­ре­ний, на­зы­ва­ет­ся Бес­ко­неч­ность. А рас­кры­тие это­го име­ни ос­та­ет­ся без вся­ких из­ме­не­ний. Все со­кра­ще­ния, скры­тия, из­ме­не­ния про­ис­хо­дят толь­ко от­но­си­тель­но по­лу­чаю­щих. А Он — по­сто­ян­но све­тит в сво­ем пер­вом име­ни и на­зы­ва­ет­ся «Же­ла­ние бес­ко­неч­но на­сла­дить тво­ре­ния». А то, что воз­ни­ка­ет за­тем как конец — это ис­прав­ле­ния от­но­си­тель­но по­лу­чаю­щих, что­бы смог­ли по­лу­чить свет.

Выс­ший свет со­сто­ит из двух со­став­ляю­щих: по­сти­гаю­щий и по­сти­гае­мое. И все, что мы го­во­рим о выс­шем све­те, это толь­ко впе­чат­ле­ния по­сти­гаю­ще­го от по­сти­гае­мо­го. Но ка­ж­дый в от­дель­но­сти, т.е. по­сти­гаю­щий от­дель­но и по­сти­гае­мое от­дель­но, не на­зы­ва­ют­ся име­нем Бес­ко­неч­ность. И по­сти­гае­мое на­зы­ва­ет­ся име­нем Ац­му­то, а по­сти­гаю­щий на­зы­ва­ет­ся ду­шой, но­вое, часть от об­ще­го. И оно но­вое в том, что соз­да­но в нем же­ла­ние по­лу­чать. И от­то­го тво­ре­ние на­зы­ва­ет­ся «соз­дан­ным из ни­че­го».

От­но­си­тель­но се­бя оп­ре­де­ля­ют­ся все ми­ры как еди­ное це­лое, и нет из­ме­не­ний в высшем, духовном, а самые высокие на­зва­ния не обо­зна­ча­ют свет, ко­гда он сам по се­бе: ведь это Ац­му­то, не­по­сти­гае­мое. А все сфи­рот и де­та­ли, опи­сы­ваю­щие то, что в них, это толь­ко то, что че­ло­век по­сти­га­ет в Нем.

Поэтому Тво­рец, желая, чтобы мы по­стиг­ли и по­ня­ли Его же­ла­ние на­сла­дить тво­ре­ния, соз­дал наши ор­га­ны ощу­ще­ний именно такими и в этой ме­ре оп­ре­де­ли­лись в нас раз­лич­ные де­та­ли. По­то­му что об­щий ор­ган ощу­ще­ний на­зы­ва­ет­ся же­ла­ни­ем по­лу­чить, и он де­лит­ся на мно­же­ст­во час­тей, со­глас­но ме­рам, ко­то­рые по­лу­чаю­щие го­то­вы по­лу­чить. В этом со­от­но­ше­нии по­яв­ля­ет­ся мно­же­ст­во раз­ли­чий и от­ли­чий, на­зы­вае­мых «подъ­ем», «па­де­ние», «нис­хо­ж­де­ние», «рас­про­стра­не­ние», «ис­чез­но­ве­ние» и про­чее.

По­сколь­ку же­ла­ние по­лу­чить на­зы­ва­ет­ся «тво­ре­ние», «но­во­соз­дан­ное», то имен­но с про­яв­ле­ни­ем это­го же­ла­ния воз­мож­но го­во­рить о ми­ро­зда­нии. «Го­во­рить» — значит оп­ре­де­лять де­та­ли впе­чат­ле­ний. По­то­му что здесь есть уже об­щие от­но­ше­ния ме­ж­ду выс­шим све­том и же­ла­ни­ем по­лу­чить.

И это называется — свет и со­суд. Но о све­те вне со­су­да нель­зя го­во­рить, по­то­му что свет, ко­то­рый не по­сти­га­ет­ся по­лу­чаю­щим, оп­ре­де­ля­ет­ся как Ац­му­то, которого не да­но по­стичь.

От­сю­да пой­мем, что об­ра­щение к Твор­цу со­дер­жит две со­став­ляю­щих:

1) Тво­рец. Это от­но­сит­ся к Ац­му­то, об этом за­пре­ще­но го­во­рить, как ска­за­но вы­ше.

2) То, что нис­хо­дит от Не­го. Это оп­ре­де­ля­ет­ся как свет, рас­про­стра­няю­щий­ся в на­ших со­су­дах, т.е. внутрь на­ше­го же­ла­ния по­лу­чить, и на­зы­ва­ет­ся име­нем Бес­ко­неч­ность. Это связь, ко­то­рая есть у Твор­ца с тво­ре­ния­ми от­но­си­тель­но Его же­ла­ния на­сла­дить тво­ре­ния, где же­ла­ние насладить оп­ре­де­ля­ет­ся как рас­про­стра­няю­щий­ся свет, дос­ти­гаю­щий в сво­ем кон­це же­ла­ния по­лу­чить.

А ко­гда же­ла­ние по­лу­ча­ет рас­про­стра­няю­щий­ся свет, оно на­зы­ва­ет­ся рас­про­стра­няю­щий­ся свет по име­ни Бес­ко­неч­ность, и он при­хо­дит к по­лу­чаю­ще­му с по­мо­щью мно­же­ст­ва скры­тий, что­бы низ­ший смог по­лу­чить его.

На­хо­дим, что все де­та­ли и раз­ли­чия соз­да­ют­ся имен­но в по­лу­чаю­щем, от­но­си­тель­но и со­глас­но его впе­чат­ле­ни­ям, ощу­ще­ни­ям. Но не­об­хо­ди­мо от­ли­чать в ска­зан­ном: ко­гда го­во­рим о ми­рах, го­во­рим о «по­тен­циа­ле», а ко­гда по­лу­чаю­щий по­сти­га­ет эти от­ли­чия, они на­зы­ва­ют­ся «в дей­ст­вии».

Ду­хов­ное постижение — это ко­гда по­сти­гаю­щий и по­сти­гае­мое соединены. По­то­му что ес­ли нет постигающего, то нет и по­сти­гае­мо­го, так как нет то­го, кто бы мог оп­ре­де­лить вид по­сти­гае­мо­го. По­это­му оп­ре­де­ля­ет­ся это как Ац­му­то, и нет там мес­та для слов. А как мож­но ска­зать, что по­сти­гае­мое об­ре­та­ет ка­кой то вид от­но­си­тель­но са­мо­го се­бя? Мы мо­жем го­во­рить толь­ко о мес­те, в ко­то­ром на­ши ор­га­ны чувств по­лу­ча­ют ощу­ще­ния от рас­про­стра­няю­ще­го­ся све­та, яв­ляю­ще­го­ся же­ла­ни­ем Твор­ца на­сла­дить тво­ре­ния, и при­хо­дя­ще­го к по­лу­чаю­ще­му в дей­ст­вии. К примеру, рассмотрим такой предмет как стол. На­ши ор­га­ны чувств ощу­ща­ют его как твер­дую вещь, а так­же фик­си­ру­ют его раз­ме­ры. Но это не обя­зы­ва­ет к то­му, что стол бу­дет вы­гля­деть так же для то­го, у ко­го иные ор­га­ны чувств, ведь тот иной, воспринимает стол сво­ими ор­га­нами ощу­ще­ний. А мы не мо­жем ни­че­го оп­ре­де­лять от­но­си­тель­но его ощущений, по­то­му что не име­ем его ор­га­нов ощу­ще­ний.