Название оригинала: Christian Spirituality In The Catholic Tradition. Jordan Aumann, O. P. Ignatius Press, San Francisco, Sheed & Ward, London
жүктеу/скачать 1.4 Mb.
|
| Учение св. Августина о трех направлениях христианской жизни вошло в практику, ибо именно он, по словам Пурра, "открыл киновитство жителям Африки".151 И Буйе советует "не рассматривать работу Августина, непосредственно связанную с духовностью, в отрыве от его, если так можно выразиться, организационной деятельности, особенно в области монашеской жизни".152
В отличие от Иоанна Кассиана св. Августин не отстаивал восточный тип монашества, а ввел новую форму киновитства. Он впервые соприкоснулся с монашеской жизнью в Милане и в 386 г. вместе с несколькими единомышленниками оставил мирскую жизнь ради уединения, напоминавшего монашеское. Вернувшись в 388 г. в Тагаст (Северная Африка), он продолжал вести киновитский образ жизни; затем, в 391 г., после рукоположения в священство он основал свой монастырь. Члены его общины назывались "рабами Божиими", и все имущество у них было общим. Когда в 386 г. св. Августин стал епископом, он превратил свой дом в монастырь и ввел в своей епархии для всего священства в качестве непременного требования общежительство и отказ от всего личного имущества. Такой образ жизни стал непременным условием рукоположения в священство в его епархии. Один из факторов, которыми Августин мотивировал требование общежития, личной нищеты и целибата, заключался не только в том, что такой образ жизни давал духовенству явное преимущество взаимной поддержки, но и в том, что он создавал обстановку, способствующую учению и размышлению. Однако, как отмечает Буйе, "постепенно созерцание перестало восприниматься главной целью общежительства этого типа, и на первый план выдвинулась задача безупречного пастырского служения".153 Так было заложено основание для появления в будущем уставных каноников и нищенствующих монахов. Св. Августину приписывают авторство трех отдельных трактатов о монашеской жизни: Obiurgatio, Praeceptum и Ordo monasterii. Определение происхождения и вопрос о подлинности этих документов составляли одну из наиболее спорных проблем в патриотических изысканиях. Несмотря на существующие до сих пор разногласия, общепризнано, что трактат Praeceptum или Regula ad servos Dei, известный как правило св. Августина, представляет собой подлинную работу, написанную скорее всего в 397 г. для общины св. Августина в Гиппоне. Трактат Obiurgatio, адресованный общине девственников в Гиппоне, также, вероятно, является подлинным. Позднее к нему было добавлено приложение Regula ad servas Dei как вариант, предназначенный для женщин, что составляет Послание 211. Ordo monasterii сейчас приписывают чаще Алипию, чем св. Августину; Правило же св. Августина, как его сейчас называют, начинается первым предложением Ordo monasterii, а остальной текст является полным текстом Praeceptum.154 Концепция монашеской жизни у св. Августина имела прочные корни в описании "vita apostolica" в Деяниях 4:32-35. В соответствии с западными представлениями, св. Августин придавал огромное значение общежительству, убеждая членов общины пребывать единым сердцем и единым умом в Боге, так как и собрались они вместе ради жизни в братской любви. Св. Августин выдвигает даже собственное оригинальное толкование греческого слова monachos, означающего один, единственный или уединенный: Раз в ПсалмеXXXVII сказано: "Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!", то почему бы и нам не называть монахов этим именем? Ибо monos — это "один", но отнюдь не только один, ибо человек в толпе "один", и, хотя о нем можно сказать "один", когда он среди других, он не может быть monos, то есть "единственным", ибо monos означает "один-единственный". Следовательно, живущие вместе как один человек, так что у них действительно, по слову Писания, "одно сердце и одна душа",XXXVIII вполне могут называться monos, то есть, "одним-единственным".155 Монашеская жизнь в общине св. Августина характеризовалась общей и личной молитвой, молчанием, смирением, подвижничеством, послушанием, целибатом, бедностью, но главный акцент делался на братской любви. Как говорит один из авторов: "Основные правила были такие же, как на Востоке или в Европе, тем не менее особое настроение отличало монашество Августина. Его забота о высоком духовном состоянии общины выражалась в пристальном внимании к отношениям между братьями, в то время, как египетская традиция больше сосредоточивалась на отношениях каждого человека с Богом через духовного отца".156 Влияние св. Августина на монашество было значительным, особенно во Франции, в Италии и в Испании. Даже правило св. Бенедикта содержит в себе следы августиновского учения. Влияние св. Августина сказалось позднее и на Правиле св. Бенедикта; и хотя фактическое число буквальных заимствований в данном случае довольно невелико, сущностное влияние августиновой мысли, почерпнутой не только из его Правила, но и из многих других работ имеет чрезвычайно важное значение. Оставаясь главным образом в традиции Египта, связь с которой устанавливается через Кассиана и [Regula Magistri], [Правило св. Бенедикта] испытывает второе наиболее важное влияние со стороны Августина, гуманность и сосредоточенность которого на взаимоотношениях между братьями и вызвали к жизни некоторые из самых известных и самых удивительных особенностей [Правила св. Бенедикта]. Справедливо сказано, что "Правило Августина вывело западное монашество на путь, ведущий к Бенедикту".157 СВ. БЕНЕДИКТ В начале пятого века, точнее — в 410 г., цивилизованный мир потрясло известие о том, что Рим перешел в руки Алариха. Вскоре готы опустошили всю Италию, а вандалы разграбили Северную Африку и в 455 г. захватили Рим. Период царствования Теодориха, с 493 по 526 г.г., был эпохой относительного мира, но в 535 г. восточный император Юстиниан прошел войной по всей Италии, пытаясь воссоединить Запад с Востоком. В 553 г. готы потерпели поражение, но в 568 г. на севере Италии после разрушительной войны осели лангобарды. В это время и Церковь раздирали ереси. Центром христологических споров был Восток, но поскольку между Востоком и Западом существовали тесные политические и церковные связи, Святой Престол вынужден был прилагать огромные усилия, чтобы сохранить правоверие. На Западе самые серьезные дискуссии провоцировались пелагианством и спорами о благодати, полупелагианским учением, поставившим под вопрос монашеский аскетизм, а также последствиями арианской ереси. Такова была гражданская и церковная сумятица в период жизни св. Бенедикта Нурсийского (480-547), которого называют отцом и законодателем западного монашества. Родом он происходил из знатного семейства, образование получил в Риме и удалился для отшельнической жизни в Субиако, примерно в сорока милях от Рима. Через три года он неохотно принял просьбу нескольких монахов стать их духовным наставником, но, когда они отказались соблюдать монашеские правила, Бенедикт вернулся в Субиако. Там у него появились последователи, и в течение короткого времени он организовал двенадцать монастырей по двенадцать монахов в каждом, нечто похожее на лавры св. Пахомия на Востоке. Однако для руководства этими небольшими монастырями еще не имелось единого правила, хотя возглавлял каждый монастырь настоятель, а всеми монастырями руководил Бенедикт. Согласно одному отчету, местный священник по имени Флоренции прилагал все усилия, чтобы дискредитировать Бенедикта и отравить умы молодых монахов. В этом ли была причина или нет, но Бенедикт с Мавром, Пласидо и несколькими единомышленниками ушел в Монте Кассино, расположенное в восьмидесяти милях к югу от Рима, и в 529 г. начал там создавать монастырь. Позднее он направил монахов для создания монастыря в Террачине. Св. Бенедикт провел остаток жизни в Монте Кассино и умер в 547 г., переживя чуть больше, чем на месяц свою сестру св. Схоластику, настоятельницу женского монастыря вблизи Монте Кассино.158 О св. Бенедикте, в отличие от Цезаря, Кассиодора и других известных монахов того периода, не упоминает ни один из его современников, ни один литературный источник, который можно датировать ранее, чем концом шестого века. Св. Бенедикт даже не называет своего имени в Правиле, которое, следовательно, не может служить источником сведений о нем до тех пор, пока не будет установлено его авторство. Не оставил св. Бенедикт и никаких других трудов. Все, что мы знаем о нем, полностью опирается на единственный источник — Диалоги Папы Григория Великого.159 Правило св. Бенедикта — самый влиятельный документ в истории западного монашества, поскольку, несмотря на существование в тот период многих других монашеских правил, именно это Правило утвердил в 817 г. Собор Э-ла-Шапелль как основное правило монашеской жизни. Оно не является, как некоторые утверждали, полностью оригинальным нововведением, а основывается на источниках прошлого таких, как труды св. Пахомия, св. Василия, Кассиана, св. Августина и Regula Magistri.160 Св. Бенедикт обладал даром, позволившим ему объединить существенные элементы этих различных источников так, что в результате его Правило, неизменно продолжая монашеские традиции, внесло вклад в столь необходимую адаптацию монашества к нуждам времени. В Правиле св. Бенедикта можно выделить по аналогии с Regula Magistri две основные части: Пролог и первые семь глав составляют духовное учение; остальные главы (8-73) содержат монастырские правила жизнеустроения и дисциплины. Основная часть первого раздела почти дословно заимствована из Regula Magistri и начинается хорошо известной фразой: "Выслушай внимательно, сын мой, наставления учителя, и вонми им всей глубиной своего сердца". Затем выражается сомнение: "Это послание я обращаю к тебе в том случае, если ты готов отныне и навсегда отказаться от собственной воли и, вооружившись сильным и благородным оружием послушания, вступить в борьбу за истинного Царя, Христа Господа".161 Центральная концепция Пролога заключается в том, что монастырь есть "школа служения Господу", и св. Бенедикт заключает Пролог словами: Не поддайся же сиюминутному страху и не удаляйся с пути, ведущего ко спасению. Он неизбежно узок в начале, но, продвигаясь по этому жизненному пути и укрепляясь в вере, мы устремимся по пути заповедей Божиих, и сердца наши исполнятся невыразимой радостью любви. Никогда же не уклоняясь от Божиих повелений и с верою следуя Его учению в монастыре до самой смерти, своим терпением мы разделим страдания Христа и этим, возможно, заслужим сопричаститься Его Царствию. Аминь. В первой главе Правила св. Бенедикт перечисляет четыре типа монахов: киновиты, живущие общиной, сообразуясь с правилом, или под руководством аббата; эремиты или анахореты, прожившие долгое время в монастыре и достаточно укрепившиеся для уединенной жизни в пустыне; сарабаиты, своевольные монахи, потворствующие собственным наклонностям вместо соблюдения монашеского правила жизни; и гироваги, постоянно странствующие, переходящие из одного монастыря в другой и никогда не ведущие оседлой жизни. Высказав свои доводы в пользу киновитского монашества, св. Бенедикт говорит о качествах и обязанностях настоятеля, о правилах для совета общины, а затем приводит ряд максим духовной жизни. Первая часть завершается разъяснением трех основополагающих монашеских добродетелей: послушание, молчание и смирение. Первая ступень смирения, следовательно, достигается, когда человек постоянно пребывает в страхе Божием и никогда не забывает о нем... Вторая ступень достигается, когда человек отрекается от собственной воли и не находит наслаждения в удовлетворении собственных желаний... Третья ступень достигается, когда человек ради своей любви к Богу полностью переходит в послушание начальствующему. Четвертая ступень смирения наступает, когда при таком послушании, невзирая на трудности, неприятности и даже несправедливость, сердце спокойно принимает и переносит страдание, и при этом не оскудевает и не ищет пути к отступлению... Пятой ступени смирения человек достигает, когда не скрывает от своего настоятеля ни единого греховного помысла, проникающего в сердце, не скрывает ничего из тайно содеянного недоброго, смиренно исповедуясь во всем... На шестой ступени смирения пребывает монах, смиренно принимающий обращение с ним как с самым последним и ничтожным человеком и, исполняя любое порученное ему дело, считающий себя худым и недостойным работником... Седьмой ступени смирения человек достигает, когда не только на словах, но и в сердце имеет убеждение о своем ничтожестве и недостоинстве перед всеми... Восьмая ступень смирения достигается, когда монах выполняет только предписываемое ему общим монастырским правилом и следует примеру своих начальствующих... На девятой ступени монах следит за своим языком и пребывает в молчании, которое прерывает только в ответ на вопросы... На десятой ступени он воздерживается от внезапного веселия... Одиннадцатая ступень смирения достигается, когда монах говорит тихо, без смеха, серьезно и скромно, кратко и рассудительно, не повышая голоса... На двенадцатой ступени смирение монаха проявляется в равной степени, как в поведении, так и в сердце.162 Во второй части Правила самое длинное рассуждение посвящено богослужебной молитве, главы 8-20. Здесь значительно отчетливее виден личный вклад св. Бенедикта в развитие монашества, особенно наглядно представленный его рассуждением о братских взаимоотношениях между монахами, его пониманием общины, тем, как он выделяет рассудительность в качестве необходимейшего настоятелю свойства, его заботой о том, чтобы монах руководствовался при выполнении своих монашеских обязанностей исключительно духовными побуждениями. Чтобы достичь своей цели — состояния созерцания, монах должен ежедневно уделять время трем видам деятельности: богослужебной молитве, lectio и какому-нибудь физическому труду. Помимо традиционной ночной службы (после полуночи), монахи собирались вместе семь раз в день на общую молитву, включавшую псалмы и чтение отрывков из Писания. Кроме того, около четырех часов в день отводились lectio, в которое входило молитвенное чтение Писания или комментариев святых Отцов и писателей-монахов, личная мысленная молитва и заучивание отрывков из Библии. Физический труд, предписываемый Правилом, должен был обеспечить необходимые средства для удовлетворения жизненных нужд монахов и для оказания помощи нуждающимся. В Правиле ничего не говорилось об апостольской деятельности, не давалось также и научного обоснования необходимости чтения Писания и Отцов Церкви. Так как большинство монахов не были священнослужителями — как и сам св. Бенедикт — и не было и священнического служения, то св. Бенедикт разработал детальные правила о принятии пресвитерами монашества (глава 60) и о рукоположении монахов в священство (глава 62). Словно желая подчеркнуть тот факт, что монашество — "школа служения Господу", как сказано в Прологе, св. Бенедикт завершает Правило следующими словами: Правило это написано нами для того, чтобы, соблюдая его в монастырях, мы могли стяжать некоторую степень добродетели и первые навыки монашеской жизни. Для всех же стремящихся быстрее достичь совершенства в монашеской жизни существуют учения святых Отцов, следование которым возведет каждого на самые вершины совершенства. Можно ли найти страницу, отрывок в богодухновенных книгах Ветхого и Нового Заветов, где бы не содержалось самое истинное руководство для человеческой жизни? Какая из книг святых вселенских Отцов не призывает нас громогласно на истинный путь, ведущий к Творцу? Да и помимо Собеседований Отцов Церкви, их Постановлений и их Житии, есть еще правило святого отца нашего Василия. Для исполнительных и послушных монахов все это является только средствами усовершенствования добродетелей; что до нас, то они заставляют нас краснеть от стыда за свою нерадивость, за неисполнительность, за небрежение. Вы торопитесь в небесную обитель? Тогда, положившись на помощь Христа, соблюдайте это малое правило, составленное нами для начинающих. Исполнив его, вы можете начать восхождение к более высоким вершинам учений и добродетелей, упомянутых нами выше, и с помощью Божией вы достигнете их. Аминь.163 ИРЛАНДСКОЕ МОНАШЕСТВО Величие истории и апостольское усердие монахов Ирландии можно продемонстрировать на примере жизни и трудов св. Патрика и св. Колумбана.164 Св. Патрик (+493) по праву почитается покровителем Ирландии и основателем ирландского монашества. Он родился в 389 г. — по утверждению одних — в Шотландии, по мнению других — во Франции. Он попал в руки пиратов и в возрасте шестнадцати лет оказался в Ирландии в качестве раба-пастуха. Через шесть лет Патрик бежал и пробрался во Францию, где получил образование в монашеских школах — либо в Мармутье, в школе, основанной св. Мартином Турским, либо в Лерине, в школе, основанной св. Гоноратом. Рукоположив Патрика в епископский сан, Папа Целестин направил его в Ирландию, где он ревностно занимался обращением кельтов. Он основал множество монастырей, самый известный из которых находился в Арма. Церковь в Ирландии развивалась на основе кланов, и члены церковных общин вели, главным образом, монашеский образ жизни. Св. Патрика в его миссионерских путешествиях сопровождали и монахи, и монахини, и на протяжении многих веков ирландские монахи были известны своей миссионерской деятельностью в чужих странах. Кельтские монахи всячески содействовали также развитию интереса к науке, так что Ирландия прославилась как остров святых и ученых. В шестом веке один за другим очень быстро появлялись в Ирландии монастыри: св. Эдна основала монастырь на островах Аран; св. Финниан основал Клонард; св. Брендан — аббатство Клонферт; св. Колумцилл — монастырь в Дерри.XXXIX Позднее св. Колумцилл перебрался в Шотландию и основал Айону, откуда св. Эйдан отправился в Нортумбрию для основания Линдисфарна. Наконец, св. Комголл основал знаменитый Бангорский монастырь в Ольстере, из которого вышел величайший из ирландских монахов-миссионеров св. Колумбан. Св. Колумбан родился около 540 г. Во главе группы ирландских монахов он отправился во Францию, и там основал несколько монастырей, ставших центрами науки и евангелизации. Поскольку ирландские аббаты не подчинялись епископам, то настал час, когда Колумбан оказался в конфликте с французским епископатом, и по этой причине, как, впрочем, и за критику королевского семейства, он был выслан из Франции. Он перешел через Альпы в Швейцарию, а затем — в Италию, и основал монастырь в Боббио, где и почил в 615 г.165 Св. Колумбан составил Regula monachorum, но это правило было таким строгим, что монахи стали переходить в другие европейские монастыри или смягчать свои монастырские уставы. Постепенно монастыри, основанные св. Колумбаном во Франции, Швейцарии и Италии, перешли на менее строгое Правило св. Бенедикта, решившись на это не только по причине чрезмерной строгости Regula monachorum, но и потому, что устав св. Бенедикта давал им возможность с меньшими трудностями приноровиться к римской богослужебной практике и, таким образом, отойти от кельтской. Тем временем, в начале шестого века св. Илтюд основал монастырь в Англии, на острове Кэлдей (Caldey), и аббатство в Уэльсе. Его выдающимися учениками были св. Джилдас, позднее перебравшийся в Бретань, и св. Давид, покровитель Уэльса. Затем, в 596 г., Папа Григорий Великий направил для евангелизации Англии из монастыря на холме Целие в Риме, где он раньше жил, сорок монахов во главе с Августином. С разрешения короля монахи обосновались в Кентербери. Почти сразу же возник конфликт на почве различий римской и кельтской богослужебной практики, однако, в 664 г., когда английская Церковь вступила в союз с монахами из Рима, напряженность спала. СВ. ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ Св. Григорий (+604) первым из монахов стал Папой, но в течение всего своего понтификата неизменно тосковал по монашеской жизни. Благодаря его влиянию, бенедиктинское монашество превратилось, по выражению Кайре, в "воинствующую армию Римской Церкви".166 Когда появлялась необходимость, Григорий, не колеблясь, рукополагал монахов в священство и даже поручал им апостольскую деятельность. Если говорить о духовной жизни, то особое значение имеет его учение о деятельной и созерцательной жизни, о ступенях духовного возрастания и о созерцании. Никто из Отцов Церкви не посвятил такого количества работ пастырским вопросам и особенно наставлениям о пастырском служении, требованиям, предъявляемым к кандидатам в священство, и апостольской проповеднической миссии. Родился Григорий в 540 г. в знатной семье и в 570 г. стал префектом Рима. Через пять лет он превратил свой дом на холме ЦелиеXL в монастырь и основал еще шесть монастырей в Сицилии. Часто утверждают, что Григорий был бенедиктинцем, однако на самом деле нам неизвестно, по какому монашескому правилу жили в монастыре св. Андрея на Целие. Согласно Пейферу, "анахронизм говорить о Григории и его монахах как о 'бенедиктинцах' в прямом значении этого термина, ибо в шестом веке правило являлось детально разработанным кодексом, регулирующим жизнь только того монастыря, для которого оно было написано. Часто монастыри пользовались несколькими правилами, извлекая из каждого то, что их больше устраивало".167 В 579 г. в качестве папского нунция Григорий был направлен в Константинополь, где продолжал вести монашеский образ жизни, а в 586 г. вернулся в свой монастырь в Риме. При Папе Пелагии II Григорий был дьяконом; в 590 г. его избрали Папой, и он правил четырнадцать лет.168 Будучи Папой, он неустанно занимался обращением язычников; он боролся с пороками своих современников; он всячески укреплял материальные основы Святого Престола и защищал идею примата епископа Римского. Несмотря на свою природную склонность к созерцательной жизни. Папа Григорий все свои силы отдавал тому, чтобы жить в соответствии с предпочтитаемым им титулом "раб рабов Божиих". Невзирая на большую пастырскую деятельность, Григорий оставил обширное литературное наследие: 850 писем, трактат о нравственности Expositio in Job или Moralla, свое знаменитое Regula Pastoralis о священстве; проповеди на Евангелие и на Книгу Иезекииля и имеющие крайне важное значение Диалоги. Известная под названием Dialogorum Libri, последняя из названных работ, написанная в форме беседы с его дьяконом Петром, содержит духовное и нравственное учение Папы Григория в форме историй об итальянских святых. Именно эта работа, в частности, является для нас лучшим и практически единственным источником сведений о св. Бенедикте. Хотя св. Григорий принадлежит к патриотической эпохе, его влияние сказалось на всем периоде Средневековья. Свои работы он адресовал всем — мирянам, монахам и духовенству, — источником же ему служили прежде всего Писание, работы св. Августина и Кассиана. Если попытаться отыскать главное звено того живого синтеза, каковым является его учение, то поиски приведут к основной проблеме — проблеме образа жизни. Как и его предшественники, св. Григорий выше всего ставил жизнь созерцательную. Он, действительно, по выражению Леклерка, "доктор созерцания".169 Прежде чем перейти к рассмотрению учения св. Григория о деятельной и созерцательной жизни, полезно вспомнить его учение об этапах развития духовной жизни. На первом этапе христианин стремится победить пороки и обуздать страсти. Второй этап — это этап возрастания в добродетели, и особенно в нравственных добродетелях, не забывая, однако, о добродетелях богословских, без которых ничто не угодно Богу. Наконец, все добродетели достигают совершенства благодаря действию даров Святого Духа.170 Наряду со св. Фомой Аквинатом и Иоанном св. Фомы, св. Григорий поистине является выдающимся авторитетом в богословии даров Святого Духа.171 Как и учение о дарах Святого Духа, учение св. Григория о формах духовной жизни оказывало влияние на богословие в течение всего Средневековья. Деятельная жизнь для него соотносится с действием нравственных добродетелей, которые, в свою очередь, располагают душу к созерцанию. Созерцательная жизнь — это область богословских добродетелей и ведет к совершенству добродетели под воздействием даров Святого Духа. Так, деятельная жизнь проявляется в следующих действиях: "дать хлеб голодному, преподать невежде слово мудрости, исправить заблуждающегося, призвать на путь смирения нашего ближнего, если он возгордится, заботиться о болящем, оказать нуждающемуся необходимую помощь и обеспечить жизнь тех, за кого мы в ответе".172 С другой стороны, в созерцательной жизни каждый всеми силами охраняет любовь к Богу и к ближнему, однако оставляет всякую внешнюю деятельность и следует только воле Создателя, так что душа, не находя удовольствия ни в чем и отрешившись от всех забот, пламенеет, лицезрея своего Творца".173 Деятельная жизнь необходима для спасения, утверждает св. Григорий, ибо никто не может спастись без добрых дел, но богословские добродетели необходимы для получения награды. Следовательно, различие, проводимое Григорием между деятельной жизнью, жизнью стяжания нравственных добродетелей, и созерцательной жизнью, жизнью стяжания богословских добродетелей, следует понимать в том смысле, что в последнем случае богословские добродетели проявляются более явно. Из этих двух образов жизни, по мнению св. Григория, "созерцательная жизнь заслуживает большей награды, чем деятельная... Деятельная жизнь — жизнь достойная, однако созерцательная — выше".174 жүктеу/скачать 1.4 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|