КАЗАХСКИЕ МЫСЛИТЕЛИ АБАЙ И ШАКАРИМ О МУДРОСТИ КАК ПУТИ ВОЗРОЖДЕНИЯ ДУХОВНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Как выйти из порочного круга бездуховности «хомо экономикс», его поклонения бессердечному «чистогану»? На мой взгляд, основными социальными рычагами духовного возрождения людей являются, культура и философия. Но не всякая философия, и не всякая культура могут выполнить эту историческую миссию. Это под силу только евразийской духовной культуре, евразийской философии достижения мудрости и социально-правовому обществу, в котором духовность и справедливость будут преобладать над своими антиподами. В выступлении предпринята попытка осмыслить эту сложнейшую проблему евразийцем, так сказать вятского разлива, так как родился я в Кировской области, в деревне Караул

Но для начала необходимо определить, что же означает духовность? В самом общем плане под духовностью обычно понимают состояние внутренней психической жизни человека, определяемые Духом качества его души, его менталитета, а, следовательно, его характер и образ жизни. В этом случае говорят о духовном мире личности, о духовной или душевной жизни, о духовной атмосфере в культуре общества. При таком подходе понятия дух, душа, психика, менталитет, сознание практически не различаются и выступают как синонимы, что в строгом смысле неточно. Но, в обыденном словоупотреблении это допустимо. И еще одно предварительное суждение. Наряду с религиозной духовностью человека существует духовность базовая, светская. Кроме того, надо различать позитивную и негативную формы духовности, а также существование людей с неразвитой духовностью или людей, еще не осознавших свою духовность.

Истинная, позитивная духовность это совокупность ценностей, идей и чувств любви и добра, возвышенного и прекрасного, совести и альтруизма, жажды знаний и сохранения мира с другими людьми, бережного отношения ко всему живому, к природе в целом. Такая духовность вдохновляет личность на добрые дела, милосердие к людям и творческий труд, вселяет оптимизм, уверенность в успехе доброго дела. А отсутствие духовности или же пребывание в состоянии негативной духовности, напротив, озлобляет волю, изощряет в хитрости и коварстве разум, порождает неверие в достижение справедливости, и тем самым подогревает эгоистические страсти, что ведет к порокам и преступлениям. Поэтому очень важно помочь каждому человеку в формировании положительной духовности, в предотвращении скатывания его на путь к духовности негативной, фальшивой, низменной, приносящей людям страдание и горе.

Таким образом, под духовностью как свойством души или менталитета человека, нужно понимать ориентацию его духа, а, следовательно, и души, менталитета на высшие, позитивные ценности и способности, а также соответствующие переживания и порождаемые ими гуманные практические действия как формы проявления подлинной человечности и высокой культуры. Одним словом, духовность есть Человечность.

Теперь перейдем к анализу подходов к формированию духовности в казахском менталитете вообще и во взглядах Абая и Шакарима, в частности. Важнейшей особенностью казахской, как и всей евразийской философии, является центральное положение в ней человека, постижение его природы и путей избавления от пороков. Казахские мыслители не пытались построить чисто рационалистическую картину понимания человека и мира. Они стремились к целостному пониманию взаимосвязи человека с природой, с Тенгри (Небом-Богом), со Вселенной, с природой и обществом. Область их интересов – вопросы этики, смысла жизни, путей духовного возвышения. В этом смысле, можно сказать, что, как и в русской философии, особенно, в русской софиологии, формой их философствования была практическая, социальная, духовная мудрость. Эти тенденции четко просматриваются в философии аль-Фараби, в частности, в его «Трактате о взглядах жителей добродетельного города», во взглядах К.А. Яссави. Образцом развития учения о такой мудрости являются поэтическое творчество и «Книга слов» великого Абая Кунанбаева, а также работы «Три истины» и «Записки забытого» Шакарима Кудайбердыева. Я не останавливаюсь здесь на творчестве других казахских мыслителей. Хочу подчеркнуть, что в статье предпринята попытка лишь поставить некоторые аспекты исследования проблемы о роли евразийской мудрости с системе евразийского человековедения и в софиогонии как русской ветви евразийской философии мудрости.

Евразийское человекопонимание, человековедение своими корнями уходит в мифологическое, семантико-символическое, в семантико-онтологическое понимание человека. Ильяс Сулейманов приводит такие символические выкладки казахского человекопонимания (См.: Ильяс Сулейманов. «Лекции по философии». Алматы, 1999. «Ататек», стр. 167-168). Создатель, творец всего (но не управитель), включая и человека – Тенгри, Аллах. Эти два великих понятия с принятием мусульманства для казахов стали фактически синонимами. Но при этом жизнь человека в казахском менталитете наполняется смыслом только в том случае, если он целиком живет интересами «Ел», то есть своего народа. Для этого необходимо стать личностью. Личность – это «ер». Ер в значительной степени синоним конфуцианского – Цзюнь-цзы – мудрый, благородный муж. И в том и в другом случае – это доблестный муж, который, благодаря своей мудрости, высокой нравственности, умело и отважно защищает «Ел» от агрессоров и смуты внутри самого «Ел». Казахи говорят: «ер – ел корганы», т.е. «ер» – защитник ел».

Остановимся немного на учении великого китайского мыслителя – Конфуциия, который жил и творил с 551по 479 гг. до н. э. Его школа, вероятно, самая влиятельная среди философских учений нашей планеты, ставила в центр человеколюбие и справедливость, то есть мудрость. Его философская школа за две тысячи лет до эпохи Возрождения в Европе превратила человека, человеколюбие, справедливость и мудрость в главный предмет своих размышлений. Центральный вопрос состоял в том, каким образом человек может стать благородной и образованной личностью, чтобы самоутвердиться и достичь величия на этой земле. Как Конфуций указал в своих «Суждениях»… человек, особенно, правитель, «возвышает себя культурой, чтобы принести спокойствие всему народу». Вероятно, Конфуций имел большее влияние, чем любой другой философ в мировой истории, взгляды которого уже 2,5 тысячи лет составляют базис культуры китайского народа. Его ученик Мэн-цзы сказал о нем: «С тех самых времен, когда человек вошел в мир, не было более великого, чем Конфуций». Другой его ученик сказал о его учении: «Доктрина нашего учителя – сохранять верность принципам нашей природы и великодушно распространять их на других. Вот и все». Для конфуцианцев важно было равновесие между индивидуальным разнообразием и социальной гармонией с помощью трех главных принципов:

1) жэнь, человеколюбие (мудрость, доброта, праведная жизнь). Для раскрытия этого принципа Конфуций сформулировал великий закон мудрости, который затем вошел в Библию, другие религии, в мировую философию в качестве высшего нравственного закона: «Не делай другим то, чего ты не желаешь себе».

2) ли, этикет (точнее, правила).

3) чжи, праведность (надлежащее поведение).

Чтобы достичь жэнь, человек должен достойно поддерживать отношения с людьми, но особенно в пяти парах социальных ролей, выделяемых в традиционной культуре: 1) между отцом и сыном; родителями и детьми; 2) между правителем и министром; 3) между старшим и младшим братом; 4) между мужем и женой; 5) между друзьями.

Поведение должно быть подчинено «долгу», или тому, что следует делать в соответствующей ситуации. Позже это назвали «принципом правильного квадрата» или определением того, что необходимо сделать, применяя правила и опираясь на них.

Очень близок по своим взглядам к Конфуцию казахский, евразийский менталитет в целом. И для евразийцев нравственное, духовное совершенство заключалось в совокупности правильного поведения, правильного отношения, честности и справедливости, которые воплощены в личности благородного мужа, а у казахов – Аруаха.

Чтобы стать достойным защитником народа, ер должен был иметь в себе следующие качества, основанные на базовых категориях нравственно-духовного каркаса этики казахов:

1) сана – разум в сочетании с ответственностью за каждое слово, каждый поступок; 2) сезим – гармонически развитые чувства, соответствующие принципу «не навреди людям, не навреди природе»; 3) ар – честь достоинство; 4) уят – совесть; 5) намыс – гордость; 6) канагат – умеренность, умение довольствоваться малым в плане потребности; 7) игилик – благодеяние; 8) талап – стремление стать «бир сырлы, сегиз кырлы», т.е. стать монолитным и в то же время восьмигранным, как кристалл алмаза», что означает «быть духовно цельным и одновременно всесторонне развитым».

В противоположность вышеперечисленным качествам для казахов в высшей степени обидным и позорным считается услышать следующие нелестные нравственные отзывы:

1) арсыз (без чести и достоинства);

2) уятсыз (бессовестный);

3) намыссыз (без гордости);

4) санасыз(неразумный, безответственный);

5) сезимсыз (бесчувственный);

6) игиликсыз (неблагородный);

7) канагатсыз (неумеренный, алчный);

8) жалкау (лентяй).

Народная пословица гласит: «Ер туса ел когереди, Жауын Жауса Жер Когереди». Переводятся эти слова так: «Если прольется дождь, то земля расцветет, Если родится ер, то народ процветает». Настоящий ер должен считать высшей целью жизни такое деятельное существование, чтобы после смерти он был подвержен канонизации путем возведения в ранг святых «ар-ру-аков» . В «Большом казахско-русском словаре» (т. 1, стр. 161) – аруак переводится как святой дух, дух отошедшего в иной мир человека; дух предка, который, согласно казахскому поверью, приходит на помощь человеку в трудный час.

Казахское слово «ар-ру-ак» состоит по существу из трех слов: 1) ар; 2) ру, 3) ак. Понятие «ар-ру-ак» означает «честь и достоинство рода остаются идеально чистыми, незапятнанными». К лику «ар-ру-аков» после смерти причисляются лишь те личности, которые внесли общепризнанный весомый вклад в дело воз-вышения чести и достоинства рода.

Перейдем к краткому анализу взглядов Абая и Шакарима на проблему мудрости. Вопросы нравственности, духовности, путей избавления людей от пороков находятся также в центре их внимания. Главная причина зла по Абаю – невежество, отсутствие совести. Большую силу для преодоления невежества видит Абай в науке, в просвещении. Но одного просвещения мало и поэтому среди триады важнейших качеств человеческой души: Разума, Силы и Сердца, при условии, если между ними нет согласия, Абай отдает предпочтение Сердцу (Любви). В семнадцатом слове Абай утверждает: от Воли и ее силы бывает много пользы, но много и зла. Разум же “владеет тайнами бытия обоих миров”, но он стал плодить хитрость и коварство. Если же Воля и Разум не могут объединиться, то пусть повелителем будет Сердце. Любовь-Сердце все равно будет “царем человеческой жизни”. Следовательно, “просвещение не должно быть самоцелью”. Идеал Абая и Шакарима – единство истины и правды, человечности и ума, науки, веры и совести. Разум и вера не противоречат друг другу, истина от земли-матери, от своего народа – Ел, и человек идет к ней разумом, а правда – от аллаха, и он принимает ее на веру.

Начитанность не есть настоящее знание, красноречие не есть мудрость. Мудрец тот, кто дошел до сознания высших духовных сил и соединяет в себе любовь и правду, человечность и справедливость. Человек должен обладать такими качествами: знанием, душевностью, честностью и состраданием. “Мы должны овладевать науками, постоянно думать о своем человеческом достоинстве и делать добро людям”. Мудрость это не просто знание, а соединение знания и духовности, то есть она есть целостное знание, высшая, целостная истина.

В тридцать восьмом слове Абай развивает целую программу духовного возвышения человека. Приведу ее почти полностью: «Разум человека совершенствуется безграничной, неиссякаемой любовью к добру. Совершенным мастерством своим Аллах создал мироздание и человека, чтобы тот мог расти и продолжать род людской. Святой долг каждого из нас — множить число своих друзей. Это зависит от сердечности, благорасположенности к окружающим, что вызовет ответное чувство, или хотя бы не желайте зла другим, не пытайтесь возвыситься над другими словами или делами.

Возвыситься духовно можно иными путями.

Во-первых, умение сохранить человеческие достоинства даже во время великих испытаний, облагораживает человека.

Во-вторых, самовосхваление, выпячивание собственных достоинств могут только навредить тебе.

В-третьих, злонамеренность, принижение, оскорбление самолюбия других, порождает ответную враждебность.

Причина желания отличиться перед другими — хвастовство, оно порождает зависть, одна зависть влечет за собой другую.

Отсутствие же этих пороков приносит человеку умиротворение, а в умиротворенной душе рождается стремление (к духовному возвышению – В.З.).

Существуют три вещи, способные унизить весь человеческий род, которых следует избегать, это: невежество, леность, злодеяние.

Невежество — то есть отсутствие знаний, без которых ничего нельзя добиться; отсутствие знаний равняет человека со скотом.

Ленность — злейший враг искусства; бесталанность, безволие, бесстыдство, бедность — порождение лени.

Злодеяние — враг человечества; причиняя зло другим, человек отдаляется от людей, уподобляясь дикому зверю.

Противоядие от этих пороков — человеколюбие, желание всеобщего благоденствия, твердость духа, справедливость, глубокие всесторонние знания».

Но проблемы духовности, мудрости находятся в центре размышлений и другого казахского философа, поэта, мыслителя – Шакарима Кудайбердыева, человека с трагической судьбой и менее известного. На рубеже 30-х годов он был застрелен чекистами и прах его пролежал более тридцати лет в колодце без погребения. И только в перестройку его мощи были погребены вместе с прахом его дяди Абая в величественном Мавзолее на их Родине.

В “Трех истинах” Шакарим провозглашает высшей человеческой ценностью совесть – уждан (уят), которая есть единство скромности, справедливости и доброты в его деяниях. Если у человека отсутствует совесть, то никакая наука ему не поможет. Настоящая мудрость должна проявляться в действии: “О мудрости и уме разумного мы судим по их делам”.

В целом, для казахской философии, как и для русского менталитета, характерно понимание мудрости как слияния знания и нравственного совершенства. Причем последнему отдается явное предпочтение. Сердце для Абая главнее Разума и Воли, а Совесть для Шакарима выше науки и искусства. И еще, чтобы сохранить мудрость необходимо чтить дух своих предков, ар-ру-аков, что означает чтить традиции, обычаи и культуру своего народа.

Шакарим высказал гениальные идеи, которые до сих пор не реализованы. Он считал, что «в процессе воспитания человека необходимо разработать науку совести. Об этом должны позаботиться ученые головы. Они должны создать данную теорию, как дисциплину, обязательную для всех. С младых ногтей нужно воспитывать в людях чувство высокой порядочности, самоуважения, что помогло бы изжить в себе животные инстинкты, искоренить пагубные вожделения. Только тогда можно питать надежду на исправление человека и человечества…» И еще: «По моему разумению, основой для хорошей жизни человека должны стать честный труд, совестливый разум, искреннее сердце. Вот три качества, которые должны властвовать над всем. Без них не обрести в жизни мира и согласия». Надо еще раз подчеркнуть, что совесть на языке санскрита – Со – Бог, веды, весть – знание, то есть весть человеку от Бога (В.З,). И для Шакарима-мыслителя совесть не просто феномен нравственности, она – способ онтологическое качество бытия человека и мира, мера вселенской мудрости… Кроме того, чтобы сохранить мудрость необходимо чтить дух своих предков, что означает чтить традиции и культуру своего народа.

В целом, для казахской философии характерно понимание мудрости как слияния знания и нравственного, духовного совершенства. Причем, последнему, как сущности – мудрости, отдается явное предпочтение. Еще в «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» аль-Фараби мудрость провозглашает главным качеством и жителей и, особенно, правителей этого города. Яссави Любовь к Богу рассматривает основной Путь постижения Божественной Мудрости. А для Абая Сердце (Любовь) главнее Разума и Воли. Совесть же для Шакарима то же выше науки и искусства. Таким образом, мы можем проследить в казахской философии магистраль преемственности в подходе к Мудрости и как высшей ценности, и основного Пути избавления человека от пороков, способа личностного возрождения его духовности

В заключение хочу подчеркнуть, что в данной статье я только попытался наметить основные аспекты изучения проблемы мудрости как Пути духовного возвышения личности в казахской философии. Эта проблема представляет собой неисследованный пласт культуры этого талантливого евразийского народа. Существуют также и другие трудности: отсутствие публикаций многих трудов казахских мыслителей, а также хороших переводов оригинальных текстов.
ДЕЛАЕМ СЕБЯ СОВЕРШЕННЕЕ

Жизнь по Конфуцию.
Чтобы стать лучше и сделать мир совершенней, не надо искать новых путей. Обратись к конфуцианству – самому рациональному и практичному учению древности – оно может стать твоим неожиданным открытием. УЧИТЕЛЬ НА 10 ТЫСЯЧ ПОКОЛЕНИЙ

Кун-цзы, как зовут Конфуция на родине, жил в VI веке до нашей эры. Он является, наверное, первым в истории примером того, что сегодня мы называем «self-made man». Сын обедневшего воина из низшей знати и его младшей жены, Цю Хун (как будущего мудреца звали родные), он почти не знал своего отца и с детства должен был содержать себя и мать, берясь за любые ремесла, что было немыслимо для аристократа того времени.

В отрочестве, вскоре после смерти матери, он отдался изучению ритуалов и постижению музыки – важнейшим из шести искусств того времени, которые позволяли человеку называться образованным. В обучении сразу проявилась его особая хваткость и желание проникнуть в самую суть, которые стали отличительной чертой конфуцианского учения, а затем и национального характера китайцев. Благодаря этим качествам Конфуций стал известен во всей Поднебесной.

Он, без преувеличения, был самым образованным человеком своего времени и за свою, весьма богатую событиями, жизнь успел написать пять книг, до сих пор считающихся эталоном мудрости. А главное – сама его жизнь стала подтверждением того, что даже один человек, при достаточном упорстве и уверенности в своей правоте, может изменить целый народ.

Конфуцианство лежит в основе мировоззрения в Китае уже 2 500 лет. За все это время было лишь два коротких периода гонений на учение Конфуция: в начале III века и в 1970-е годы.
Красота ритуала

«Говорят, мол, ритуалы, ритуалы! Но разве здесь идет речь только о нефрите и шелках?»

На первый взгляд, мало какой народ сохранял на протяжении всей своей истории такую приверженность ритуалам и традициям, как китайцы. Именно в Поднебесной были разработаны чайная церемония и фэн-шуй, который не что иное, как подчинение течения жизни пространственно-предметному ритуалу. Но на самом деле ритуал важен для всех людей. Это особенно видно на примере маленьких детей, для которых традиции, действия, повторяющиеся изо дня в день в одно и то же время, – сигнальные огни для ориентации в сложном и нестабильном мире. Потом дети вырастают и открывают для себя свободу воли. Некоторое время она пьянит, но затем выясняется, что без твердой почвы под ногами и надежных «разметок» идти по жизненному пути совсем непросто. И повзрослевшие дети находят утешение в том, что изобретают новые устои.

Похожая вещь происходит и с целыми народами. В XVIII-XIX веках европейцы, только познакомившиеся с китайской цивилизацией, посмеивались над их церемонностью и способом организации жизни, которая казалась механистичной и искусственной. Но после того, как в ХХ веке депрессия стала главным бичом «длинноносых» (так называли нас китайцы), они обратились к тысячелетнему опыту Востока и обнаружили, что простое «отправление ритуалов» дает удивительные результаты!

Но Конфуций говорил о большем, чем о точном выполнении предписаний. Высшее назначение ритуала – превратиться в естественное действие, способствующее установлению гармонии в душе и в окружающем мире. Если ты сможешь осуществить это на практике, превратив рутинные повседневные мелочи в красивый ритуал, наградой станет ощущение полноты жизни, к которому все мы стремимся.

Искусство думать сердцем

«Благородный муж участлив без пристрастности, Ничтожный человек пристрастен без участливости»

Основное отличие неевропейских цивилизаций от европейской в том, что только в последней такое значение придается деятельности мозга, логике. В Китае (как и в Индии, и в культурах индейцев Америки) основным органом мышления (и принятия решений, кстати) было сердце. Это совсем не значит, что нужно идти на поводу у эмоций. Кстати, последние исследования в области психофизиологии показывают, что насчет распределения рассудка и чувств правы были остальные народы, а не европейцы: большая часть «застилающих разум» эмоций идет от головы, а именно – от гипофиза и левого «логического» полушария, обладающего несчастливым даром искажать реальную картину и действовать в отрыве от действительности.

Главный принцип мышления сердцем – правдивость. «Человеку – и не быть правдивым? Не ведаю, возможно ли такое. Если в повозке не скреплены оглобли с перекладиной, разве можно на ней ездить?». Чтобы научиться думать сердцем, нужно, в первую очередь, перестать обманывать себя и смело смотреть в глаза фактам. Особенно это касается сферы взаимоотношений с любимым, близкими, коллегами. Когда кто-то слишком долго ссылается на «объективные обстоятельства», вспомни, что по поводу строк старинной песни «Я ли о тебе не думаю? Да дом твой далеко…» Конфуций заметил: «Не думает. Иначе был бы недалеко». Свет правды жесткий, но только он позволяет избавиться от иллюзий.

Стремление к сути

«Встретив достойного человека, стремись с ним сравняться, Встретив недостойного, вникай внутрь себя»

«Неприкрашенная суть, нерасцвеченная белизна» – вот что Конфуций ценил больше всего. «Не стоит учить того, кто по одному углу не в состоянии судить о трех остальных», – сказано в поучениях мудреца его ученикам. Без проницательности нечего и мечтать о жизненном успехе – эти слова справедливы и сегодня. Тренируй в себе внимание, интуицию, память. И не досадуй, что на это уходит больше времени, чем нужно для поверхностного скольжения по ситуации. Пусть тебя вдохновляет рассказ китайского историка Сыма Цяня, жившего через 300 лет после Конфуция, о том, как Учитель обучался игре на цине (семиструнной лютне). Придя к самому знаменитому учителю музыки Ши Сяну, Конфуций быстро освоил первую предложенную мелодию. Но когда Ши Сян предложил двигаться дальше, Конфуций ответил: «Я овладел мелодией, но не искусством исполнения». Затем он поставил цель понять «выразительность устремленности» этой песни. Но перейти к следующей согласился лишь когда, исполняя все ту же мелодию, смог ясно представить, какой человек сочинил ее.

Еще 50 лет назад такой подход назвали бы непродуктивной тратой времени. Сегодня же, когда стало ясно, куда в конечном итоге ведет спешка, история об игре на цине воспринимается как готовая модель по превращению в профессионала. Чем меньше ты торопишься, тем больше времени у тебя остается – в век скоростей эта истина становится все более очевидной.
Учение о середине

«Ничем не дорожи и не пренебрегай, А следуй лишь тому, что справедливо»

Главным врагом Благородного человека и Равновесия Неба Конфуций считал крайности. Он проповедовал осторожность и осмотрительность, говоря, что сражение скорее выигрывается теми, кто заботится об отходных путях и просчитывает свои и неприятельские шаги, чем героем, готовым голыми руками задушить тигра и в одиночку броситься в атаку на сотню врагов. Умеренность, осторожность, ответственность за каждое свое слово и поэтому тщательное взвешивание слов и поступков – вот что служит высшей цели. Даже о ритуалах Учитель Кун говорил, что в них «бережливость предпочтительней расточительности». Учение о Середине имеет еще один важный и сложный для выполнения аспект. Задача Благородного человека, самому придерживаясь середины, служить гармонизатором, «уравновешивателем» всех встречающихся ему дисбалансов. В таком контексте становятся понятны предписания: «С подчиненными будь ласков, а с начальством – тверд», «Нехорошо, когда все тебя любят. И когда все ненавидят – тоже плохо. Пусть хорошие любят, а плохие ненавидят – тогда будет по справедливости».

Попробовав воздерживаться от слишком восторженных (а тем более от крайне негативных) эмоций и суждений, ты через некоторое время обнаружишь, как много у тебя остается сил для внутреннего роста и внешних свершений. Эмоции – учат современные биоэнергетики – это валюта Космоса. Тот, кто слишком щедро расходует их, никогда не достигнет благополучия. Конфуций уже 2 500 лет назад утверждал то же самое. И не во внешней ли невозмутимости китайцев скрывается секрет их экономического роста?

«Прекрасно там, где человечность. Как может умный человек, имея выбор, В ее краях не поселиться?»

Прожить жизнь духовно по Конфуцию – значит, прожить ее, воспользовавшись всеми шансами, подаренными судьбой. Эта установка, высказанная Конфуцием, гораздо больше похожа на европейский прагматизм, чем на большинство религиозных и эзотерических течений, считающих презрение к материальным благам необходимым условием для достижения просветления. Но это не значит, что стать конфуцианцем можно, всего лишь думая о своей выгоде и игнорируя духовные законы и потребности окружающих.

Центральная и, одновременно, самая загадочная категория конфуцианства – это Жэнь – «Человечность». «К чему ритуалы, если, будучи человеком, не проявлять человечности?» Но человечность Конфуция далека от безудержного филантропства. Человечность – это умение трезво оценивать поступки людей, проявлять гибкость, изменять обстоятельства там, где можешь их изменить, и избегать пассивного смирения перед тем, что считаешь неправильным. Быть человечным – изменять мир к лучшему, не прибегая к насилию. Конфуций, правда, не был уверен, что знает людей, способных всегда соответствовать этому требованию, но считал, что каждый может быть человечным один день, а за ним – еще один, и еще... И в этом для него и его последователей скрывается мудрость Пути.

Китайский способ выражаться так туманен и образен, что многие изречения мудрецов, даже несмотря на многочисленные ученые комментарии, не становятся понятными до конца. Однако некоторые высказывания Учителя 10 000 поколений настолько прозрачны, что могут восприниматься почти буквально. И стать достойным девизом на каждый день!

- Не стыдись обращаться за советом к низшим – это и называется учиться.

- В дела другого не вникай, когда не на его ты месте.

- Не бойся исправлять свои ошибки, но не ищи оправданий.

- Не садись на циновку, постланную криво.

- Небольшое нетерпение может помешать великим замыслам.

- Говорить, не замечая мимики, – это слепота.

- Не ищи в ком-то одном всех достоинств.

Учитель сказал: «Я передаю, а не сочиняю. Я верю в древность и люблю ее».

Благородный муж не стремится есть досыта и жить богато. Он поспешает в делах, но медлит в речах. Общаясь с людьми добродетельными, он исправляет себя. Вот о таком человеке можно сказать, что он предан учению.

Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.

При встрече с достойным человеком думай о том, как сравняться с ним. Встречаясь с низким человеком, присматривайся к самому себе и сам себя суди.

Тот, кто, обращаясь к старому, способен открывать новое, достоин быть учителем.

Тот, кто учится, не размышляя, впадет в заблуждение. Тот, кто размышляет, не желая учиться, окажется в затруднении.

Только истинно человечный человек способен и любить, и ненавидеть.

Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность затмит естество, получится знаток писаний. Лишь тот, в ком естество и воспитанность пребывают в равновесии, может считаться достойным мужем.

Разве истинная человечность далеко от нас? Стоит возжелать ее, и она тут же окажется рядом!

Достойный человек не может не обладать широтой познаний и твердостью духа. Его ноша тяжела, а путь его долог.

Я поставил своей целью правду, сделал своим помощником добродетель, нашел себе опору в человечности и обрел свое отдохновение в искусствах.

Не поговорить с человеком, который достоин разговора, значит потерять человека. А говорить с человеком, который разговора не достоин, - значит терять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов.

Мудрый не знает волнений, человечный не знает забот, смелый не знает страха.

Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться.

Единственная настоящая ошибка – не исправлять своих прошлых ошибок.

Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет внятно высказать свои заветные думы. Обучай только того, кто способен, узнав про один угол квадрата, представить себе остальные три.

Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот.

Будьте строги к себе и мягки к другим. Так вы оградите себя от неприязни.

Если сам прям, то все исполнят и без приказания. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если им прикажут.

Если человек тверд, решителен, прост и несловоохотлив, то он уже близок к человечности.

Благородный муж знает о своем превосходстве, но избегает соперничества. Он ладит со всеми, но ни с кем не вступает в сговор.

Человек расширяет Путь, а не Путь расширяет человека.

Некто спросил: «Правильно ли говорят, что за зло нужно платить добром?». Учитель сказал: «А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро – добром».

Благородный муж стойко переносит беды. А низкий человек в беде распускается.

Учитель сказал: «Видя перед собой добро, я бегу вперед так, словно боюсь отстать. Видя перед собой зло, я бегу прочь так, словно ступил ногой в кипящую воду».

По своим природным задаткам люди друг другу близки, а по своим привычкам друг от друга далеки.

Благородный муж превыше всего почитает долг. Благородный муж, наделенный отвагой, но не ведающий долга, может стать мятежником. Низкий человек, наделенный отвагой, но не ведающий долга, может пуститься в разбой.

Стрельба из лука учит нас, как надо искать истину. Когда стрелок промахивается, он не винит других, а ищет вину в самом себе.