7. Что означает в работе, когда привычка становится второй натурой
Услышано в 1943 г.
Когда человек приучает себя к какой-то вещи, эта вещь становится для него привычной, а любая привычка может стать второй натурой человека. Поэтому нет ничего такого, в чем бы человек не мог ощутить вкуса реальности. И даже если оставался совершенно бесчувственным к какой-то вещи, но благодаря привычке начинает ее ощущать.
И следует знать, что существует разница в ощущениях Творца и творения. У творений есть ощущающий и ощущаемое, постигающий и постигаемое — есть воспринимающий некую реальность. Тогда как реальность в отсутствие ощущающего относится только к самому Творцу. И реальность Творца непостигаема. Человек же любую реальность воспринимает через ощущение. И реальность истинна для него в той мере, в которой он чувствует ее, ощущает ее вкус. Это и является для него истиной. Если ощущает в действительности горький вкус, то есть в каком-то состоянии чувствует себя плохо и страдает от этого, то в духовной работе такой человек называется грешником, потому что обвиняет Творца, который добр и творит лишь добро. Но согласно ощущению человека, он получает от Творца противоположное, то есть плохое.
И сказано мудрецами: «Мир создан только для законченных грешников или для абсолютных праведников». Это означает, что или он ощущает себя хорошо в существующей действительности, и тогда оправдывает Творца и называется праведником, или ощущает плохое, и тогда он — грешник. И выходит, что все измеряется в соответствии с ощущениями человека. К Творцу же все эти ощущения не относятся, как сказано в Песне Единства: «Так будет навечно — да не будет в Тебе ни убавления, ни прибавления». Все скрытия и изменения относятся только к получающим и зависят от постижения человека.
8. Разница между святой тенью и тенью клипот
Услышано в месяце Тамуз (Июль 1944 г.)
Сказано: «Пока не повеял день, и не побежали тени...» (Песнь Песней, глава 2). И необходимо понять, что такое «тени» в духовной работе и почему есть две тени. А дело в том, что когда человек не ощущает суть управления Творца, не понимая, что Он управляет миром добром и во благо, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от тени, скрывающей солнце. И словно физическая тень, закрывающая солнце, не способна никак повлиять на него и оставляет солнце светить во всю свою силу — так и человек, не ощущающий управления Творца, никак не может изменить происходящее наверху. И свыше все остается неизменным, как написано: «Я Свое АВАЯ не менял».
Все же изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии, можно выделить два вида. Первый, это когда у человека еще есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и помолиться Ему, чтобы Он раскрыл человеку глаза и дал ему понять, что все скрытия приходят к нему со стороны Творца, то есть Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и возжелал слиться с Творцом. Ведь только с помощью страданий, получаемых от Творца, он захочет избавиться от них и сделает все, что в его силах. И потому, получая сейчас от Творца скрытие и страдания, он, конечно же, воспользуется известным средством и умножит свою молитву, прося Творца помочь ему и спасти из состояния, в которое он попал. И значит, в этом состоянии он все еще верит Творцу и в Его управление.
А второй вид заключается в том, что он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца, чтобы дать ему подняться на следующую ступень. И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия, потому что не может поверить в управление Творца и, естественно, не сможет молиться Творцу и просить Его о помощи. Выходит, что бывает два вида теней, и в этом смысле сказано: «и побежали тени», то есть исчезли тени из мира.
Тень клипы означает: «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». Тогда как о святой тени сказано: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца, для того чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя — тогда приходит к человеку понимание и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так — верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца — то есть согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться — а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.
И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его — а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться. И все это — по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости. Но когда дойдет до такого состояния, то сжалятся над ним свыше и еще раз пошлют ему сверху пробуждение — и снова начнет он тот же круг с самого начала. Пока наконец не укрепится в вере, и тогда слышит Творец его молитву, и приближает его к себе, возвращая его к источнику.
9. Три причины, увеличивающие разум человека
Услышано в месяце Элуль (Август 1942 г.)
Книга Зоар объясняет нам слова мудрецов: «Три причины увеличивают разум человека: красивая женщина, красивый дом и красивые келим». Красивая женщина — это святая Шхина. Красивый дом — это его сердце. Желания человека называются келим. И стоит пояснить, что не может святая Шхина раскрыть свою подлинную красоту и привлекательность, пока не обретет человек красивые келим — желания, исходящие из сердца. То есть должен он прежде очистить свое сердце, чтобы стало оно красивым домом. А красивым оно называется, когда освобождается от намерения «ради себя» и действует только ради отдачи, от чего человек обретает красивые келим. И тогда его желания, называемые келим, не только очистятся от эгоизма, но и будут светлы в своем свойстве отдачи.
Но если нет у человека красивого дома, говорит Творец: «Не можем Я и он находиться вместе», — потому что должно быть подобие света и кли. Поэтому, когда человек принимает на себя веру как очищение в его сердце и разуме, он удостаивается красивой женщины: Шхина раскрывается ему как красота и привлекательность. И это увеличивает разум человека, ведь ощущая наслаждение и радость от раскрытия Шхины в своих желаниях, он наполняет свои келим — и это называется увеличением разума.
А достигают этого через зависть и страсть к наслаждениям и почестям, которые, как сказано, выводят человека из этого мира.
Зависть — к Шхине, приобретая зависть к Творцу.
Почести — желание оказать больший почет Творцу.
Страсть к наслаждениям — как сказано: «Желания смиренных слышишь Ты»...
Достарыңызбен бөлісу: |