Учебное пособие для студентов-филологов история западноевропейской

(1772-1834)

Традиционно выделяется три периода жизни и творчества Колриджа: "поэтический" (до 1802 года), "теоретический" (до 1817) и "теологический" (1818-1834).

Колридж родился 21 октября 1772 года в семье приходского священника и директора Свободной грамматической школы при церкви св. Марии в г. Оттери (Девоншир). Рано потеряв отца, Колридж сохранил теплые воспоминания о нем как о добром мечтателе, подобном героям Г. Филдинга, и унаследовал от него возвышенный строй души. Колридж рос вундеркиндом, в три года уже читал Библию. В течение восьми лет (1782-1790) он учится в Христовом Госпитале, отличавшемся суровой дисциплиной и усиленным обучением классическим языкам. Первые стихотворные опыты Колриджа - на латинском языке. Ранние поэтические опыты Колриджа обнаруживают влияние Д. Мильтона, Т. Грея (сонеты "К осенней Луне", 1788; "К Музе", 1789). Восторженным приветствием Французской революции, начавшейся 14 июля 1789 года, наполнена ода Колриджа "На разрушение Бастилии" (1789). Черты самобытного поэтического стиля, новизна мотивов, развитых им впоследствии в зрелых творениях, проступают уже в юношеской лирике (сонет "Боль", 1790). Годы обучения в колледже Иисуса Кембриджского университета - одни из наиболее напряженных и драматических в жизни молодого поэта. В 1793 году он во второй раз и окончательно покидает университет. Стихотворения "кембриджского" периода включают искусные образцы подражания древним как на языке оригинала ("сапфическая" ода на древнегреческом языке, отмеченная золотой медалью), так и на английском языке ("Ода в манере Анакреонта", 1792), предромантикам ("Имитации из Оссиана", 1793), а также сонетам Д. Баулза ("К реке Оттер", 1793).

Новый этап в жизни и творчестве Колриджа начинается со встречи с Р. Саути (1774-1843). Единство политических и литературных устремлений приводят их к созданию захватывающих прогрессивным характером реформаторских проектов. В поэзии они в соавторстве пишут политическую драму "Падение Робеспьера" (1794). В общественной жизни создают план Пантисократии - идеального города на берегах Сускеханы в Северной Америке. Увлеченный мечтой о совершенном обществе, поруганной трагическим опытом Французской революции, Колридж объединяет идею об идеальном городе Платонополе неоплатоника Плотина с теорией "естественного" человека Руссо, принципами "Трактата о политической справедливости У. Годвина и "Прав человека" Т. Пейна. Когда стало очевидно, что заветному плану не суждено осуществиться, Колридж переживает тяжелую драму: "Сердце мое увяло, и Жизнь, кажется, вызывает во мне скорее отвращение, чем боль...", - писал он Саути. Колридж продолжит осуществление своего "сускеханского плана" в области поэзии и философии.

Один из наиболее активных периодов в жизни и творчестве Колриджа - "бристольский". Можно отметить три сферы деятельности поэта в эту пору: политические выступления, отраженные в гражданской поэзии ("Пантисократия", сонеты, посвященные Костюшко, Лафайетту, Годвину, 1794-1795), философско-религиозные искания в проповедяхи и лекции об откровенной религии, повлиявшие на философские поэмы "Религиозные мысли" (1795) и "Судьба наций" (1796), а также поэтические "эксперименты" в "стихотворениях-беседах" ("Эолова Арфа", 1795).

В предисловии к первому сборнику "Стихотворения на разные темы" (1796) Колридж объясняет понятие "эготизм" как способ лирического переживания при помощи противопоставления "воображаемого времени" и "реального времени". Колридж защищает право поэта на выражение лирических переживаний сквозь призму индивидуального субъективного сознания. Субъективное чувство поэта становится реальным образом объективного мира в процессе восприятия поэтического слова читателем при помощи воображения. В результате, стихотворение становится единственной реальностью, а романтический эготизм является не абстрактной концепцией, устремляющей к уходу из действительности в мир грез, а живым источником вдохновения. Эготизм по Колриджу - это право личности на собственный опыт жизни, протест против абстракций "объективных" установок. "С каким беспокойством каждый модный автор избегает слова "я"! ... возвеличивает себя и вырастает в "мы"... Эта безучастность, беспристрастность фразы в общем соразмерна с эгоизмом чувства... (это "беглецы эготизма")".

Определяя жанр сонета, Колридж отмечает: "...но те сонеты представляются мне наиболее совершенными, в которых моральные чувства, волнения, или переживания происходят из Природы или согласуются с ее видами. Они создают свежее и неразрывное единство интеллектуального (духовного) и материального мира". В сонетах Колриджа реализуется принцип единства внутреннего и внешнего пространства и времени лирического героя, реальной и воображаемой действительности. Универсальным посредником и источником этого процесса является пейзаж. Композиция сонетов, как правило, четырехчастная: зачин - обращение к дорогому и незабываемому уголку природы, затем - воспоминание о счастливом прошлом, связанным с ним, далее - обращение к будущему, в котором возможен возврат к былому счастью, и, наконец, возврат к действительности, сожаление о невозможности вернуть былую радость. Прошлое и будущее сливаются в настоящем на мгновение, в котором отражается вечность. Пейзажные сцены изображаются не просто как объекты восприятия лирического героя, а как реальные события, живущие в его воображении. Природа обретает значение осуществленного тождества красоты и нравственного идеала, прекрасного и истинного. Так, в сонете "К Музе" (1789) главный мотив - преодоление печали, преображение ее в радость с помощью Красоты и Искусства. Поэт называет музу "душой своей песни". Муза научила молиться, благословлять мир, принесла согласие с самим собой. В сонете "Жизнь" открывается роль воображения в прозрении человека, его пробуждении от духовной спячки к жизни. Знакомые виды города и пейзажи неожиданно по-новому осмысляются героем. В стихотворение "Боль" (1790) выражено трагическое состояние одиночества поэта. Ощущая красоту лучезарной природы, поэт страдает от невозможности соединиться с ней. Боль представляется некой реальной силой, бесконечным морем, охватившим все вокруг. Композиционный и ритмический рисунок стихотворения проникновенно передает смену настроений лирического героя. Сонет "К реке Оттер" (1789) относится к целой серии стихотворений, посвященных родным ручьям, начатой поэтом-лауреатом Т. Уортоном (1728-1790) (сонет "К реке Лондон", 1777), однако выделяется оригинальным характером развития темы детства, ритмическим и образным строем. Стихотворение обращено к маленькой реке родного края, олицетворяющей лучезарное детство, безвозвратно ушедшее, но вечно живое в воображении поэта. Перед его мысленным взором предстают любимые картины детства. Колридж рисует стремительный полет видений восхода над рекой, прибрежного песка, переливающегося разными красками. Перенесясь в радостный мир детства в воображении, поэт вновь чувствует себя счастливым и вольным ребенком.

В сонетах Колриджа выражены характерные черты его поэтической манеры: наполнение традиционных жанров лирической поэзии новым содержанием, драматизм лирического переживания, пластическая выразительность композиционного рисунка стиха, ритмическое и интонационное разнообразие, новизна образов, синтез звуковой, цветовой и смысловой характеристики образа.

Переходным этапом в творчестве Колриджа явились поэмы "Религиозные мысли" (1794-96) и "Судьба наций" (1796). "Я вложил всю мою поэтическую веру в "Религиозные мысли", - признавался Колридж в письме к Б. Флауэру. Поэмы представляют собой взволнованный лирический монолог поэта, переживающего состояние откровения. В подзаголовке к стихотворению Колридж определил его как "бессвязное стихотворение". Роль сюжета здесь выполняет история трагической судьбы Христа, которую поэт переживает в своем воображении. Объясняя роль Христа и причины его неприятия невежественными людьми, Колридж исходит из плотиновской идеи о единой сущности мира, проявляющей себя в символах. Колридж неслучайно использует разные обозначения Бога. Именем Бог (God) часто называют языческих богов. Поэт же имеет в виду божественное первоначало мира, а не персонифицированного бога-владыку. "Люди превращают Духовное Единство, Целое в изобразительные атрибуты многих богов". Сущность не может быть отождествлена со зримым образом, она может только являть себя в нем, подобно тому, как вечность и бесконечность не могут отождествляться с преходящим и ограниченным. Точки соприкосновения противоположностей и составляют реальную жизнь человека во Вселенной, осуществление которой зависит от нравственной природы человеческой воли. В "Религиозных мыслях" предвосхищается изображение основных звеньев нравственной истории человека, показанной в "Сказании о Старом Мореходе": преступление, наказание, раскаяние, искупление. Появляются и некоторые из поэтических символов, раскрывающих смысл эволюции человеческого сознания в "Старом Моряке". Так, шторм соответствует хаотически смятенному состоянию души, легкий морской ветерок предвещает прозрение. Несчастному множеству противопоставлено счастливое единство, суеверию и неверию - чистая вера. В конце своего философско-религиозного монолога Колридж обращается к именам великих английских мыслителей И. Ньютона, Д. Хартли, Д. Пристли и Д. Беркли, чьи идеи сыграли особенно важную роль в становлении мировоззрения поэта. Стихотворение Колриджа представляет собой "момент личного апокалипсиса", когда собственное "я" теряет и находит себя в Боге. Этому способствует творческая сила, которую Колридж называет по-разному: "воображение, или преобразующая сила", "оформляющий дух Воображения". Принципиальное отличие терминов "фантазия" и "воображение" Колридж охарактеризует позже, после знакомства с философией И. Канта в 1798-1801 годах. Процесс созидающего творческого Воображения связан с верой человека в целостность бытия, которая названа в поэме "священной любовью". Позднее в журнале "Друг" Колридж даст свое определение веры: "...вера - это всепоглощающее действие души; это целостное состояние ума, или ничего вовсе".

"Недостаток" поэтического стиля “религиозных мыслей” Колридж преодолевает в "стихотворениях-беседах" ("conversation poem"), как он сам их назвал в подзаголовке к стихотворению "Соловей" (1798). Традиционно к этой группе относят шесть стихотворений, написанных в период с 1795 по 1798 годы. Это "Эолова Арфа", "Размышления при расставании с местом уединения", "Эта беседка - моя тюрьма", "Мороз в полночь", "Страхи в одиночестве", "Соловей". Тема преображения действительности силой творческого воображения раскрывается в процессе беседы автора с близкими ему людьми. Внутренний монолог поэта, обращенный к себе, природе, всему миру, обретает ценность только в контексте сопереживания, сочувствия, объединяющих весь мир, все человечество в одно целое. Почувствовать это единство с космосомему помогают герои-собеседники - друг, возлюбленная, ребенок. Но главную роль в раскрытии сокровенного смысла окружающего мира играет пейзаж, природа.

Встреча с У. Вордсвортом (1780-1850) в 1797 году явилась знаменательной вехой в творческой и в личной жизни поэта. В местечке Незерстоуэй, где поселяются друзья, созданы самые знаменитые произведения Колриджа - поэмы "Сказание о Старом Мореходе" (1797), "Кристабель" (1797), "Кубла Хан" (1798), "стихотворения-беседы" ("Эта беседка - моя тюрьма", 1797; "Мороз в полночь", "Страхи в одиночестве", "Соловей", 1798). Сотворчество двух поэтов-единомышленников привело к рождению теории романтической поэзии в Англии, сформулированной Вордсвортом к предисловию ко второму изданию сборника "Лирические баллады" (1800), а Колриджем в "Литературной биографии" (1817). Двуединая задача авторов первого сборника английской романтической поэзии - открытие сверхъестественного смысла в обыденных явлениях (Вордсворт) и конкретно-реального значения фантастических образов (Колридж), согласуется с принципом двоемирия немецких романтиков (Ф. Шлегель дает определение романтического двоемирия во "Фрагментах" в том же году - 1798).

Темы обретения нравственной природы человека ("Сказание о Старом Мореходе"), угрозы ее трансформации ("Кристабель"), слияния божественной и земной природы человека-творца ("Кубла Хан") связаны с идеей триединства, которую Колридж выражает "формулой божественной Тетрады".

В космогонической модели художественного мира поэм Колриджа путь человека направлен, как вектор, в бесконечность. "Человек не движется циклически, хотя это свойственно природе. Путь человека подобен полету стрелы", - отмечает Колридж в "Застольных беседах". Эволюция этого движения согласуется с "восхитительной тетрадой" – "формулой Бога, которая схожа с Троицей". От изначального тождества человека и вселенной герой приходит к осознанному синтезу - событию и соосуществлению индивидуального "я" и окружающего мира, через преодоление механистического бессознательного пребывания в нем в качестве объекта. Это оказывается возможным благодаря творческой силе воображения. Как правило, в поэмах Колриджа кольцевая композиция, и действие сюжета завершается там, где началось. Мореход отплывает от родных берегов в свое роковое путешествие одним человеком, а возвращается на родину с новым внутренним видением. Лирическое переживание героя разворачивается в космическую драму души. Старый Моряк превращается в символическую фигуру вечного скитальца, его реальное путешествие от полюса до полюса - в одиссею души, прошедшей через преступление и наказание к прозрению и искуплению, реальное время (день и ночь) и пространство (юг - север, экватор) - в вечность и космос, Луна и Солнце - в символы света-истины и света-обмана. Весь этот грандиозный мир взаимопроникающих явлений микро- и макрокосмоса приводится в движение и обретает сокровенный внутренний смысл на фоне мук и страданий главного героя. Каждый образ в поэме приобретает значение символа благодаря проникновению в реалистический мир сверхъестественного смысла (белоснежный Альбатрос представляется "христианской душой" и символом творческого воображения). Воплощение невероятного в зримом достигается и посредством персонификации (образы Смерти и Смерти-в-Жизни). Вся поэма символизирует прозрение героя, обретение им духовности и цельности сознания, обнимающего весь мир. Страдание преодолевается радостью единения со всем сущим (в лунном свете Мореход неожиданно открывает для себя красоту морских змей и благословляет все живое на Земле). Однако герой бесконечно одинок среди людей, не испытавших его мук. И преодоление отчуждения Мореход находит в исповеди-проповеди, с которой время от времени обращается к одному среди тысяч. Мотив страдания тесно связан с со-страданием, сопереживанием. И, если первое преодолимо в действительности при помощи синтезирующей силы воображения, то второе возможно реализовать только во взаимном сотворчестве Воображения двух героев - Морехода и отшельника, Морехода и Свадебного Гостя. Американский писатель Р. П. Уоррен в статье о "Старом Мореходе" отметил: "эта поэма - основная для Колриджа, основная она и для его эпохи, причем не просто раскрывает эпоху, а фокусирует ее важнейшие тенденции и противоречия". Выдающееся значение поэмы "Старый Моряк" отмечалось как современниками Колриджа (Байрон), так и писателями ХХ века.

"Кубла Хан" в единой триаде поэм Колриджа занимает вершинное положение как выражение осуществленной гармонии творческого сознания поэта и природы, как реализация идеала при помощи воображения. В восприятии современников этот небольшой фрагмент осмысляется как воплощение а процесса поэтического вдохновения. Идея изначального триединства разума-чувства-воли и обретаемого в творческом акте находит выражение в усложнении образа автора и его взаимоотношения с героями поэмы. Предпосылая основному тексту поэмы предисловие, Колридж намеренно задает антитезу действительного и воображаемого времени и пространства. Возникает картина многоуровневого пространства существования творческой мысли поэта, в которой действительность оказывается вторичной реальностью по отношению к сновидению. Тема сна во сне согласуется с жанром видения. Жанровые возможности видения позволяют автору показать своего двойника: в пространстве сна автор обретает состояние, свободное от естественных земных ограничений действительного бытия. На прозаическое обрамление творческой жизни поэта указывают детали, названные в предисловии: ручка, чернила, бумага, визит друга. Запечатление всего 8-10 строк в течение примерно часа - своеобразное количественное измерение творческого процесса - создает невольный иронический подтекст, возникающий в результате столкновения двух реальностей - сна и яви. Таким образом, автор, пересказывающий видение, принадлежит действительному миру, автор, переживающий акт творчества - воображаемому миру, и только автор, увидевший изначальную картину дворца во сне, находится в реальном мире (триада: автор-творец, автор-рассказчик, автор-герой в роли посредника между первым и вторым).

Поэмы Колриджа трагичны, но страдание героев, стремящихся обрести гармонию жизни, и остающихся в мучительном одиночестве, имеет высокий смысл: переносясь из обыденного мира привычных видимостей в трансцендентный мир скрытых сущностей, они становятся ясновидцами и со-творцами, осознающими мир как единое целое.

В 1798 Колридж отправляется в Германию, будучи автором новаторских по своим философско-эстетическим идеям поэм, и с радостью обнаруживает созвучные собственным догадкам мысли в работах немецких философов и теоретиков искусства (И. Кант, Ф. Шеллинг, Ф. Шлегель). Философия дополняет поэзию Колриджа, а не вытесняет ее, как считали его современники и друзья (Вордсворт, Байрон, Шелли).

Новые тенденции в поэзии Колриджа проступают во время его пребывания на континенте, полного интересных и даже захватывающих событий (эпизод с побегом от преследований наполеоновских властей). Тема соотношения сна и яви, жизни-фантома и реальности, жизни и смерти находит выражение в умозрительных образах, модифицированных жанрах оды и сонета ("Муки Сна", 1803; "Фантом", 1805; "Что есть Жизнь", 1805). В преддверии нового периода творчества создается "Ода Спокойствию" (1801), в которой образы-символы связаны с образами из "Старого Морехода". Жизнь в море ассоциируется с "жутким сном", память о котором гнетет сознание лирического героя. Покинув грозную стихию, он сходит на берег в поисках спокойствия ("Покинув море, на берег сошел, / От шторма грозного я вовремя ушел"). Противопоставление состояния покоя состоянию лихорадочной тревоги, "славе и успеху" означает противоположность гармонии разладу, истины - иллюзии, вечного - преходящему ("Спокойствие! ты лучше всех, / Лучше, чем слава и успех! / Со мной сейчас ты и всегда, / Мне не изменишь никогда"). Спокойствие в стихотворении Колриджа - это активное состояние созидающего, творящего духа, а не пассивное созерцание ("Душевный труд, сердечный пыл / Навек тебе я подарил!). Неслучайно спокойствию противопоставлена лень, которой оно может обернуться в случае духовного бездействия ("лень / тебя преследует, как тень"). Оно исключает и отречение от земных тревог и проблем, будучи неустанным созиданием гармонии и истины в сфере скрытых сущностей в условиях, когда явь и суть находятся в разладе. Колридж создает пленительную по пластической выразительности, мелодике и живописности сцену осуществления гармонии, открываемой спокойствием - состоянием скрытой активности духа. Сцена пробуждения природы, иероглифа жизни, проникнутая ритмом непрерывного движения на земле и под сводом небес освещена лунным светом (символ прозрения) и завершается созвучием мелодии ума и сердца, описанием света, скользящего в облаках. Потеря связи идеальной сущности и действительного явления разрушает цельность реального мира, самой жизни. Идеал превращается в абстракцию, а явление - в призрак ("крадется призрак вслед плывущим пузырям"). Образ Спокойствия из реально-символического превращается в абстрактно-аллегорический. В одном из фрагментов дается уточнение этому: "То, чего никогда нет, но только намеревается быть, / Это не есть жизнь; - / О, безнадежная Надежда и Насмешка Смерти!" (1804). Так проясняется смысл "праздной надежды" в оде. Тем не менее, Колридж сохранил верность идеалу. Его вдохновляла огромная книга символов - природа, которую он называет нежной няней ("Природа! нежная няня, о, возьми меня на колени / И расскажи мне о моем Отце невидимом / Нежные сказки, и правду, что успокоит меня во сне / И оставит меня мечтающим"). Образы спокойствия и надежды находят развитие в таких стихотворениях, как "Мнимая Надежда" (1810) и "Верность Идеалу" (1825).

В мае 1808 году выдающийся химик Х. Дэви, близкий друг Колриджа, предлагает ему прочитать курс лекций в "Королевском Институте", впоследствии продолженный в знаменитых лекциях о Шекспире и Мильтоне в "Лондонском Философском Обществе". Колридж отмечал в бессмертных творениях Шекспира божественную силу воображения, способную окружить ограниченную природу безграничностью идеи, примирить радость и боль, трагическое и комическое, античную красоту и средневековый гротеск, противоположные картины и чувства. В особую заслугу Шекспиру Колридж ставит глубокую нравственную силу его произведений. "Разве он когда-нибудь перестанет нам дарить свет и радость...? Шекспир не может умереть, и язык, на котором он писал, будет жить с ним вечно". В январе 1812 года лекции Колриджа посетил Байрон, и с этого времени стал искренним почитателем его таланта. По рекомендации Байрона на сцене театра "Друри Лейн" в январе 1813 года была поставлена драма Колриджа "Осорио" ("Раскаяние"), которая выдержала 20 спектаклей. Драма, написанная под влиянием Шекспира и Шиллера, воплощает принципы романтического искусства и заключает в себе черты популярного в театре 19 века жанра мелодрамы.

Практический анализ истории английской поэзии, предпринятый во время подготовки лекций, позволил Колриджу обобщить свои поэтические принципы на страницах фундаментального труда по эстетике романтизма, иногда сопоставляемого с "Поэтикой" Аристотеля, - "Литературной биографии" (1817). В этой работе Колридж осмысляет явления разных литературных эпох и школ, свой путь в поэзии, дает определение важнейших категорий эстетики, раскрывает соотношение фантазии и первичного, вторичного воображения, рассудка и разума, символа и аллегории. К вопросам философии и теории литературного творчества Колридж обращается также в "Философских лекциях", прочитанных с декабря 1818 года по март 1819 года. Впервые они были опубликованы лишь спустя 130 лет после смерти поэта.

В первой главе "Литературной биографии" Колридж определяет главную цель своего произведения: "...показать возможность применения философских принципов к поэзии и критике". В качестве главных объектов применения философских принципов к поэзии называются: 1 - "истинная природа языка поэзии" (вопрос о которой возник в процессе полемики с Вордсвортом), 2 - "особенности поэтического дарования художника" (главным образом, также на примере Вордсворта). Язык поэзии подробно анализируется Колриджем в контексте истории развития английской поэзии от эпохи Возрождения до современности. Основополагающим правилом языка поэзии Колридж считает органичное соответствие народного языка принципам логики и универсальной грамматики, тем самым снимая противоречие между просторечием и литературным языком, подчеркнутое Вордсвортом в "Предисловии" к "Лирическим балладам". Колридж - противник новоизобретенных слов или сочетаний слов, предлагает расширять смысловые вариации слов за счет подбора синонимов, которые, приобретая новое, непривычное значение, утратят свою синонимическую природу и обретут самостоятельный статус. Этот процесс десинонимизациИ выражает "коллективное подсознательное чувство здравого смысла" народа, которое "контролирует процесс совершенствования речи". Сравнивая достоинства и недостатки творчества ренессансных поэтов с недостатками "фальшивых красот современных" эпигонов классицизма и сентиментализма, Колридж рассматривает взаимоотношение трех составляющих поэзии - чувства, мысли и языка. Римско-классицистической традиции Колридж противопоставляет греко-ренессансную. Защищая свои поэтические пристрастия, он обращается за примерами к стихотворным размерам и поэтическому языку греческих поэтов "от Гомера до Феокрита включительно", а также "к нашим старым английским поэтам от Чосера до Мильтона". В III главе "Литературной биографии" Колридж уточняет нелепые обстоятельства возникновения понятия "озерная школа", связанные с основателем журнала "Эдинбургское обозрение" Френсисом Джеффри (1773-1850), назвавшим Вордсворта, Колриджа и Саути "школой хныкающих ипохондриков, которая нашла себе приют на Озерах". Не принимая слова "школа", Колридж отмечает в своих произведениях лишь проповедь "здравого смысла, подкрепленного лучшими... образцами искусства периода Греции, Рима, Италии, Англии".

Существенный недостаток теоретических посылок Вордсворта Колридж подчеркивает, объясняя отличие природы стиха от языка прозы в ХVIII главе. Происхождение метрического стихосложения Колридж связывает с "благотворным антагонизмом" между "спонтанным импульсом страсти" и "сознательной целеустремленностью воли", приводящим к единому "уравновешенному состоянию души". Метрическая форма, будучи формой поэзии, без которой она "несовершенна и плоха", не является "носителем поэтического". Вдохновение гения предполагает "состояние необычного душевного экстаза", требующее соответственных форм выражения. Таким образом, вырисовывается триада, описывающая процесс рождения поэтического творения: "страсть" поэта, "размышления, формы, события" самого поэтического материала и ритм, метр формы стиха. Образно первое сравнивается с силой вращения, второе - с колесом, а третье - с искрой ("Колеса высекают искру при быстром вращении"). Облачение поэтического материала в метрическую форму связано также с принципом единства целого с частями, что вытекает из основной задачи поэзии как искусства подражания, а не копирования.

Особое значение в "Литературной биографии" имеет определение таких философско-эстетических категорий как первичное и вторичное воображение, фантазия, вкус и т.д. "Первичное воображение" - фактор копирования "вечного акта творения в бесконечном "я". "Вторичное воображение", обладая качествами "первичного", обладает аналитическими (выделяет отдельные явления из непрерывного потока воспринимаемого бытия), а также созидательными (объединяет воспринятые явления в соответствии с сознательным идеалом) способностями. Называются две ступени:1 - восприятие; 2 - творчество: анализ + синтез. Обещая проиллюстрировать "способности и возможности воображения" на материале поэмы "Старый Мореход" во введении к поэме, Колридж этого так и не успел выполнить. Фантазия в отличие от воображения объектом своего действия имеет не живую реальность, а условный мир предметов "определенных и установившихся". Она являет собой не вид творчества, а "особый вид памяти, освобожденной от законов времени и пространства", сопряженной с законами ассоциативного мышления.

В главе ХХII, называя среди недостатков поэтического "эксперимента" Вордсворта "неровный стиль" - "стиль второго типа", Колридж выделяет три типа стиля: первый - поэтический, второй - прозаический и третий - нейтральный, общий и для поэзии, и для прозы. В отличие от параллельного изложения одного и того же материала языком прозы и поэзии в "Утешении философией" Боэция или в "Новой жизни" Данте, третий тип стиля предполагает переход от языка прозы к стихотворному языку "по мере изменения характера идей или чувств". Возникающая при чтении такого произведения смена настроений разрушает единство восприятия художественного целого. Колридж предлагает использовать музыкально-живописные приемы "для создания впечатления целого": продуманную последовательность ритмических и мелодических частей, рельефность оттенения ярких красок нейтральными для смягчения цвета. Принцип целостности поэтического произведения присутствует и при определении Колриджем природы стихотворения: "истинное стихотворение" - то, в котором "составные части взаимно друг друга поддерживают и поясняют, в пропорциях своих гармонируя с задачами и знакомым нам воздействием метрического лада и содействуя ему".

Последний, "хайгейтский" период жизни Колриджа отличается исключительно плодотворной, активной работой мысли. Один за другим выходят его труды о теологии, философии, поэзии, общественной и политической жизни страны: "Советы государственному деятелю" (1816), "Заполья", "Светские проповеди", "Литературная биография" (1817), "Помощь размышлению" (1825), "Конституция Церкви и Государства" (1830), "Застольные беседы" (1835). Дом молодого доктора Гиллмана в Хайгейте (Highgate) - месте последнего приюта поэта, становится своеобразным центром паломничества молодых деятелей литературы и политики, восхищенных гением удивительного поэта и человека. Здесь его посещает друг детства Лэм, в котором Колридж "зажег... любовь к поэзии, красоте и добру", мадам де Сталь, Т. Карлайл, Д. Китс, Вордсворт, для которого Колридж всегда оставался "самым замечательным человеком из всех, кого ему доводилось знать", Де Квинси, назвавший поэта "величайшим и самым глобальным интеллектом, ...который когда-либо существовал среди людей". В наиболее интенсивный период философско-теологического творчества Колриджа в поэзию привносится не только более широкий круг проблем философского характера, но и оригинальное сочетание разнообразных форм стиха (монолог, диалог, исповедь), жанров (сонет, ода, сентенция), принципов композиции (антитетичная, триадная, тетрарная), образности (символы, аллегории). Принципиальная новизна стихотворений данного периода включает в себя также лаконичное, углубленное обобщение тем и форм поэзии предшествующих периодов творчества Колриджа. Среди них можно выделить три группы стихотворений: умозрительные (рассуждение, спор, опровержение), художественно-описательные (развернутые символы, аллегории), философско-описательные (видения, персонификации абстрактных категорий).

Стихотворение "Нубийская Фантазия, или Поэт в облаках", написанное в жанровой форме "шекспировского" сонета, раскрывает этапы или разновидности творческого процесса. Колридж последовательно, в восходящей смысловой гамме перечисляет четыре варианта поэтической мысли: 1 - основанной на произволе субъективной фантазии ("превратить изменчивые облака в то, что тебе нравится"); 2 - согласующейся с привычными образами фантазии других ("свое собственное причудливое сравнение выводить из формы фантазии друга"); 3 - демонстрирующей работу "первичного" воображения, обнаруживающего условно метафорическое значение воспринимаемой картинки облака ("Со склоненной головой видеть реки, текущие из золота / Между малиновых берегов; и затем путешественника, идущего / От горы к горе к Стране Облаков, стране, блистающей великолепием!"); 4 - обнаруживающей внутренний смысл, символическое значение образа при помощи объединяющей силы "вторичного" воображения ("Или, внимая течению, с сомкнутыми очами, / Будь тем слепым певцом, который на берегу Хиоса / В глубоких звуках обретя внутренний свет, / Увидел Илиаду и Одиссею, / Достигни высот полнозвучного моря"). Таким образом, Колридж представил яркое образное описание возможных ступеней достижения вершины поэтического творчества - через ощущение (sense), рассудок (understanding), фантазию (fancy) и воображение (imagination). Однако эти ступени не следуют друг за другом по принципу линейной иерархии, а соотносятся по принципу тезиса - антитезиса (ощущение - рассудок), мезотезиса - синтеза (фантазия - воображение). В отличие от классической триадной композиции сонета Колридж использует принцип тетрады в соответствии с универсальным способом философско-поэтического мышления, характерного для всего его творчества.

Поэзия последних лет жизни Колриджа отличается усложненной философской проблематикой, новизной жанровых форм, лаконизмом, разнообразием и яркой выразительностью средств художественной выразительности, что позволяет оценить ее не как шлейф великих достижений прошлого или итог творческого пути, но и как подступ к новым открытиям. В августе 1817 года выходит полное собрание поэтических произведений Колриджа под заглавием "Сивиллины листы", вызвавшее резкую критику либеральной прессы ("Мансли Ревью"). В своем "Эссе о модной литературе" Т.Л. Пикок назвал критику поэмы Колриджа "Кристабель" мошенничеством - "наиболее характерной чертой современной критики". "Кристабель", изданная спустя почти 20 лет после создания (1798), вызывала восхищение и желание подражать у таких несхожих поэтов английского романтизма, как В. Скотт и Байрон, Шелли и Китс. Позже А. Суинберн называет ее лучшим украшением английской поэзии.

По степени поэтико-стилеевого влияния на творчество поэтов английского романтизма Колриджа не с кем сравнить. Каждый из современников и последователей Колриджа имел возможность воспринять у него ту особенность искусства поэтического слова, какая была ему наиболее близка: Скотт - элементы ритмической и повествовательной стилизации под фольклорную балладу (поэмы "Лорд Островов", "Свадьба Трайермена" и "Кристабель), Вордсворт - композицию "бесед" ("Тинтернское аббатство"), Саути - риторический слог и орнаментальность ("Падение Робеспьера), Байрон - мотивы и образы ("Тьма", "Каин" и "Старый Моряк"), Шелли - мелодику стиха ("Строки, написанные близ Неаполя" и "Уныние"), Китс - символы и метафоры ("Прекрасная безжалостная дама", "Ламия" и "Кристабель").

Влияние Колриджа как публициста, литературного критика, философа, теолога также уникально. В разные годы в зависимости от изменения общественно-политической ситуации в Англии и Европе Колридж помогал современникам отличать фальшь от истины своими аргументированными статьями на страницах английской прессы, страстными ораторскими выступлениями (антигодвиновская оппозиция атеизму, антинаполеоновская - деспотизму). Привнеся на английскую почву идеи немецких философов-идеалистов (Канта, Фихте, Шеллинга), Колридж сумел создать оригинальную философско-теолого-эстетическую теорию "органического единства" ("динамическую философию"), вобравшую в себя традиции европейской и национальной мысли разных эпох. Вклад Колриджа в развитие эстетики романтизма актуален в течение вот уже двух столетий, находя преломление в трудах теоретиков различных направлений.

Традицию Колриджа невозможно свести к одному из типов влияния, в зависимости от того, что восприняли, или в чем пересеклись с ним его современники и последователи. В его творчестве выражены или обозначены противоречивые тенденции романтизма как всеобъемлющего, универсального, прогрессивного движения.