Вместо предисловия



бет33/44
Дата27.06.2016
өлшемі2.82 Mb.
#160182
түріЛекции
1   ...   29   30   31   32   33   34   35   36   ...   44

Краткое содержание курса



Лекция от 6 января 1982 г. ПЕРВЫЙ ЧАС 13

Напоминание об общей проблематике: субъективность и истина. — Новая точка отсчета: забота о себе. Интерпретации дельфийского предписания «познай самого себя». — Сократ как человек заботы: разбор трех отрывков из «Апологии Сократа». — Забота о себе как правило философской жизни и античной морали. Забота о себе в первых христианских текстах. — Забота о себе как общая установка, отношение к себе, совокупность практик. — Причины новоевропейского оттеснения заботы о себе и выдвижения на первый план самопознания: мораль Нового времени; картезианство. — Исключение: гностики. — Философия и духовность



Лекция от 6 января 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 40

Несостыковка требований духовности: наука и теология до Декарта; философия классическая и современная; марксизм и психоанализ. — Разбор одного спартанского изречения: забота о себе как сословная привилегия. — Первый разбор «Алкивиада» Платона. — Политические притязания Алкивиада и вмешательство Сократа. — Воспитание Алкивиада в сравнении с воспитанием юных спартанцев и персидских царей. — Контекст первого упоминания в «Алкивиаде» заботы о себе: политические амбиции; недостаток образования; критический возраст, отсутствие политических знаний. — Неопределенная природа «себя» и последствия этого для политики.

Лекция от 13 января 1982 г. ПЕРВЫЙ ЧАС 58

Контекст появления сократического требования заботы о себе: способность молодых людей из хороших семей заниматься политикой; недостатки афинской педагогики (школьного и эротического воспитания); не ведающее о себе неведение. — Практики преобразования себя в архаической Греции. — Подготовка ко сну и формы испытания в пифагореизме. — Техники себя в «Федоне» Платона. — Их значение в эллинистической философии. — Вопрос в «Алкивиаде» о существе «самого себя», о котором нужно заботиться, — Определение «себя» как души. — Определение души как субъекта действия. — Забота о себе и связи с диететикой, экономикой и эротикой. — Нужда в наставнике.
Лекция от 13 января 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 81

Определение в «Алкивиаде» заботы о себе как познания себя: соперничество двух императивов в творчестве Платона. Метафора взгляда: начало видения и божественное начало. — Конец диалога: забота о справедливости. Вопрос о подлинности диалога и его место в платонизме. Забота о себе в «Алкивиаде» в связи с политической деятельностью, педагогикой, любовью к юноша,». Предварение в «Алкивиаде» судьбы заботы о себе в платонизме. Неоплатоническое наследие «Алкивиада». — Парадокс платонизма.

Лекция от 20 января 1982 г. ПЕРВЫЙ ЧАС 97

Забота о себе: от «Алкивиада» до первых двух веков нашей эры — кривая развития. — Лексика, связанная с epimeleia. — Круг значений. — Экспансия заботы о себе: принцип пожизненной заботы о себе. — Чтение текстов: Эпикур, Мусоний, Сенека, Эпиктет, Филон Александрийский, Лукиан. Нравственные последствия этой экспансии: забота о себе как стержень воспитания и исправления; сближение философской и медицинской терапии (общие понятия: цель терапии.

Лекция от 20 января 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 126

Преимущество старости (положительная цель и жизненный идеал), — Генерализация принципа заботы о себе (всеобщее призвание) и артикуляция феномена секты. — Социальные «ножницы»: от народных кл'льтов до аристократической сети дружеских связей в Риме. — Еще два примера: эпикурейские кружки и группа терапевтов. — Отказ от парадигмы закона. — Структурный принцип двойного членения: всеобщность призыва и своеобразие выбора. — Форма спасения.

Лекция от 27 января 1982 г. ПЕРВЫЙ ЧАС 145

Напоминание об общих характеристиках практики себя в 1—11 веках. — Проблема Другого: три типа учительства в платоновских диалогах. — Эллинистический и римский период: руководство субъективацией. — Анализ понятия stultitiay Сенеки. — Фигура философа как учителя субъективации. — Институциональная эллинистическая форма: эпикурейская школа и собрание стоиков. Институциональная римская форма: частный советчик.
Лекция от 27 января 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 171

Профессиональная философия в I–II веках и ее политическая ориентация. — Образ Евфрата в письмах Плиния: антикиник. — Философия вне школы как социальная практика: пример Сенеки. — Переписка между Фронтоном и Марком Аврелием: упорядочение диететики, экономики и эротики в экзистенциональном плане. — Досмотр сознания.

Лекция от 3 февраля 1982 г . ПЕРВЫЙ ЧАС 192

Неоплатонические комментарии к «Алкивиаду»: Прокл и Олимпиодор. — Разграничение политического и катартического в неоплатонизме. — Рассмотрение связи между заботой о себе и заботой о других у Платона: конечная цель, взаимообусловленность, сущностная импликация. — Ситуация I–II веков: «себя» (le soi) становится самоцелью. Следствия: философское искусство жизни, подчиненное принципу обращения; развитие культуры себя. — Религиозный смысл идеи спасения. — Значения soteria и salus.

Лекция от 3 февраля 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 212

Вопросы присутствующих: о субъективности и истине. — 'Забота о себе и забота о других: оборачивание отношения. — Эпикурейское понимание дружбы. — Стоическое понимание человека как существа общественного. — Государь — не исключение.

Лекция от 10 февраля 1982 г. ПЕРВЫЙ ЧАС 231

Напоминание о двоякой эмансипации заботы о себе: обособление от педагогики и от политической деятельности. — Метафоры превращения «себя» в самоцель. — Изобретение практической схемы: обращение на себя. — Платоническая epistrophe и ее отношение к обращению на себя, — Классический греческий смысл metanoia. — Между платонической epistrophe и христианской metanoia — третий путь. — Обращение взгляда: критика любопытства. — Сосредоточенность атлета.

Лекция от 10 февраля 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 256

Общетеоретический план: веридикция и субъективация. — Познание мира и практика себя у киников: пример Деметрия. — Описание полезного знания у Деметрия, — Этопо этическое знание. — Физиологическое познание у Эпикура. — Парресия эпикурейского физиолога.

Лекция от 17 февраля 1982 г. ПЕРВЫИ ЧАС 273

Обращение на себя как завершенная форма заботы о себе. — Метафора мореплавания. — Искусство кормчего как парадигма правления. — Идея этики возвращения к себе: христианское отречение и
крах попыток воссоздания этики себя в нашу эпоху. — Правление и отношение к себе как антитеза политике и субъекту права. — Обращение на себя без опоры на принцип самопознания. — Две заслоняющие модели: платоническое припоминание и христианская экзегеза. — Модель, отодвинутая в тень: эллинистическое обращение на себя. — Познание мира и познание себя в стоической мысли. — Пример Сенеки: критика образованности в «Письмах к Луцилию»; движение взгляда в трактате «О природе».

Лекция от 17 февраля 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 298

Завершение разбора предисловия к третьей части «Изыскании о природе». — Предисловие к первой части-Движение познающей души, по Сенеке: описание; общая характеристика; неожиданный результат. — Выводы: сущностная совмещенность познания себя и познания мира; освобождающее воздействие познания мира; несводимость к платоновской модели. — Взгляд сверху вниз.

Лекция от 24 февраля 1982 г. ПЕРВЫЙ ЧАС 315

Одухотворение познания у Марка Аврелия: работа с представлениями: определять и описывать; видеть и именовать; оценивать и испытывать; стремиться к величию души. — Примеры духовных упражнении у Эпиктета. — Христианская экзегеза и анализ представлении у стоиков. — Снова к Марку Аврелию: упражнения по декомпозиции объекта во времени; упражнения по разложению объекта на его материальные составляющие; упражнения по редуцирующему описанию объекта. — Понятийная структура духовного познания. — Образ Фауста.

Лекция от 24 февраля 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 342

Добродетель и ее отношение к askesis. — Mathesis вне связи с объективным познанием субъекта, — Askesis вне связи с законом. — Цель и средство askesis. — Характеристики paraskeue: мудрец как борец (athlete) с событием. — Содержание paraskeue: речь-действие. — Способ существования этих речей: prokheiron. — Askesis как упражнение в истинной речи.

Лекция от 3 марта 1982 г. ПЕРВЫЙ ЧАС 358

Концептуальное разграничение христианской и философской аскезы. — Практики субъективации: важность упражнения в слушании. — Двойственная природа слушания, между действием и претерпеванием: Peri tou akouein Плутарха; 108-е письмо Сенеки: беседа II, 23 Эпиктета. — Слушание, вхождение в tekhne. Аскетические правила слушания: тишина; требуемые позы и общее поведение хорошего слушателя; субъективация с помощью непосредственного запоминания).
Лекция от 3 марта 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 383

Практические правила хорошего слушания и установление его цели: размышление. — Старый смысл melete/meditatio как упражнения-игры в размышлении на тему. — Письмо как физическое упражнение в инкорпорации речи. — Соответствие как круг субъективации/веридикции. — Искусство говорения в христианской духовности: формы истинной речи наставника; признание наставляемого; говорение истины о себе как условие спасения. — Греко-римская практика наставничества: учреждение субъекта истины с помощью внимающего молчания наставляемого; обязательная parrhesia в речи учителя.

Лекция от 10 марта 1982 г. ПЕРВЫЙ ЧАС 401

Parrhesia* как этическая позиция и техническая сторона речи учителя. — Враги parrhesia: лесть и риторика. — Важность тем лести и гнева в новой экономике власти, — Пример: предисловие к четвертой книге «Изысканий о природе» Сенеки (осуществление власти, отношение к себе, опасности лести). — Хрупкая мудрость государя. — Точки расхождения parrhesi а/риторика: разделение истины и лжи; статус техники; эффекты субъективации. — Положительное определение parrhesia: Peri parrhesias Филодема.

Лекция от 10 марта 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 428

Продолжение разбора parrhesia: трактат Галена «О страстях души», — Особенности libcrtas, согласно Сенеке: неприятие выспренного вульгарного красноречия; ясность и строгость; подключение полезных речей; искусство предположения. — Структура libertas: совершенная передача мысли и ангажированность субъекта в собственную речь, — Педагогика и психагогика: взаимоотношения и эволюция в греко-римской философии и в христианстве.

Лекция от 17 марта 1982 г. ПЕРВЫЙ ЧАС 447

Дополнительные замечания о смысле правил молчания у пифагорейцев. — Определение «аскетики». — Результаты историко-этнологического изучения греческой аскетики. — Напоминание об «Алкивиаде»: проекция аскетики на познание души как зеркала божества. — Аскетика в I–II веках: двойное смещение (по отношению к принципу самопознания и по отношению к принципу узнавания себя в божественном). — Христианская судьба эллинистической и римской аскетики: неприятие гносиса. — Жизнь-как-произведение (L 'oeuvre de vie). — Техники существования, два регистра: мысленное упражнение, подготовка в реальной ситуации. — Упражнения в воздержании: тело атлета, по Платону, и выносливость тела, согласно Мусонию Руфу. — Практика испытаний и ее особенности.
Лекция от 17 марта 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 474

Жизнь как испытание. — Трактат Сенеки «De Providentia»: испытание жизнью и его дифференцирующая функция. — Эпиктет и философ-лазутчик. — Преображение зла: от прежнего стоицизмак Эпиктету. — Испытание в греческой трагедии. — Замечания насчет индифферентности эллинистической подготовки к жизни по отношению к христианскому учению о бессмертии и спасении души. — Искусство жизни и забота о себе: переворачивание отношения. — Признак этого переворачивания: тема девственности в греческом романе.

Лекция от 24 марта 1982 г. ПЕРВЫЙ ЧАС 492

Напоминание о содержании прошлой лекции. — Овладение, самим собой (fa saisie de soi par soi) в «Алквиаде» Платона и в философских текстах I–II веков: сравнительный анализ. — Три великие формы рефлексии на Западе: припоминание, размышление-упражнение, метод. — Заблуждение современной западной философской историографии. — Два медитативных ряда: испытание содержания истины; испытание субъекта истины. — Недоверие греков к замыслам и прожектам; предпочтение памяти: этико-онтологическая ущербность (1е vide) будущего. — Упражнение стоиков в предваряющем размышлении о зле (la presomption des maux) как подготовка. — Шкала испытания в предваряющем размышлении о зле: зло возможное, достоверное, неминуемое. Предваряющее размышление о зле как закрытие будущего и редукция реальности.

Лекция от 24 марта 1982 г. ВТОРОЙ ЧАС 517

Размышление о смерти: взгляд вперед (sagittal) и ретроспективный взгляд, — Досмотр души у Сенеки и Эпиктета. — Философская аскеза. — Биотехника, испытание себя, объективация мира: вызовы западной философии.

533

Фредерик Гро. О КУРСЕ 1982 ГОДА 549

А.Г. Погоняйло. МИШЕЛЬ ФУКО.

История субъективности 597

Предметный указатель 663

Указатель имен 668


1 1 Брошюра, составленная Мишелем Фуко для профессоров перед голосованием его кандидатуры, заканчивалась так: «Надо заняться историей систем мысли» (см.: Foucauh M. Titres et travaux // Dits ct Ecrits, 1954 — ed. par D. Defcrt & F. Ewald, collab. J. Lagrangc. Paris, 1994, Vol. I. 846).


2 Она была опубликована издательством Gallimard в мае 1971 г. под на-ЗДанием «Порядок дискурса» (См.: ФукоМ, Порядок дискурса ИМ. Ф\'ко. Во-~'и к знанию. М… 1996. С. 47–96).


3 Мишель Фуко вел эти занятия вплоть до начала 1980-х годов. Это правило действует только внутри Коллеж де Франс.

В 1976 г., тщетно надеясь сократить число слушателей, Мишель Фуко перенес начало лекций с 17:45 на 9 часов утра. Ср. начало первой лекции (от 7 января 1976 г.) курса «Надо защищать обществом (Foucault M. II faut defendre la societe. Cours au College de France, 1976 / ed. s. dir.F. Ewald & A. Fontana, par M. Bertani & A. Fontana. Paris, Gallimard/Seuil, 1997).




4 Petitjean G. Les Grands Pretres dc runivcrsite francaise // Le Nouvel Observateur, 7 avril 1975.


5 См., например: Foucault M. Nietsche, la genealogic, Hiistoire // Dits et Ecrits.n.P. 137.


6 Использовались главным образом записи Жсрара Бюрлс и Жака Лаг-ранжа, хранящиеся в Коллеж до Франс и в IMEC.


7 В конце книги (С. 549–596) приводятся критерии и решения, принятые издателями данного тома.


8 С 1982 года Фуко, который до того вел в Коллеж де Франс одновременно семинар и лекцию, решает отказаться от семинара, оставивсебе только лекцию, но зато двухчасовую.


9 См. резюме курса 1980–1981 гг. в Коллеж де Франс: Foucault Л/.,Dits ct Ecrits, 1954–1988 / cd. par D. Dcfert et F. Ewald, collab. J. Lag-range. Paris, Gailimar, 1994,4 vol. [далее ссылки на это издание]; см.: IV,N303, р. 213–218.


10 Первая разработка этой темы — см. курс 28 января 1981 г., попрежде всего — «tUsage des plaisirs» (Paris, Gailimar, 1984, p. 47–62(ФукоМ. Использование удовольствий. СПб., 2004. С. 57–83)). Можно сказать, что под ta aphrodisia М.Фуко понимает опыт и опыт исторический: греческий опыт удовольствий в отличие от христианскогоопыта тела и нынешнего опыта сексуальности. Афродисии обозначаются как «этическая субстанция» античной морали.


11 Именно в первой лекции (лекция от 7 января) курса 1981 года Фуко объявил, что смысл всех последующих изысканий состоит в том, чтобы понять, не был ли свод правил нашей морали разработан какраз язычеством (что, среди прочего, ставит под вопрос существование разрыва в плане истории морали между христианством и язычеством).


12 В курсе 1981 года забота о себе подробно не рассматривается. Напротив, он содержит развернутые пассажи, посвященные искусствамжить (arts d'existence) и процессам субъективации (лекции от 13 января, 25 марта и 1 апреля). Однако, в общем, в курсе 1981 года, с однойстороны, по-прежнему уделяется исключительное внимание статусуафродиснй в языческой этике первых двух веков нашей эры, и с дру-гой — развивается мысль о том, что нельзя говорить о субъективности и феческом мире, коль скоро свойственное ему этическое начало вполне охватывается понятием bios (образ жизни).


13 Все важные тексты Цицерона, Лукреция и Сенеки, имеющие отношение к этим проблемам перевода, собраны Карлосом Леви в при-южснии к его статье «Du grec au latin» в «Le Discours philosophique».Paris, PUF, 1988, p. 1145–1154.


14 «Если я все делаю, заботясь о себе, значит, забота о себе для меняпревыше всего». (Si omnia propter curam mei facio, ante omnia est mei cu-ral. Seneque. Lettres a Lucilius, t. V, livre XIX–XX, Icttre 121, 17 / trad.H. Nobloi. Paris, Lcs Belles Lettres, 1945 [далее ссылки на это издание],р. 78. (См.: Луций Аннеи Сенека. Нравственные письма к Луцилию /Пер. С. Ошерова. М: Наука, 1977. С. 313).


15 Epictete. Entretiens, III, 1, 18–19 / trad. J. Souilhe. Paris, Les BellesLettres, 1963 [далее сноски на это издание], р. 8. (См.: Беседы Эпикте-та ' Пер. Г. А.Тзроняна. М, 1997. С. 154–155). См. разбор того же текста в лекции от 20 января, второй час.


16 Для греков Дельфы были географическим центром мира (omphalos— пуп земли), местом, где встретились два орла, посланные Зевсомс противоположных точек круга земель. Дельфы стали важным религиозным центром с конца VII в. до н. э. (святилище Аполлона, в котором пифия изрекает пророчества) и оставались им до конца IV в. н. э. распространив свое влияние на весь римский мир.


17 Roscher W.H. Weiteres uber die Bcdeutung des E[ggua] zu Delphiund die iibrigen grammata Delphika// Philologus, 60, 1901, p. 81—101.


18 Вторая максима такова: eggua, para d'ate. Ср. слова Плутарха: «Прежде чем объяснить, — сказал он, — я бы сам хотел спросить у собравшихся здесь: а что значат их слова „Ничего сверх меры" или „Познай себя", или, наконец, те, из-за которых многие отказывались жениться, многие — доверять, а некоторые даже разговаривать: „За ручательством — расплата" (eggua para d'ata)?». (Le Banquet des sept sages(Пир семи мудрецов), 164 b // Ocuvres morales, t. II / trad. J. Defradas,J. Hani et R. Klacrr. Paris, Les Belles Lettres, 1985, p. 236 (Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Трактаты и диалоги. М., 1997. С. 376)).


19 Defradas J. Les Themes dc la propagande delphique. Paris, KJincksi-eck, 1954, chap. Ill: «La sagesse delphique», p. 268–283.


20 «И тут Сократ спросил: Скажи мне Эвфидем, в Дельфы ты когда-нибудь ходил? — Даже два раза, клянусь Зевсом, — отвечал Евфн-дем. — Заметил ли ты на храме где-то надпись: „Познай самого себя"? — Да. — Что же, к этой надписи ты отнесся безразлично или обратил на нее внимание и попробовал наблюдать, что ты собою представляешь?» (Xenophon. Memorables, IV, II, 24 / trad. P.Chambry. Pars, Garnier-Flammarion, 1966T p. 390 (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе / Пер. С. И. Соболевского. М: Наука, 1993 [1935]. С. 122)).


21 В своих лекциях Фуко чаше всего пользуется изданиями «BellesLettres» (иначе издательство Будэ), которые позволяют ему одновременно с переводом пользоваться текстом оригинала (греческим илилатинским). Вот почему при чтении важных отрывков или терминовон дает их на языке оригинала. Впрочем, когда Фуко таким образомвоспроизводит французские переводы, он приспосабливает их к требованиям устной речи, чаще использует речевые связки «и», «или», «т. е.», «так вот», «итак», и т. д., а также отсылки к предшествующейаргументации. Чаще всего мы воспроизводим первоначальный французский перевод, приводя в квадратных скобках важные добавленияФуко (с указанием: М.Ф.).


22  Фуко пропускает здесь фразу (в ЗОа): «И если мне покажется, чтонет в нем доблести, а он только говорит, что есть, буду попрекать его зато, что он самое дорогое не ценит ни во что, а плохое ценит дороже всего» (id., р. 157 (там же, с. 84)).'I


23 «Будьте уверены, что если вы меня такого, как я есть, убьете, товы больше повредите себе, нежели мне» (id., 30с, р. 158 (там же, с. 84)).


24 Фуко имеет в виду здесь все то, что происходит от 31а до 31с (id.,р. 158–159 (там же, с. 85–86)).'


25 В 35е—37а Сократ, который только что узнал о том, что ему вынесли смертный приговор, предлагает замену. Действительно, в подобных судебных делах закон не назначал определенной кары, этобыла обязанность судей. Обвинители (и это указано в обвинительномзаключении) требовали смертной казни, а судьи только что призналиСократа виновным в преступлениях, в которых его обвиняли, и, сталобыть, его должны были казнить. Но как раз на этой стадии процессаСократ, признанный виновным, должен предложить альтернативноенаказание. И только после этого судьи были обязаны назначить обвиняемому кару, исходя из предложений обеих сторон. Более детальныйразбор см.: Mosse С. Le Proces de Socrate. Bruxclles, Ed. Complexes1966, а также длинное введение L. Brisson к его изданию «АпологияСократа» (Paris, Garnier-Flammarion, 1997).т


26 Apologie dc Socrate, 36с — d // Platon. Oeuvres completes, 1.1 / trad. M.Croiset. ed. cilee, p. 165–166 (Апология Сократа. Цит., с. 91).


27 Имеется в виду знаменитый пассаж 28d: «Вот оно как бывает поистине, о мужи афиняне: где кто поставил себя, думая, что для него этосамое лучшее место (laxe), или же поставлен начальником, там и долженпереносить опасность, не принимая в расчет ничего, кроме позора, — нисмерти, ни еще чего-нибудь» (id., p. 155 (там же, с. 82)). Эту верностьсвоему месту будет восхвалять Эпиктст как преимущественно философское поведение (см., к примеру, Entretiens, 1,9,24; III, 24, 36 и 95, где Эпиктст по очереди употребляет термины taxis и khora; или такжеконец беседы Сенеки «О постоянстве мудреца», Х1Х,4: «Защищайтеместо (locum), данное вам природой. Вы спросите, какое место? — Место человека» (Seneque. Dialogues,!. IV/trad. R. Waltz. Paris, Les Belles Lettres, 1927, p. 60).


28 Сократ предупреждает афинян, что произойдет, если они приговорят его к смерти: «Всю остальную вашу жизнь вы проведете во сне»(id…31a, р. 159 (там же, с. 85)).


29  «В самом деле, если вы меня убьете, то вам нелегко будет найти еще такого человека, который, смешно сказать, приставлен к городу, как овод к лошади» (id., 30с, р. 158 (там же, с. 85)).


30 «Всех ли приходивших удавалось Сократу убедить заботиться о самих себе (epimcleisthai heauton)?» (Entretiens, III, 1, 19, p. 8 (Беседы Эпиктета. Цит., с. 154)).


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   29   30   31   32   33   34   35   36   ...   44




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет