ЧАСТЬ 3.    ДРЕВЕСНЫЙ АЛФАВИТ (II)

Гласные буквы алфавита Бет-Луис-Нион образуют дополнительную сезонную последовательность и, подобно гласным алфавита Бойбел-Лот, означают кардинальные дни года. Я считаю эти деревья особо священными деревьями Белой Богини, Которая управляла всем годом и священным числом Которой было 5. Гвион в поэме "Kadeir Taliesin" ("Кресло Талиезина") - то есть кресло, на которое он, посрамив Хейнина и других бардов, претендовал как первый поэт Уэльса, - следующим образом описывает котел вдохновения, Котел Керридвен:

"Котел желанный от Пяти Дерев". [1]

На Крите, в Греции и во всем восточном Средиземноморье священные деревья нередко изображаются как столпы; возможно, эти пять деревьев - то же самое, что и пять столпов с вертикальными и спиралевидными каннелюрами, перед которыми благоговейно склонился человек на микенской цилиндрической печати. [2] Пять райских деревьев упоминаются в недавно найденном гностическом Евангелии от Фомы, однако они - символы пяти Безсмертных, а именно Авраама, Исаака, Иакова, Еноха и Илии.


AILM - A

Первое дерево - пихта, женское растение, листья которого напоминают листья тиса. В Греции пихта считалась священным деревом Лунной Богини Артемиды, Покровительницы Рожениц, в Северной Европе она была первым деревом новорожденных, что хорошо известно в связи с Рождеством. На Оркнейских островах, как пишет Роджер в книге "Общественная жизнь в Шотландии", вскоре после родов Мать и дитя "благословляли" горящей пихтовой веткой, трижды обнося ее вокруг кровати. Примечательно, что староирландское слово ailm означает также пальму, которая не является коренным обитателем Ирландии (впрочем, одна пальма росла в поместье моего деда в графстве Керри). Пальма - дерево рождения в Египте, Вавилоне, Аравии и Финикии - дает свое имя phoenix ("кровавая") Финикии, когда-то занимавшей все восточное Средиземноморье, и Фениксу, рождающемуся и возрождающемуся на пальме. Поэтической связью с рождением она обязана тому, что море - это Всеобщая Мать, а пальма предпочитает расти поближе к морю на песчаных соляных почвах: без соли молодая пальма чахнет. Пальма - древо Жизни в вавилонском сказании об Эдемском саде. По-еврейски она называется "Фамарь", Фамарь - еврейский эквивалент Великой Богини Иштар или Аштарот; арабы почитали пальму Неджран как Богиню и каждый год наряжали ее в Женские одежды и украшения. Под пальмой родились дельфийский Аполлон и набатейский Дузарес.

В современном ирландском языке слово ailm под влиянием латинской классики стало означать "вяз" (elm), хотя вяз не является коренным обитателем Британских островов. В Италии вяз, ulmus, использовали для подпорок молодой виноградной лозы, благодаря чему он стал alma mater бога вина. Взаимосвязь винограда и вяза подкреплена упоминанием о них в раннехристианской книге откровений "Пастырь Ерма".

Пихта (которая также предпочитает песчаную почву и морской ветер) является таким же древним деревом рождения, как и пальма, ибо под ней родился бог Библа - прототип Осириса в додинастическом Египте. По-гречески "пихта" - "elate", и в этой связи интересен рассказ Павсания об Элате из Аркадии. Он был "отцом Исхия, возлюбленного Матери Асклепия" и Киллена, именем которого была названа гора Киллен, "до того безымянная", ставшая местом рождения Гермеса. У других мифологов Киллен превращается в Нимфу Киллену, Супругу Пеласга, родоначальника пеласгов. Похоже, что первоначально Элат назывался "Элате", "величественный", это имя Артемиды досталось Ее священному дереву (веткой которого с шишками, перевитой плющом, размахивали в Ее честь на Дионисийских праздниках), и что имя Киллена (Cylle Ana, "Изогнутая Царица") было одним из Ее титулов. Пихта Богини Рождения перешла к Ее сыну в мифе об Аттисе, сыне Наны, фригийском Адонисе. По преданию, Аттиса превратила в пихту любившая его Богиня Кибела, когда он умирал от раны, нанесенной ему вепрем, которого послал Зевс, или, вернее, нанесенной ему неким фригийским царем, которого он оскопил и который в ответ оскопил его.

Троянский конь, мирное подношение Богине Афине, изначально Той же Белой Богине, был сделан их пихты; конь - священное животное Луны.

В музее Ньюкасла-на-Тайне есть римско-бриттский алтарь, посвященный "Матерям" [3] неким Юлием Виктором. На нем изображен треугольник, внутри которого находится сосновая или пихтовая шишка. В имени Друантии, галльской Богини Пихты, нет ничего, что говорило бы о Ее собственном дереве. Благодаря Своему имени Она оказывается "Царицей друидов" и, следовательно, Матерью всего древесного календаря.

Кардинальный день пихты - первый день года, день рождения божественного младенца, дополнительный день зимнего солнцеворота. Кардинальные дни отделены друг от друга тринадцатью неделями; последняя из них была неделей смерти и требовала кровавых жертвоприношений.

Второе дерево - дрок, золотистые цветы и колючки которого символизируют молодое Солнце в день весеннего равноденствия. В это время на холмах разводят костры из дрока. Это делают для того, чтобы на месте старых колючек появилась нежная молодая поросль; ее любят овцы, да и трава после этого растет лучше: "Дрок выказал свой норов, но укрощен и он". В валлийском фольклоре дрок считается "отменным средством от Колдуний". Особое религиозное значение он приобрел потому, что на его цветы прилетают первые в году пчелы (на цветы плюща - последние). Имя Оннионы, Богини, Которой поклонялись галлы в ясеневых рощах, составлено из Onn и Nion, что позволяет определить Ее праздник - день весеннего равноденствия в конце месяца ясеня.

Третье дерево - вереск, священное дерево римской и сицилийской Богини любви Венеры Эрискины, а в Египте и Финикии - Исиды, Чей брат Осирис был заключен в вересковое дерево в Библе, куда Она отправилась его искать. Легенда об Исиде, которую приводит Плутарх, относится к более позднему периоду и далека от оригинала, зато содержит намеки на приношение в жертву Осирису детей.

В XVIII веке собиратель древностей Уинслоу и настоятель Свифт отправились в Лох-Крю записывать местные легенды об ирландской Тройственной Богине. Среди них была и легенда о смерти Гарб Ог, нестареющей Великанши, Которая ездила в повозке, запряженной лосями, питалась оленьим молоком и грудками орлов и охотилась на горных оленей со сворой из семидесяти гончих с птичьими именами. Она собрала камни, чтобы соорудить Себе трехгранную пирамиду и "водрузить престол Свой во чреве холмов в пору цветения вереска", а затем исчезла.

О галльской Богине вереска Уроике свидетельствуют надписи в романской Швейцарии. Ее имя - нечто среднее между Ura и ereice - греческим названием вереска.

Вереск - растение середины лета; красное и страстное, оно ассоциируется с холмами и пчелами. Да и сама Богиня - пчелиная матка, вокруг которой в середине лета роятся трутни. В таком виде нередко изображали Кибелу: экстатическое самооскопление Ее жрецов - разновидность оскопления трутней пчелиной маткой во время брачного обряда. Для Анхиса печально закончились любовные игры с Афродитой на холме под жужжанье пчел. А вот белый вереск приносит удачу, ибо оберегает от проявлений страсти. Гора Эрикс в Сицилии известна тем, что там побывал повелитель пчел Бут, сын Северного Ветра. Там ему устроили святилище Нимфы Богини Эрикины. Когда Гвион говорит в "Cad Goddeu" о том, что вереск дал утешение поверженным тополям, он имеет в виду "вересковый эль", любимый валлийский напиток, восстанавливающий силы.

Давняя популярность лип у лириков Германии и Франции, писавших о любви, позволяет предположить, что липы заменили в равнинных районах горный вереск. Липы цветут с середины мая до середины августа. В Британии, где липа представлена мелколистными разновидностями, священной она не почитается. Однако в Фессалии Мать кентавра Хирона, Богиню, Которой посвящена эротическая вертишейка, звали Филира ("липа").

Четвертое дерево, дерево дня осеннего равноденствия и старости - трепетнолистый белый тополь, или осина, дерево тех, кто делает щиты. Согласно Павсанию, тополь занес из Эпира в Грецию Геракл, а по римской легенде, герой украсил голову ветками тополя после того, как убил великана Кака ("плохой") в его логове на Авентинском холме в Риме. От лба Геракла исходил такой жар, что изнанка листьев побелела. Возможно, в этом мифе объясняется разница между листьями и ритуальным применением осины и осокоря, траурного дерева, посвященного в доэллинистической Греции Матери-Земле. В Казине Плавта упоминается, как использовать осокорь и пихту при ворожбе: пихта означает надежду, а осокорь - ее утрату [4] , подобно тому как в Пемброукшире Девушка вручает Своему ухажеру веточку березы в знак одобрения: "Ну же, начинай" или орешника (collen): "Одумайся и воздержись". Геракл одолел смерть, а в древней Ирландии fe - мерная палочка гробовщиков - была осиновой, вероятно, чтобы напомнить душам мертвых, что это еще не конец. Золотые головные уборы из осиновых листьев найдены в захоронениях в Месопотамии, датируемых 3000 годом до Р.Х.

Пятое дерево - тис, дерево смерти во всех европейских странах, в Греции и Италии посвященное Гекате: венки из тиса надевали на черных быков в Риме, когда их приносили Гекате в жертву, чтобы призраки напились свежей крови. Тис упоминается у Павсания как дерево на горе Итоме, возле которого Эпаминонд нашел бронзовую урну с оловянной скрижалью, на которой были начертаны сокровенные тайны Великой Богини. По другую сторону урны рос мирт, который (как станет ясно ниже) был у греков эквивалентом бузины, согласной буквы смерти - R. Интересно, что скрижаль была оловянной, поскольку в древности греки ввозили олово из Испании и Британии. В Ирландии тис называли "гробом для вина": из него делали винные бочки. В ирландском сказании о Найосе и Дейрдре в тела умерших влюбленных, чтобы разлучить их, вбивают тисовые колья; однако, колья прорастают, и из них вырастают деревья, которые сплетаются кронами над Армагским собором. В Бретани говорят, что корни тисов на погосте проникают в рот каждого покойника. Из тиса получаются лучшие луки (римляне узнали об этом у греков) - еще одно подтверждение его смертоносности; вполне возможно, что латинское taxus - "тис" связано с греческим toxon - "лук" и toxicon - "яд", которым смазывали стрелы. Древние ирландцы пользовались для этого ядовитой смесью ягод тиса, чемерицы и сивца. Джон Ивлин в книге "Леса" ("Silva") (1662) указывает на то, что тис не заслуживает репутации ядовитого растения, "что бы Плиний ни говорил о его тени, о воздухе в Фасии, о судьбе Кативулка, описанной Цезарем, и несмотря на дурные отзывы о его ягодах, распространившиеся во Франции, Испании и Аркадии". Он сообщает, что коровы и лошади жуют листья тиса без малейшего вреда для себя, но все же допускает, что "настоящий taxus" действительно смертелен. О его применении английскими Колдуньями упоминается в "Макбете", где в котел Гекаты брошены

"...побеги тиса,
Что срезаны в затмение Луны".

В другом месте Шекспир называет его "вдвойне смертельным тисом" и заставляет дядю Гамлета отравить короля, влив ему в ухо сок тиса. Тис, как и дуб, очень долго достигает зрелости, но живет дольше дуба. Выдержанная и отполированная древесина тиса совершенно не поддается гниению.

Тис был одним из "пяти магических деревьев Ирландии". Это было дерево Росс, "крепкое стройное божество" (у ирландского тиса, в отличие от британского, крона имеет форму конуса, и ветви растут вверх, а не горизонтально), "слава Банбы" (Банба - смертельная ипостась ирландской Тройственной Богини), "Чары познания и Царское колесо", то есть буква смерти, которая заставляет колесо бытия совершить полный оборот. Чтобы помнить о своей неизбежной судьбе, ирландские короли носили брошь в виде колеса, которую передавали по наследству. Кардинальным днем тиса я считаю последний день года, канун зимнего солнцеворота. Ailm, пихта Рождения, и Idho, тис Смерти, - Сёстры: в годовом круге они стоят рядом и хвоя у них почти одинаковая. Пихта относится к тису, как серебро у свинцу. Следуя древней традиции, средневековые алхимики соотносили серебро с Луной, как управляющей рождением, а свинец - с Сатурном, как ведающим смертью, и оба металла извлекали из одной руды.

Пихта, серебряной боли чрево,

На ассирийской скульптуре, воспроизведенной Феликсом Лажаром в книге "Sur la Culte de Mithra" [5] (1847), год изображен в виде дерева с тринадцатью ветвями. Ствол обвит пятью лентами, а напоминающие скипетры ветви расположены по шесть с каждой стороны и одна наверху. Здесь сельскохозяйственный год восточного Средиземноморья, начинавшийся осенью, явно соотнесен с солнечным годом, начинавшимся с зимнего солнцеворота. Над последними тремя ветвями висит небольшой шарик, символ нового солнечного года; поддерживают дерево вставшие на задние ноги козел и коза: справа - козел, голова которого повернута так, что его единственный рог образует серп молодой Луны, а передняя нога касается верхней из последних трех ветвей; слева - коза, голова которой повернута в другую сторону так, что ее рог напоминает месяц на ущербе, она тянется к первым трем ветвям. У козы полное вымя, как и должно быть в это время года: первые козлята появляются на зимний солнцеворот. Молодая Луна плывет над деревом, словно лодка; возле козы расположена группа из семи звезд, из которых седьмая самая яркая: подтверждение того, что это Амалфея, Мать рогатого Диониса. Козел - ассирийский эквивалент Азазеля, козла отпущения, которого евреи приносили в жертву в начале сельскохозяйственного года. Пять лент на дереве (одна в основании ствола, другая у вершины) - суть пять кардинальных дней года: на вавилонском дереве года, изображенном в этой же книге, их символизируют пять пальмовых ветвей.

В свете приведенных сведений рассмотрим схему руки, применявшуюся друидами для передачи сообщений, и попробуем разобраться с загадочными названиями четырех пальцев - указательного (fore-finger, букв. "передний"), среднего (fool's finger, букв. "шутовской"), безымянного (leech, or physic finger, букв. "пиявочный, или знахарский") и мизинца (auricular, or ear-finger, букв. "слуховой, или ушной палец") - с точки зрения мифологического смысла расположенных на них букв.

Небольшое расхождение в порядке букв в алфавите Бет-Луис-Нион и алфавите Бойбел-Лот ничего не меняет; уверен, впрочем, что эта система основана на алфавите Бет-Луис-Нион: в одном из древних сказаний поэт говорит о такой темной ночи, когда "не только не отличишь дубового листа от орехового, но и не разглядишь пять пальцев на собственной руке". На указательном (переднем) пальце стоит буква Duir, бог-дуб, первый среди деревьев, над ним буква Luis, рябина, талисман от молний; на среднем (шутовском) пальце - буква Tinne, царь-остролист или Зеленый Рыцарь, который в старинной английской "Рождественской пьесе", отголоске сатурналий, появляется как Шут (the Fool), которому отрубают голову, однако он цел и невредим; на безымянном (знахарском) пальце - буква Coll, мудрый орешник, искусный врачеватель; в основании мизинца (ушного пальца, doigt auriculaire по-французски) - две буквы смерти, Ruis и Idho, следовательно, он наделен силой прорицания; во Франции о том, кто получает информацию из таинственных источников, до сих пор говорят: "Son petit doigt le lui dit". [6] Название "слуховой палец" (auricular finger) обычно объясняют тем, что "этот палец легче всего засунуть в ухо", хотя более древнее значение слова auricular: "то, что шепнули мне на ухо по секрету". Вероятно, галльские и британские друиды, чтобы обрести вдохновение, затыкали себе уши мизинцами. Способность этого пальца предсказывать была известна в Западной Европе издавна, что подтверждают сказки, в которых Дочка людоеда теряет мизинец или маленький палец ноги; герой сказки находит его, благодаря чему получает от людоеда разрешение жениться на Дочке. Такие сказки встречаются в Бретани, Лотарингии, западной Шотландии, в области Бискайя в Испании и в Дании. В "Сказании о Талиезине" о мизинце Жены Эльфина говорится, что он отсечен по волшебству.

"Палец кольца" (ring-finger) - еще одно название безымянного пальца. На посвященном Венере большом пальце римляне и греки носили печатки, обычно железные: это были амулеты для поддержания потенции, поскольку большой палец символизировал фаллос, а железо - дань мужу Венеры, богу-кузнецу Вулкану. Обручальные же кольца носили на безымянном пальце левой руки. Макробий, писатель V века, объясняет этот обычай двумя причинами: во-первых, безымянный палец меньше других используют в работе, и потому носить на нем кольцо безопаснее; во-вторых (здесь он ссылается на автора I века Аппиана), из этого пальца выходит артерия, ведущая прямо к сердцу. Соображение об артерии, ведущей к сердцу, - скорее астрологическое, чем анатомическое, хотя в основании пальца действительно есть небольшая вена, которую в древности могли не отличить от артерии. По бытовавшему в поздний классический период представлению о соответствии частей человеческого тела и планет, Аполлон, бог Солнца и врачеватель, управляет сердцем, Венера - почками, Меркурий - легкими, Диана (Луна) - головой, и так далее. На безымянном пальце носили золотое обручальное кольцо еще и потому, что оно управляло сердцем, вместилищем непреходящей любви, а золото было посвящено Аполлону. Легенда об артерии упоминается с медицинской точки зрения немецким гуманистом XVI века Левином Лемнием, который пишет, что "древние знахари (physicians), от которых этот палец и ведет название "знахарского" (physic-finger), имели обыкновение помешивать им свои составы и отвары на том основании, что любой яд, соприкоснувшись даже с кончиком этого пальца, немедленно сообщит о своем присутствии прямо в сердце".

Такая же система сохранилась и в популярной хиромантии, возникшей в основном в позднеклассическую эпоху. У хиромантов указательный палец принадлежит богу-дубу Юпитеру; средний - рождественскому шуту Сатурну; безымянный (по-немецки он называется "золотым пальцем") - Солнцу (бог Солнца Аполлон впоследствии станет покровителем врачевателей и богом мудрости); мизинец - Меркурию в его ипостаси проводника душ мертвых. Луне принадлежит основание ладони, она - Богиня подземного мира, у нее Меркурий черпает вдохновение; Венере - большой палец (как фаллический символ); Марсу - центральная часть ладони, сжимающая оружие, главные линии ладони образуют начальную букву его имени - М.

Бронзовая рука для принесения обетов из Фригии, посвященная Зевсу Сабазию (Юпитеру земледельцев), держит небольшую фигурку во фригийской шапочке и фригийских штанах. Фигурка стоит на голове барана, из которой в так называемом латинском благословении поднимаются вверх три пальца - большой, указательный и средний (большой палец Венеры означает приумножение, указательный палец Юпитера - благодатное покровительство, средний палец Сатурна - ниспослание дождя). Фигурка вторит расположению пальцев руки, которая ее держит и на указательном пальце которой восседает орел Юпитера. Это не столько благословение, сколько привлекающий внимание жест перед началом речи или декламации: он был в ходу у греческих и римских ораторов. При дьявольском благословении, которое до сих пор известно на Фризских островах, указательный палец и мизинец правой руки выпрямлены, остальные (в том числе и большой) прижаты к ладони. Так Колдуньи призывают Рогатого бога, счастливый правый и несчастливый левый рог которого символизируют его способность творить добро и зло.

Палец Аполлона связан с тополем в рассказе о солнечном боге Фаэтоне и оплакивавших его Сестрах: Они превратились в тополя, а Их слезы - в посвященный Аполлону янтарь.

Палец Сатурна связан с вереском в истории об Осирисе, египетском Сатурне. Осирис был заключен в вереск, а тростник, самая нижняя согласная буква на мизинце, посвящен Осирису как царю Египта. Согласно хорошо осведомленному антиквару XIV века Ричарду из Сиренчестера, в III веке богатые жители юга Бретани носили золотые кольца на среднем пальце. В алфавите B.L.F. [7] этот палец принадлежит Брану, которого они, вторя римлянам, могли отождествлять с Осирисом. Ношение кольца на среднем ("шутовском") пальце выражало надежду на воскрешение из мертвых.

Большой палец Венеры связан с пальмой, священным деревом оргиастической Богини Исиды (Латоны, Лат). Лат - Мать набатейского Дузареса, бога винограда, которому поклонялись в Египте, а самая нижняя согласная буква на большом пальце - виноград.

Палец Юпитера связан с дроком, потому что весной в его честь, как бога пастухов, жгли костры из дрока.

Связь пальца Меркурия с тисом в том, что Меркурий - проводник душ в царство Богини смерти Гекаты, то есть своей Матери, священное дерево Которой - тис.

Естественно, что самая чувствительная часть руки - кончик указательного пальца принадлежит прорицателю Luis. Впрочем, в предсказании использовали все деревья, указанные на кончиках пальцев: Luis - рябина, Nion - ясень, Fearn - ольха, Saille - ива. Это проливает определенный свет на ритуал ирландских поэтов под названием "Dichetal do Chennaib" ("декламация кончиками пальцев"), которым оллав должен был владеть в совершенстве и который доктор Джойс описывает как "произнесение экспромтом пророчества или стихотворения, по-видимому, сочиненного с помощью мнемонического приема, главную роль в котором играли пальцы". Св. Патрик, запретивший два других ритуала прорицаний (в том числе Inbas Forasnai, "познание по ладони"), поскольку им предшествовало жертвоприношение демонам, разрешил "декламацию кончиками пальцев", с которой ничего подобного не было связано. В "Словаре" Кормака дается следующее объяснение "Dichetal do Chennaib":

"В мое время поэт выполнял ритуал предсказания кончиками пальцев следующим образом. Увидев перед собой человека или предмет, он, не задумываясь, тут же сочинял стихотворение, используя для этого кончики пальцев или просто в уме, и одновременно произносил его".

Не очень-то верится в некий мнемонический трюк с использованием пальцевого алфавита; скорее всего, поэты впадали в состояние поэтического транса, а кончики пальцев играли роль орудия предсказания. "Dichetal do Chennaib" всегда упоминается вместе с другими ритуалами предсказания, в общем, одинаковой с ним природы.

[В этот самый момент у меня зачесались кончики пальцев, и когда я вооружил их пером, они восстановили заклинание в первоначальном виде. Вот что получилось:

Силы деревьев, кончики пальцев,
Первая пятерка из четырех,
Откройте все, что спросит поэт,
Постукивая по челу.

Березовый сук, большой палец в дрожь,

Рябины прут, указательный палец,

Ясень, палец средний,

Ольха, палец знахарей,

Прутик ивы, палец ушной,

Кончики пальцев, пятерка ветвей,

Если судить по меткам дьявола, вытатуированным на ладонях Колдуний средневековой Британии, они, безусловно, применяли пальцевый алфавит. Джозеф Глэнвил, в "Sadducismus Triumphatus" [8] (1681) дает подробное описание двух сомерсетширских шабашей - в Брюэме, где собралось тринадцать Колдуний, и в Уинкентоне, причем оба места расположены милях в четырнадцати от Гластонбери. В Сомерсетшире дух бриттов преобладал над саксонским, и вплоть до XVII века народ почитал Гластонбери главным оплотом Древней Религии. Из показаний Участниц шабашей на суде в 1664 году следует, что предводитель, или бог Колдуний по имени Робин скреплял посвящение новообращенных уколом иглы между верхним и средним суставами безымянного пальца. Самое подходящее место для укола, поскольку на шабашах занимались и черной, и белой магией: верхний сустав означает букву Coll, орешник, дерево белой магии и знахарства, нижний - букву Straif, терновник, который, как будет рассказано ниже, считался деревом черной магии и порчи. Шипами терновника Колдуньи под руководством Робина протыкали восковые фигурки своих врагов.

В Шотландии метку дьявола ставили на среднем пальце, и хотя сведений о точном расположении метки нет, она, судя по всему, находилась у самого основания пальца: Маргарет Маклевин из Бута жаловалась, что дьявол едва не оставил Ее без пальца. Нижний сустав среднего пальца - Ura, вереск, дерево, вполне подходящее для инициации шотландских Колдуний, Которые, согласно Шекспиру, собирались на открытых всем ветрам вересковых пустошах. У двух нортгемптонских Колдуний - Элинор Шоу и Мэри Филлипс, приговоренных к смертной казни в 1705 году, были проколоты кончики пальцев; к сожалению, нам неизвестно, каких именно. Скорее всего, палец с буквой Saille, ивой, посвященной Матери Колдуний Гекате [9] на кончике.

Доктор Макалистер не придает особого значения ни ирландскому огаму Деревьев, ни иным упомянутым в "Книге Баллимота" системам шифров: огаму Свиней, огаму Замков и огаму Плодов. Однако то, что название алфавита B.L.N., предположительно, более древнее по сравнению с алфавитом B.L.F., начинается с трех деревьев, подтверждает, что изначально этот огам был огамом Деревьев. К тому же мифологические ассоциации деревьев в списке О'Флаерти настолько древние, разнообразные и согласованные, что просто невозможно видеть в них "формальное и искусственное" изобретение позднего Средневековья. Скорее всего - это исходный алфавит, составленный Огмой Солнцеликим. Доктор Макалистер отзывается об изобретении огама как о детской забаве, которой богу заниматься не пристало. Но все это лишь потому, что единственный подлинный огамический алфавит для него - Бойбел-Лот, а Бет-Луис-Нион - одна из попыток его построения, причем оба алфавита скопированы с греческого. Его невозможно убедить в том, что обе системы могут иметь какую-либо ценность и помимо того, что они - алфавиты.

Бет-Луис-Нион отказываются рассматривать как полный алфавит потому, что в нем всего лишь тринадцать согласных, из которых одна (Ng) не употребляется, тогда как две древние буквы (Q и Z, входящие в алфавит Бойбел-Лот и известные в огаме как Quert и Straif) опущены. Straif - это терновник, Quert - дикая яблоня; оба дерева очень важны с мифологической точки зрения. Если Огма Солнцеликий воздвиг четыре одинаковых столпа, значит, исходная система должна насчитывать пять гласных и три раза по пять согласных. Подробно это возражение будет рассмотрено ниже, пока же достаточно отметить, что не только у О'Флаерти в алфавите B.L.N. всего тринадцать согласных. Столько же в огаме О'Салливэна, упомянутом в книге "Древности Ирландии" Ледвича, в нем также отсутствуют Q и Z, только вместо Р взято Ng. О'Салливэн добавил несколько дифтонгов и такие таинственные символы, как eg, feo и oai, но в принципе это тот самый алфавит, который мы разбираем.

Эдвард Дэйвис считает, что алфавит Бет-Луис-Нион назван так потому, что B.L.N. суть согласные имени Белина, кельтского бога солнечного года. Это утверждение не лишено смысла, поскольку позволяет отождествить тринадцать согласных и тринадцать месяцев года с различными мифологическими группами из тринадцати человек (Артур и двенадцать рыцарей Круглого Стола; Бальдр и двенадцать судей; Одиссей и двенадцать спутников; Ромул и двенадцать пастухов; Роланд и двенадцать пэров Франции; Иаков и двенадцать сыновей; датский Хрольф и двенадцать берсерков). Сюда же можно добавить голову и двенадцать частей тела растерзанного Осириса, которые Исида в Своей лодке выловила в Ниле - изначально Осирис был богом-деревом. Можно также соотнести пять гласных, означающих времена года, с таинственными пятерками британских Богинь, Deae Matronae [10] (у Mamau), Которые встречаются в надписях времен римского завоевания; с пятиконечными листьями, посвященными Белой Богине (плющ, виноград, смородина, фиговое дерево, платан [11] ); и с посвященными Ей цветами с пятью лепестками - эротический шиповник, первоцвет, зловещий синий vincapervinca, или барвинок (итальянцы называют его "цветком смерти", а в средневековой Англии в венке из этих цветов осужденные шли на виселицу).

Но где же появился алфавит Бет-Луис-Нион? Все деревья в нем - уроженцы лесов Британских островов, кроме винограда. Отсутствие в алфавите садовых деревьев наводит на мысль о том, что его изобрели в очень давние времена на севере, где в чаще лесов рос дикий виноград. Единственная область, отвечающая этим условиям, насколько мне известно, это участок от Пафлагонии до Понта на южном берегу Черного моря. О критском происхождении не может быть и речи: деревья, которые фигурируют на многочисленных священных образах и высеченных на камне изображениях, недавно обнаруженных на Крите, это фига, олива, платан, кипарис, виноград, сосна и пальма.

Доктора Макалистера нельзя винить в том, что он сомневается в древности алфавита Бет-Луис-Нион О'Флаерти, поскольку в средневековой Ирландии существовало несколько систем классификации деревьев. Так, согласно "Брехонским установлениям" (IV,147), имелось четыре категории деревьев, и штрафы за их незаконную порубку убывали в зависимости от категории:

Лишь теми, кто дышит, заплатишь за трех бездыханных:

Возможное объяснение содержит стихотворение VII века, помещенное в конце "Crib Gablach": в нем перечислены семь деревьев-вождей, однако вместо ясеня, тиса и сосны указаны ольха, ива и береза, за незаконную порубку которых назначался штраф в одну корову за дерево или в три коровы за рощу. Вероятно, это стихотворение было написано позже "Триад", хотя и раньше "Брехонских установлений", и прежний смертный приговор за порубку орешника и яблони, как и других деревьев, смягчен до штрафа в одну корову. Согласно средневековым комментаторам, слово Neimhead, означающее "благородное сословие", относилось к царям, вождям, поэтам и рощам; второе значение этого слова - "достоинство" - к музыкантам, кузнецам, плотникам, коровам и служителям церкви.

Комментатор "Брехонских установлений" следующим образом объясняет "благородное происхождение" семи деревьев-вождей:

 

Дуб	размер, красота и желуди (корм для свиней).
Орешник	орехи и сережки.
Яблоня	плоды и кора, используемая при дублении.
Тис	древесина для изготовления домашней утвари, нагрудных пластин и т.д.
Остролист	древесина для изготовления осей повозок.
Ясень	древесина для поддержания королевской ляжки (то есть для изготовления царских тронов) и рукоятей оружия.
Сосна	древесина для изготовления бочек.

Здесь, кстати, косвенным образом подтверждается победа ясеня Гвидиона над ольхой Брана в "Cad Goddeu": ясень, который сначала не входил в рощу священных деревьев, - теперь единственное дерево, упомянутое в связи с царским достоинством, а ольха низведена до уровня крестьянина. За тем, как утилитарно подходит комментатор к оценке "благородства", стоят глубокие религиозные перемены: когда сравнительную ценность деревьев можно выразить величиной штрафа за их незаконную порубку, святость рощи сводится к нулю, и поэзия приходит в упадок. Тем не менее, пока "Установления" имели силу, тому, кто изучал поэзию для получения звания оллава, приходилось зубрить наизусть следующий старинный катехизис, упомянутый в "Слушаниях ученых мужей" Кальдера и содержащий еще одну классификацию деревьев:

"Сколько групп Огама? Ответ - три, а именно: 8 деревьев-вождей и 8 крестьянских и 8 кустарников. 8 деревьев-вождей: ольха, дуб, орешник, виноград, плющ, терн, дрок, вереск. 8 крестьянских, а именно: береза, рябина, ива, ясень, бузина, дрок [13], яблоня. Что до других букв, то все прочие кусты суть кусты-деревья".

Деревья здесь те же, что в алфавите Бет-Луис-Нион О'Флаерти, без земляничного дерева, вяза, бузины и прочих. Среди неназванных "кустов-деревьев" - несомненно, бузина, камыш, калина, ракитник и жимолость. Расположение по степени благородства вызывает удивление: из числа деревьев-вождей исключены яблоня и остролист. Этот алфавит связан скорее с греческим алфавитом из 24 букв, чем с огамом из 20 букв или с его расширенным вариантом из 25 букв.

Предмет очень непрост, но ирландские оллавы и не были заинтересованы в его доступности для непосвященных.

[1] Вполне возможно, что Гвиону было известно, какое значение придавали числу 5 пифагорейцы и их последователи. Пифагорейцы давали клятвы на "священном тетрактисе", фигуре из десяти точек, расположенных в виде пирамиды. Верхняя точка означает место, следующие две - протяженность, три точки ниже - поверхность, четыре точки в основании - трехмерное пространство. Пирамида, древнейший символ Тройственной Богини, философски истолковывалась как начало, расцвет и конец, а центральная точка фигуры с любой из четырех точек по сторонам дает число 5. Это число олицетворят цвет и многообразие, которыми Природа наделяет трехмерное пространство и которые воспринимаются пятью чувствами, обозначаемыми "лесом" - пятью деревьями, расположенными в шахматном порядке. Считалось, что многоцветный и разнообразный мир образуют пять стихий - земля, воздух, огонь, вода и квинтэссенция, или душа; эти стихии, в свою очередь, соответствуют временам года. Символическое значение придавалось и числительным от 6 до 10, числам совершенства. Тетрактис можно толковать по-разному, например, три вершины треугольника заключают в себе шестиугольник из точек (6 - число жизни), а центральная точка дополняет это число до семи, известного как "Афина", числа ума, здоровья и света.

[2] Судя по рисунку на стеклянном блюде эпохи Селевкидов с изображением фасада Храма Соломона, каким его перестроил Зоровавель по оригинальной финикийской модели, столпы со спиралевидными каннелюрами соответствуют Боазу, правой колонне Храма, посвященной росту и прибывающему Солнцу, а те, что с вертикальными каннелюрами - Яхину, левой колонне Храма, посвященной угасанию и убывающему Солнцу. В эту символику закралась путаница, когда новый год у евреев стал соответствовать осеннему празднику урожая, так как об этих колоннах стали упоминать не как о Боазе и Яхине, а как о Яхине и Боазе, но традиционно осталось "Боаз для Яхина то же, что Гаризим для Гевала - благословение и проклятие". Гаризим и Гевал - две одинаковые вершины, вздымающиеся над Шехемом, святилищем ефремитов. Гаризим был по правую руку, если встать лицом к востоку от Шехема, Гевал - по левую, а сам Шехем был центром культа терпентина. Во "Второзаконии" есть пророчество, приписываемое Моисею: "произнеси благословение на горе Гаризим, а проклятие на горе Гевал... у входа в Шехем, где живут хананеи в доме с башнями близ дубравы Море" (в русском переводе Второзак.11:29-30 - "...по дороге к захождению солнца, в земле Хананеев, живущих на равнине, против Галгала, близ дубравы Море". - Примеч. перев.). Так и должно быть. Естественно, что терпентин с его твердой древесиной, ханаанский эквивалент Duir'a, дуба, поместили между Гевалом на несчастливой стороне и Гаризимом на счастливой правой.

[3] В Арле, провинция Прованс, культ Богини в виде Триады или Пентады Матерей сохранился в христианском обличье до наших дней. Ее праздник справляют с 24 по 28 мая, в середине месяца боярышника, или благочестия, однако теперь большинство Ее поклонников - цыгане. В качестве Триады Она известна как "Три Девы Марии из Прованса" или "Три Девы Марии Морских". Для полной Пентады добавлена Марфа и апокрифическая Служанка по имени Сара. Похоже, все это - христианизация дохристианских рисунков на надгробных камнях на кладбище Аликам (Alyscamps) в Арле, где на одной из плит изображена Триада или Пентада, а ниже, на другой - возрождающаяся душа. Эта сцена истолкована как воскрешение Лазаря. Вплоть до времен Данте кладбищем пользовались, как и в древности. Тело полагали в лодку, которая называлась "drue de mourtilage", туда же клали деньги и направляли ее вниз по течению Роны в сторону Аликам. Название Аликам толковали как Campi Elysiani, "Елисейские Поля", но вероятнее всего, Alys - древнее имя Богини; по-видимому, от Ее имени произошло встречающееся у Гомера прилагательное Elysian. В форме alise или alis имя Alys встречается в названиях многих населенных пунктов Франции. В Dictionnaire Etymologique Доза для alise и alis дается значение "укромный ручей" и прослеживается их происхождение от галльского, а возможно, и докельтского слова alisia, которое представлено в многочисленных местных названиях и от которого, должно быть, пошло испанское название ольхи - aliso. В плане мифологии это вполне осмысленно, так как зарослями ольхи был укрыт погребальный остров Калипсо - Огигия. Alys (Alis, Halys) - название самой крупной реки в Малой Азии, и то, что это название доэллинское, ясно из названия города Aliassus (окончание -assus - критское), возведенного на ее берегах как раз в том месте, где она поворачивает на север и впадает в Черное море. Существуют две реки Халес - одна в Ионии, другая в Лукании: возможно, они названы по имени все Той же Богини. Одно из названий ольхи в немецком языке - else, оно соответствует скандинавскому elle. По-датски Ellerkonge означает царя-ольху, Брана, который переправляет детей в мир иной; однако elle значит также "эльф", которого следует рассматривать как "дух ольхи". Так, в известной балладе Гете, основанной на "Stimmen der Volker" его предшественника Гердера, слово Ellerkonge правильно передается как Erlkonig, так как распространенным немецким названием ольхи является erle.

[4] Sed manendum, tum ista aut populina fors aut abiegina est tua (Act II).

[5] "О культе Митры" (франц.).

[6] "Об этом рассказал ему его мизинец" (франц.).

[7] Алфавит B.L.F. и алфавит B.L.N. являются версиями огама, гэльского алфавита, который использовался в Британии и Ирландии за несколько веков до введения латинского алфавита (примеч. перев.).

[8] "Торжество саддукейства" (лат.).

[9] Британские моряки имели обыкновение татуировать звезду на ладони между большим и указательным пальцами. В некоторых портах обычай сохранился и до сих пор. Изначально это была мольба к Венере как Богине морей и к Юпитеру как богу воздуха о возвращении на берег целым и невредимым; звезда в данном случае символизирует надежду и путеводительство.

[10] Богинь-Повелительниц (лат.).

[11] Еще один священный пятиконечный лист был у лапчатки (cinquefoil), главного компонента мази для полетов средневековых французских Колдуний. В другом рецепте ее заменяет лист тополя, наверняка пятиконечный. Подобно ирису, который входил в состав этого зелья (очевидно, из-за цветка с тремя лепестками и треугольной семенной коробочки с красными семенами), лист тополя не был токсичным, однако его добавляли в честь Богини в густое варево из сажи и растительного масла или жира младенца, чтобы усилить действие остальных компонентов, а именно: петрушки, вызывающей выкидыш, крови летучей мыши, помогающей лететь ночью, ядовитых аконита, белладонны, болиголова и цикуты. Эти рецепты приведены в книге Мисс М. Мюррей "Культ Колдуний в Западной Европе". Еще с двумя рецептами, на этот раз английского происхождения, познакомил меня Тревор Фэрз: 1. Жир новорожденного младенца; eleoselinum (валлиснерия, которую называют также smallage или water parsley, средневековое средство от судорог); skiwet (дикорастущий пастернак, листья которого считались ядовитыми, хотя их применяли для припарок); сажа. 2. Кровь летучей мыши, взятая в новолуние; pentaphyllon (лапчатка); листья тополя; сажа. Возможно, во французском рецепте петрушка - это на самом деле сельдерей, который добавляли для того, чтобы у Колдуний в полете не случалось судорог.

[12] Во II веке до Р.Х. порубка священной рощи в Риме обходилась дешевле: достаточно было принести в жертву одну свинью. Катон в работе "О деревенской жизни" приводит искупительную молитву, с которой должен обратиться к соответствующему божеству нуждающийся в дровах крестьянин.

[13] Явная ошибка: должен быть остролист.