3- (24. 02. 2005) Гришунин С. И. ver 11. 8 Санкхья (продолжение). Ортодоксальная санкхья



жүктеу 214.06 Kb.
Дата18.07.2016
өлшемі214.06 Kb.

3- (24.02.2005) Гришунин С.И.

ver 11.8




Санкхья (продолжение).

Ортодоксальная санкхья.

Согласно ортодоксальной санкхье, существует два начала: Пракрити и Пуруша. Связь между ними такая же, как между хромым и слепым. Пракрити – деятельное начало; Пуруша само не действует и не испытывает воздействия, а только оказывает влияние на Пракрити. Благодаря этому влиянию происходит выявление Пракрити. Таким образом, возникает мир. Итак, с точки зрения ортодоксальной санкхьи, мир не был создан богом, а возник в результате выявления непроявленного Пракрити.

На первом этапе из Пракрити возникают в физическом аспекте махас (величие, изобилие, зародыш (будущего мира)) и буддхи (ум, разум; в данном случае речь идет о мировой душе). Кроме того, в Пракрити имеются три гуны: гуна саттва, гуна раджас и тамас. С первой из них связаны качества: светлое, ясное, здоровое, совершенное знание. С гуной раджас связано страстное качество, а с гуной тамас обычно связывают неведение или то, что привязывает к беспечности.

На следующем этапе выявления Пракрити из буддхи возникает аханкара (самосознание). Далее в аханкаре могут действовать как гуна саттва, так и гуна тамас. Из аханкары, в которой преобладает гуна тамас, возникают: 5 сущностей пяти первоэлементов, затем возникают сами 5 первоэлементов: огонь, вода, земля, воздух, эфир. Из самосознания (аханкары), где доминирует гуна саттва, возникают 5 органов чувств и 5 органов действий, а также ум.

Таким образом, получим 25 категорий: 10 внешних органов (5 органа чувств, 5 органов действий), 5 сущностей (танматр) первоэлементов, 5 первоэлементов, 3 внутренних органа - буддхи, аханкара, ум (манас), а также Пракрити и Пуруша. Из этих 25 категорий самая важная – Пуруша. Именно Пуруша представляет собой подлинное «Я». С точки зрения санкхьяиков, только невежественные люди думают, что их подлинное «Я» - это их тело, их органы восприятия и даже ум. На самом деле подлинное «Я» - это Пуруша. Незнание этого есть причина человеческих страданий, и как только человек понимает это, страдания отступают. Тем самым, с точки зрения санкхьяиков, освобождение от страданий наступает еще при жизни, ибо подлинное «Я» (Пуруша) само не действует и не подвергается воздействию, и оно вечно. Таков путь освобождения от страданий, предлагаемый в ортодоксальной санкхье.
Теистическая санкхья.

В теистической санкхье два первоначала (Пракрити и Пуруша) сводятся к одному – богу Брахма-Атман, который присутствует во всех своих творениях. Согласно теистической санкхье, Брахма-Атман вечен.


Материалистическая санкхья.

В рамках материалистической санкхьи считается, что душа смертна (так же, как и тело), и поэтому душу и самосознание обычно сводили к уму. Для познания окружающего мира и самого человека достаточно пяти органов чувств и ума. Что касается устройства мироздания, то они считали, что основой мироздания является 5 первоэлементов: огонь, вода, земля, воздух, эфир (иногда его трактовали как пространство).


Вайшешика.

Вайшешика – это материалистическое направление санкхьи. Термин вайшешика возник от термина вишеша (особенность), так как вайшешики считали, что для познания действительности первостепенное значение имеет категория специфического различия: субстанций, атомов, душ и т.д.

Основателем вайшешики является Канада. Вайшешика возникла в VI веке до н.э. В вайшешике так же, как и в ортодоксальной санкхьи, считали, что цель философской мудрости заключается в том, чтобы выработать пути освобождения человека от страданий. Также считалось, что конечная причина страданий – это незнание. Поэтому для освобождения от страданий надо познать мир; необходимо истинное постижение действительности. Вайшешики связывали это постижение с выработкой категорий реальности (категории – это высшие роды бытия).



Учение о субстанции. Материальным носителем качеств и особенностей отдельных вещей, по мнению представителей вайшешики, является субстанция. Они выделяли телесные субстанции (к которым относили огонь, воду, землю, воздух, а также в определенной степени эфир). Эти 5 субстанций (физических первоэлементов), по их мнению, состоят из неделимых, не воспринимаемых чувственно частиц (аналог из Европейской культуры – атомы). Итак, 5 телесных субстанций (первоэлементов) состоят из атомов. Этим телесным субстанциям изначально присуще определенные качества.

Вайшешики различали качества и свойства. Например, движение – это свойство, а не качество, поскольку движение передается от одного объекта к другому. Что касается категорий, огромное значение имели категории общего и особенного, отдельного, единичного. С точки зрения вайшешиков, общее существует реально, в самих отдельных предметов как сущности этих предметов. Итак, общее и всеобщее они понимали как сущности отдельных предметов.


Европейская философия.

Европейская философия зародилась в древней Греции в начале VI века до н.э. Это было связано с определенными социально – экономическими условиями. В конце VII-начале VI вв. до н.э в древней Греции бурно развивались торговля и мореходство, происходила колонизация земель. Греки достигли западных границ Средиземного моря (пролива между Европой и Африкой). Все это приводило к расширению их географического кругозора.

Развитие мореходства привело к тому, что новая географическая картина мира стала противоречить картине мира, нарисованной авторитетами (например, Гомером в Илиаде «Одиссей»). Кроме того, при колонизации новых земель греки видели, что другим народам присуще иные нравы, обычаи, политические устои. Поэтому следовало признать, что устои и нравы самих греков носят не универсальный, а относительный характер.

Эти социально – экономические условия требовали от греков выработки новой жизненной позиции и нового самоопределения человека. Одним из ответов на эти вопросы была философия, зародившаяся в античной Греции. Философия дала новое самоопределение человека, основываясь не на привычках и традиции, а на разуме. Первые древнегреческие философы говорили своим ученикам: не верь всему, думай сам. Таким образом, авторитет, привычки и традиции сменялись авторитетом человеческого разума. С этим связано возникновение рационалистической традиции в европейской культуре (термин рацио переводится как разум).


Милетская школа.

Первой философской школой в античной Греции является милетская школа. Основные представители школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.


Фалес.

Основное произведение Фалеса - «Начала» до наших дней не сохранилось. Имеются комментарии других философов.



Онтология. В качестве первоначала всего сущего Фалес признавал воду. Он придал ей такие качества, как разумность и божественность. Фалес считал, что мир полон богов (политеизм).

Наличие души Фалес связывал со способностью тел к самодвижению. Поэтому одушевленность он приписывал не только богам. Например, магнит, по его мнению, обладает душой, поскольку притягивает железо. Итак, онтология философии Фалеса содержит три основные идеи: 1)началом всего является вода 2)мир полон богов 3)мир одушевлен.



Гносеология. Учение о познании Фалеса связано с гносеологическим монизмом: Фалес считал, что все знания следует сводить к единой основе. Он учил: «Многословие вовсе не является показателем разумного мнения», «ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей»
Анаксимандр.

Анаксимандр, представитель милетской философии, - ученик Фалеса. Основное произведение Анаксимандра имеет название «О природе», такое же, как и у многих других древнегреческих философов. Это объясняется тем, что философия античной Греции (как, впрочем, и античного Рима) космоцентрична – в центре философской системы находятся проблемы структуры космоса, его происхождения (космогония) и философия природы. Другими словами, первые древнегреческие философы являлись натурфилософами. Кроме того, древнегреческие философы были и первыми физиками (их тогда называли фисиологами).

Расцвет творчества Анаксимандра приходится на середину VI в. до н.э. (ср.: творчество Фалеса приходится на конец VII - начало VI вв. до н.э.).

Начала. Субстанциональное начало (впоследствии называемое архэ) – это то, из чего состоит все сущее, а генетическое начало – это то, от чего все появилось. Субстанционально – генетическим началом, по мнению Анаксимандра, является апейрон. (греч. apeiron – беспредельное, бесконечное, безмерное). Эта идея Анаксимандра имеет три варианта истолкования. Согласно одним комментариям, апейрон – это смесь всех четырех стихий (огонь, вода, земля, воздух). Согласно другой трактовке (в частности, Аристотелевской), субстанционально-генетическое начало не могло быть конечным, ограниченным, иначе оно бы иссякло. Таким образом, оно должно быть бесконечно. Поэтому и возникло название апейрон. Третья трактовка: определенное время значительная часть греков считала, что все 4 стихии могут взаимопревращаться друг в друга, то есть у них должна быть общая основа. Этой общей основой и является апейрон. Апейрон изначально вечен, активен, движение его вечно.

Космогония. Апейрон вначале находился во вращательном движении, в результате этого образовались 4 противоположности. Это мокрое и сухое, холодное и теплое (горячее). Парные комбинации из этих противоположностей представляют собой 4 первоэлемента (огонь, вода, земля, воздух). Земля – это комбинация сухого и холодного, вода – мокрого и холодного, воздух – влажного и теплого, огонь – сухого и горячего (огонь в то время понимался как вещество). После того, как образовались эти 4 первоэлемента, в центре мироздания собралась земля, как наиболее тяжелая. Она была окружена водной, воздушной и огненной сферами. Следующий этап – это воздействие огня на воду и сушу, в результате чего часть воды испарилась, и часть земли вышла из-под воды, образовав, таким образом, сушу. Огненная сфера, с точки зрения Анаксимандра, представляет собой 4 кольца (овода), которые наполнены огнем. С земли видны только отверстия в этих оводах. В нижнем кольце много отверстий (это звезды), во втором – одно отверстие (это Луна), еще в одном кольце – Солнце, таким образом, первоначально Анаксимандр считал, что звезды ближе к земле.

Происхождение жизни. С точки зрения Анаксимандра, живое произошло из неживого на границе двух сред (земли и воды) из илистой массы. Первоначально живые существа жили в воде, затем некоторые из них вышли из воды, сбросили из себя чешую и стали сухопутными. Человек также имеет не божественное происхождение, а произошел естественным путем из животного (но не из сухопутного животного, а из водного). Человек сначала зародился и развился до взрослого состояния в громадной рыбе, а затем вышел из нее и стал существовать на суше. Он не мог родиться ребенком, поскольку не выжил бы без родителей.

Еще одна философская идея Анаксимандра связана с учением о конце света (эсхатология). Он учил, что все, что возникло из апейрона, обратно в него и уйдет. Это происходит из-за того, что вещи виновны друг перед другом: их вина связана с тем, что они разрушают меру, а нарушение меры – это ее разрушение, приводящее к появлению безмерного, беспредельного, бесконечного (апейрон). Другими словами, все возвращается в апейрон, как оно и возникло из него.


Анаксимен.

Анаксимен – ученик Анаксимандра. Его основное сочинение – «О природе».

В отличие от Анаксимандра, Анаксимен считал, что генетическим и субстанциональным началом всего сущего является воздух, из которого все произошло путем процессов разрежения и сгущения. Анаксимен приписал воздуху свойства бесконечности, беспредельности, безмерности (апейрон). То есть, если у Анаксимандра апейрон – это генетически-субстанциональное начало, то у Анаксимена апейрон – это свойство этого начала (воздуха). Разрежаясь, воздух превращается в эфир, затем в огонь, а сгущаясь – сначала в ветер, потом в облака, затем в воду, далее в землю и камень. Душа, то с точки зрения Анаксимена, также воздушна, и она произошла из воздуха. Боги также являются в определенной степени материальными, так как произошли из воздуха.

Учение о космосе. Анаксимен поправил своего учителя, заявив, что звезды находятся дальше всего, за Солнцем.
Гераклит.

Гераклит - представитель древнегреческий философии из полиса Эфес. Его основное сочинение - «О природе» - до наших времен не сохранились, имеются лишь некоторые отрывки и комментарии.

Субстанционально-генетическим началом всего сущего Гераклит считал огонь. Он учил: «все течет, все изменяется, все абсолютно изменчиво»; огонь же – самая изменчивая и активная из всех четырех стихий. Гераклит уподобляет огонь золоту; у него есть высказывание: «как огонь обменивается на все, так и все - на огонь, подобно тому, как золото на товары и товары на золото». Возникновение мироздания из огня Гераклитом было названо путь вниз. Имеются различные интерпретации этого высказывания. Согласно одной из них, из огня сначала возникла вода как зародыш всего остального, потом возникают воздух и земля. Согласно другой трактовке, из огня сначала возник воздух, потом вода, потом земля. Третья трактовка: смерть земли – это рождение воды, смерь воды – рождение воздуха, смерть воздуха – рождение огня.

Гераклит, точно так же, как и Анаксимандр, придерживался идеи эсхатологии, поскольку он [Гераклит] считал, что космос (мироздание) периодически сгорает. Это возвращение всего сущего обратно в агонию было названо им путь вверх.

Помимо того, что Гераклит выбрал огонь в качестве субстанционально-генетического начала всего сущего, он ввел понятие логос (в переводе означает слово). Согласно Гераклиту, логос – это не просто слово, а разумное слово. Кроме того, по Гераклиту, логос - основной закон мироздания (принцип порядка и меры). Понятие мера довольно часто используется в античной греческой философии. Согласно одной легенде, древнеегипетский фараон дал задачу своим мудрецам – сформулировать всю мудрость мира в одном слове. Подумав, мудрецы решили, что вся мудрость мира заключена в мере. Логос как раз и является принципом порядка и меры.

Душа, по мнению Гераклита, происходит в результате испарения влаги под воздействием огня. Душа представляет собой комбинацию противоположностей – влажного и горячего, а различие душ происходит из-за того, что бывают сухие и мокрые души. Сухая душа – это душа мудреца, а самая мокрая и влажная душа – эта душа пьяницы.

Гераклита считают одним из первых разработчики идей диалектики (а именно объективной диалектики). Это, в первую очередь, его учение о противоположностях. Гераклит учил: все течет, все изменяется. Он приводил образное сравнение: в одну и ту же реку (образ природы) нельзя войти дважды, ибо, когда входящий будет входить в следующий раз, на него будет течь уже другая вода. Его ученик, Кратил, сделал вывод, что в одну и ту же реку нельзя войти даже один раз. Это он объяснял тем, что если все изменчиво, как говорил Гераклит, то человек также изменчив. Поэтому человек, который принял решение войти в воду – это не тот человек, который вошел в воду.

По мнению Гераклита, в любой вещи существуют противоположности. Пример из отрывка, который сохранился до наших дней: вода в одно и то же время грязная и чистая. Морская вода – чистая для рыб, которые в ней обитают, но грязная [т.е. является отравой] для людей. Все изменения в окружающем мире в своей сущности идут к противоположности. Холодное нагревается, горячее остывает, и т.д. При этом эти противоположности не погашают друг друга. Гераклит считал, что помимо тождества противоположностей, есть борьба противоположностей, которая является отцом всего.



Учение о познании. С точки зрения Гераклита, существуют два основных вида познания: чувственное и рациональное. Основой чувственного познания являются органы восприятия, а рациональное познание – это познание, источником которого является разум. По мнению Гераклита, всеобщие законы, и в частности логос, познаваемы только человеческим разумом, а не чувствами. В связи с этим он говорил, что природа любит таиться, т.е. ее закономерности не лежат на поверхности, а скрыты. Кроме того, познанию логоса препятствует то, что большинство людей по-скотски пресыщено. Познанию логоса мешает также вера в авторитеты (в античной Греции это Гомер и Гесиод).

Все люди, по мнению Гераклита, равны по разуму. Но отнюдь не все способны познать логос. Такое неравенство связано с тем, что у людей разные интересы, и большинство людей живут не по логосу, а своему разумению. Большинство людей предпочитают золото логосу, подобно тому, как жвачные животные предпочитают сено золоту.


Пифагорейская школа.

Пифагор.

(ок. 580 – 500 гг. до н.э.).

Произведения Пифагора и даже его точные биографические данные до наших дней не сохранились. Известно, что в г. Кротон он основал свою философскую школу, которая впоследствии получила название Пифагорейский союз.

Философские идеи Пифагора. Пифагор учил, что сущностью всех вещей является число. Именно число владеет всеми вещами, как материальными, так и духовными. Понятие души Пифагор связывал с понятием гармонии, а гармония определялась как числовое отношение, таким образом, сущностью духовных явлений также является число. Пифагор приводил следующий эмпирический аргумент в пользу своих идей: по преданию, однажды он шел мимо кузницы и услышал звуки от ударов молотов разного веса, которые создавали различные созвучия. Вес различных молотов можно было измерить, поэтому каждому звуку можно было сопоставить число. Отсюда Пифагор сделал вывод, что число владеет всеми вещами. Пифагору также приписываются зачатки математической физики: считается, что он одним из первых стал сопоставлять пять физических первоэлементов геометрическим фигурам – правильным многогранникам. С его точки зрения, земля состоит из частиц кубической формы, огонь – из частиц тетраэдральной формы, воздух – из правильных восьмигранников, эфир – из правильных двенадцатигранников, вода – из правильных двадцатигранников.

Учение о космосе. Пифагор – геоцентрист, т.е., по его мнению, в центре мироздания находится Земля. Планеты, которые двигались в эфире вокруг Земли, создают различные гармоничные звуки; самый высокий звук - у естественного спутника Земли – Луны, а самый низкий – у Сатурна. Эту гармония сфер, по мнению Пифагора, мог услышать только он сам, ибо он выделял себя из других людей. Он считал, что существует три вида разумных существ: боги, обыкновенные люди, и люди, подобные Пифагору, поскольку последние произошли от более хорошего семени, чем остальные люди.

Пифагорейский союз. Пифагорейский союз являлся как научно-философским, так и этико-политическим союзом. Пифагорейский союз опирался на иерархию ценностей. Наиболее ценным, по мнению Пифагорейцев, было то, что прекрасно и благопристойно, далее следовало то, что выгодно и полезно, и на третьем уровне находилось то, что приятно. Занятие наукой и философией считалось прекрасным и благопристойным.

В Пифагорейский союз принимали и женщин, и мужчин. При этом они проходили длительный отбор – их испытывали на наличие умственных способностей и нравственных качеств. При вступлении в союз человек лишался своей частной собственности. Пифагорейский союз делился на две ступени: акусматиков и математиков. Акусматики (послушники) усваивали знания догматически, без обоснований. Математики занимались более сложными вопросами и занимались их обоснованием.



Этика. В основе этики Пифагорейского союза лежало учение о «надлежащем». Под «надлежащим» понималась, в первую очередь, борьба со страстями, во-вторых, подчинение старшим, в-третьих, культ дружбы и товарищества между представителями Пифагорейского союза, и, конечно, почитание Пифагора как основателя. Расписание дня в Пифагорейском союзе было следующим: они вставали до восхода солнца, делали мнемонические упражнение, затем встречали восход солнца. После этого они намечали дела на весь день, затем весь трудились, пытаясь осуществить задуманное. В конце дня пифагорейцы совместно купались, принимали пищу; далее было совместное вечернее чтение. Каждый пифагореец в конце давал себе отчет в том, как он провел день - он должен был ответить на 3 вопроса: «Как я прожил сегодняшний день? Что я сделал? Какой мой долг остался невыполненным?»

Несмотря на то, что пифагорейцы вели активную политическую жизнь, они считали ее менее значимой, чем созерцательный образ жизни. Это связано с их мировоззренческой установкой: космос представляет собой упорядоченную систему, и поэтому созерцательный образ жизни более предпочтителен.


Алкмеон.

Из пифагорейцев следует упомянуть также Алкмеона. Он занимался анатомией и был одним из первых медиков в античной Греции. Алкмеон пришел к выводу, что орган человека, ответственный за мышление – мозг.


Филолай.

Еще один пифагореец, Филолай, известен тем, что создал не геоцентрическую систему мироздания. Точно так же, как и Пифагор, при объяснении всего сущего Филолай использовал числа. Единица, с его точки зрения, – это пространственно-телесная точка, двойка – линия, тройка – плоскость, четверка – простейшая стереометрическая фигура (тело), тетраэдр. Пятерка означала качество и цвет; шесть – одушевленность, семерка – ум, здоровье и свет, восьмерка – мудрость и изобретательность. Особое значение в его учении имела десятка (см. далее).



Космология и космогония. Филолай не придерживался геоцентрической системы. По его мнению, в центре мироздания находится центральный вселенский огонь - Гестия. (Гестия – древнегреческая богиня, олицетворяющая домашний очаг и семью). Гестия, по мнению Филолая, является домом Зевса. Этот центральный вселенский огонь является генетическим началом (началом всего сущего). Кроме Гестии, есть другие части (элементы) мироздания: Олимп, Уран, Космос. Олимп – это огненная сфера, которая ограничивает мироздание (с точки зрения большинства античных греков, мироздание представляет собой замкнутый мир). Уран состоит из трех элементов – Земля, Луны и Антихтон (Противоземлие). Космос состоит из Солнца, звезд и известных к тому времени 5 планет. Элементы Урана и Космоса вращаются вокруг центрального вселенского огня – Гестии, причем Земля вращается по наклонной орбите. Антихтон в процессе движения находится все время между Землей и Гестией, закрывая центральный вселенский огонь, поэтому, если посмотреть на небо, никакого вселенского огня не будет видно.

Гносеология. Мироздание Филолай сконструировал из предела, беспредельного и гармонии. Любая вещь представляет собой соединение разнородного – беспредельного и предела. Предел – это число, беспредельное – это телесное пространство. Таким образом, мироздание представляет собой упорядоченное числом телесное пространство - впервые был поставлен вопрос о числовой структуре мироздания. Функция гармонии заключается в том, чтобы соединять разнородное. Гармония требовалась для соединения предела и беспредельного, поскольку они внутренне не едины. Филолай разделял мир на подлунный и надлунный. В надлунном мире господствует порядок и предел, в подлунном (в частности, на Земле) доминирует беспредельное, поскольку все беспорядочно возникает и исчезает.

Огромное значение имеет в учении о познании число десять - познание осуществляется с помощью этого числа. Числом десять Филолай называл веру и память. Он также считал, что это число является олицетворением богини памяти Мнемосина.

Изученные философские системы Греции, как и философские системы
Китая и Индии, используют не доказательства, а сравнения и метафоры из мира природы и мира общества. Перейдем к изучению школы, в которой впервые проявляются доказательства.

Элеатская школа.


Главные представители школы элеатов – Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс. Основой учения элеатов является философское учение Парменида.
Ксенофан.

Ксенофан, в отличие от других философов, считал, что генетическим началом мироздания является Земля. Его учение о боге – монотеистическое, хотя доминирующим мировоззрением древних греков был политеизм. По мнению Ксенофана, бог не подобен человеку ни телом, ни душой, ни умом. Бог всевидящ и всемогущ. Бог движет и управляет миром одной только силой своей мысли, подобно тому, как человек с помощью мысли управляет своим телом.


Парменид.

Учение Ксенофана о едином миробоге было развито Парменидом в учении о едином бытие. Основное произведение Парменида – поэма «О природе» - имеет несколько частей: пролог, который целиком сохранился до наших дней, первую часть, сохранившуюся на 9/10 и вторую, сохранившуюся на 1/10. В прологе повествуется о том, что юный Парменид направляется к богине справедливости и правосудия Дике. В уста богини Парменид вкладывает свое философские учение. Дике приказывает юному Пармениду порвать с привычкой, традицией, верой в авторитеты и использовать разум в качестве руководства для познания действительности. Богиня говорит, что Парменид должен узнать и совершенную истину, и лишенную достоверности мнение смертных. В соответствии с этим две части поэмы называются «Путь истины» (первая часть) и «Путь мнения» (вторая часть).



Философские идеи первой части: «Путь истины». В первой части Парменид рассматривает проблему соотношения бытия и небытия, а также бытия и мышления. С точки зрения Парменида, эти проблемы можно решить только с помощью человеческого разума – апелляции к чувствам не помогут. На пути к истине, по мнению Парменида, человека поджидают две западни: первая связана с признанием существования небытия, а вторая – с признанием того, что «бытие и небытие тождественны и нетождественны». Первая западня анонимна, вторая принадлежит Гераклиту и ему подобным, которых Парменид назвал «двухголовыми», ибо два противоречащих друг другу тезиса могут уместиться только в разных головах.

Точка зрения самого Парменида по поводу соотношения бытия и небытия следующая: бытие существует, а небытие не существует. Он впервые прибегает к доказательству: небытие непознаваемо и невыразимо, именно поэтому оно не существует. Небытие, а именно то, что не существует, немыслимо и невыразимо, ибо как можно помыслить то, чего нет и выразить его?

Далее Парменид рассматривает соотношение между бытием и мышлением. С его точки зрения, бытие и мышление тождественны. Предмет мысли и мысль о предмете – это одно и то же. Последней фразе может дать две интерпретации. Согласно одной из них, мысль только тогда мысль, когда она является предметом и предмет только тогда предмет, когда он мыслит. Другая интерпретация следующая – то, что мыслимо, то не существует. Однако надо иметь в виду, что речь идет об умопостигаемом, мыслимом мире, а не чувственно воспринимаемом мире, ибо истинный путь – это путь, связанный, связанный с постижением разума (умопостигаемый путь).

После этого Парменид рассматривает соотношение между небытием и мышлением. По его мнению, небытие не существует, поскольку оно немыслимо. Если помыслить небытие, то оно становится бытием в качестве предмета мысли. Парменид утверждает, что бытие едино и неизменно, неподвижно.

То, что бытие едино, следовало, по мнению Парменида, из следующих аргументов: если бы бытие (то есть сущее; то, что существует), было множественно, то его должно было нечто разделить на это множество. Разделить бытие может, по его мнению, только небытие, а поскольку до этого было доказано, что небытия не существует, то нет и множественности бытия; поэтому все, что существует – едино, а не множественно.

Что касается того, что бытие неподвижно и неизменно, то аргументы в пользу этого следующие. Всякое изменение связано с тем, что нечто в бытие возникает и исчезает. Возникать и исчезать на уровне бытия может только нечто из небытия. Поскольку было доказано, что небытия не существует, то все, что существует, неизменно и неподвижно. Кроме того, поскольку нет небытия, т.е. нет абсолютной пустоты, то мир представляет собой заполненный шар, в котором нет пустоты; а поскольку пустоты (небытия) нет, то и двигаться некуда. Следовательно, бытие едино и неподвижно.

Выше была приведена картина умопостигаемого, мыслимого мира (по Пармениду). Что касается физической картины мира, то, по его мнению, она связана с восприятием органами чувств, а это не достоверное знание, а мнение смертных. В физической картине мире Парменид выделяет два физических начала – огонь (свет) и тьму (землю). Кроме этого, в физической картине мире огромное значение имеют богиня Афродита, которая находится в центре мироздания и всем управляет, в т.ч. и движениями души, и Эрос, сын богини. Эрос соединяет противоположное: мужское и женское, свет и тьму, огонь и землю.
Зенон.

Зенона из Элеи считают основателем субъективной диалектики, а также изобретателем доказательства «от противного». Что касается субъективной диалектики, то это искусство ведения спора, которая заключается в том, чтобы привести к абсурду точку зрения противника. Метод доказательства от противного заключается в том, чтобы привести точку зрения противника, противоположную чьей-либо, к противоречию, и тогда точка зрения последнего окажется истинной. Зенон пытался доказывать от противного тезисы Парменида (первый тезис – бытие едино, а не множественно, а второй тезис – бытие неподвижно). Он использовал следующие рассуждения, которые получили названия эпихерема (сжатое умозаключение) и апория (затруднительная проблема, решение которой приводит к противоречиям).

Рассмотрим апории, касающиеся множественности.

1)Тезис: если сущее (бытие) множественно, то существует много вещей, и их существует ровно столько, сколько их есть – не больше и не меньше, чем сколько их есть. Следовательно, сущее по числу ограничено. Антитезис: если существует много вещей, то сущее по числу беспредельно, ибо между отдельными вещами всегда находятся другие вещи, а между ними, в свою очередь, другие вещи, и так до бесконечности. Следовательно, сущее по числу неограничено. Противоречие: одно и то же (бытие, сущее) ограничено и неограничено.

2)Допустим, что сущее по числу множественно, тогда оно должно быть и малым, и большим. Малым настолько, чтобы не иметь вовсе величины, и большим настолько, чтобы быть бесконечным. Получаем противоречие: сущее является и бесконечно малым, и бесконечно большим.

Итак, с точки зрения Зенона, всякий, кто утверждает множественность сущего, неизбежно приходит к противоречию; следовательно, эта точка зрения неверна, т.е. верна противоположная точка зрения – сущее (бытие) по числу едино.

Рассмотрим апории, касающиеся движения. Первая апория имеет название дихотомия (разрубание надвое); вторая – Ахиллес и черепаха, третья – летящая стрела, четвертая – ристалище (стадион).

Дихотомия. Эта апория утверждает, что движение не может начаться. Для того чтобы пройти некоторый путь (отрезок) определенной длины, нужно, прежде чем дойти до его конца, пройти половину этого пути. Для того чтобы дойти до половины, надо дойти до половины половины, и так далее до бесконечности. Другими словами, чтобы пройти конечный путь, необходимо побывать в бесконечном количестве точек за конечное время. В этом состоит суть противоречия. Эта апория основана на том, что путь любой длины можно разбить на бесконечное количество частей. Следовательно, чтобы пройти конечный путь, нужно побывать в бесконечно большом количестве вещей.

Разрешение этого парадокса связано с тем, что существует предел



равный единице, за которую принимается весь путь. Поэтому, с математической точки зрения, дихотомия разрешается, однако физический смысл неясен (каким образом бесконечно убывающая последовательность отрезков не становится равной нулю) (?). Во времена Зенона не было понятий бесконечно малых и больших величин, а также не было теории пределов и дифференциального исчисления (которые появились в 17 веке).



Ахиллес и черепаха. Эта апория утверждает, что движение не может закончиться (Ахиллес никогда не догонит черепаху). Допустим, в точке A находится Ахиллес, в точке B – черепаха. Естественно, Ахиллес, движется быстрее черепахи. Когда Ахиллес достигнет точки B, черепаха переместится в точку B1:



A B B1 B2
Когда Ахиллес достигнет точки B1, черепаха окажется в точке B2 и так далее до бесконечности. Математически этот парадокс разрешается, поскольку следующий ряд сходится:

.

S – расстояние между точкой A и точкой, где Ахиллес догонит черепаху,

a – длина отрезка AB.

b – отношение скорости Ахиллеса к скорости черепахи (b>1).

Однако неясен физический смысл: почему бесконечно убывающий отрезок не равен нулю (?).

Летящая стрела. Согласно этой апории, летящая стрела всегда покоится. В любой из изолированных друг от друга моментов времени стрела занимает равное себе место, следовательно, никаких изменений не происходит, и она в нем (в изолированном моменте времени) покоится. А если стрела покоится в каждый изолированный моментов времени, то она вообще не движется, поскольку движение не может состоять из суммы состояний покоя.

Эта апория возникает в результате того, что время рассматривается как состоящее из изолированных моментов времени, не связанных друг с другом (или, как писал Аристотель, из отдельных «теперь»). Введение системы координат при разрешении апории не поможет, потому что ее в принципе нельзя ввести, так система координат связывает как моменты положений тела, так и моменты времени, а в данном случае моменты времени изолированы друг от друга (?). Апория о летящей стреле до сих пор не имеет удовлетворительного разрешения, с которым согласилось бы большинство ученых (?).



Ристалище (стадион). Суть этой апории заключается в парадоксальном равенстве: половина равна единице. Допустим, что с противоположных сторон ристалища двигаются равные по величине и количеству объекты навстречу друг другу (B1, B2, B3, B4 и Г1, Г2, Г3, Г4) мимо равных им по количеству и величине неподвижных объектов (A1, A2, A3, A4). Объекты B и Г двигаются с равной по величине скоростью.





A1 A2 A3 A4



B4 B3 B2 B1





Г1 Г2 Г3 Г4

Через некоторое время объект B1 окажется напротив объекта A4, а Г1 - напротив A1:





A1 A2 A3 A4

B4 B3 B2 B1



Г1 Г2 Г3 Г4


При этом B1 проходит мимо половины объектов A (A3 , A4) и мимо всех четырех объектов Г (Г1, Г2, Г3, Г4). Аналогично с объектом Г1. В результате получаем, что поскольку каждый объект, проходя мимо равного ему объекта, затрачивает одно и то же время, то ½=1. Разрешение апории заключается в том, Зенон не различал движения относительно движущегося и покоящегося объекта. Большинство исследователей считают, что это первая в истории человечества постановка проблемы относительности движения.


©dereksiz.org 2016
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет