А. Д. Кныш мусульманский мистицизм

Своим успехом на исторической сцене шазилийский суфизм обязан нескольким факторам. В условиях лишенных централизованной власти общесгв Северной Африки, которые переживали глубокий экономический и политический кризис, шазилийское братство давало местному населению столь нужное ему чувства сплоченности под эгидой общей духовной традиции. Осознавая популярность шазилийских суфиев среди городского и сельского населения, Марйниды Марокко и Хафсиды Ифрикийи активно поддерживали братство, оказывая покровительство шазилийским шайхам и строя для них новые обители [завайа, ед.ч. завийа) в своих владениях. Однако со временем эти обители стали центрами оппозиции центральной власти, как это было в случае с завийей Дила' в Марокко, главам которой удалось одержать верх в борьбе за власть с местным султаном в середине XI/XVII в. Однако в целом шазилийские обители обычно являлись центрами социальной стабильности, которая зиждилась на авторитете среди местных племен или жителей близлежащих деревень того или иного шазилийского шайха. Пользуясь своим авторитетом, шазилийские шапхи могли предотвращать или смягчать неизбежные конфликты между различными группами своих приверженцев. Осуществляя примиренческие и посреднические функции, они не просто укрепляли свой авторитет в глазах местных жителей, но и становились совершенно незаменимыми для нормального функционирования магрибинских обществ. Успех братства на исторической сцене был обеспечен также особенностями его ритуальной практики и идеологии. Проповедь строгого соблюдения норм шари'ата, отсутствие «игры на публику» в социальной и ритуальной практике, отрицательное отношение к нищенствованию обеспечили шазилийскому братству признание среди самых разных слоев общества, от простых крестьян в сельской местности до искушенных в духовно-интеллектуальном плане ученых-законоведов в городских центрах. Престиж братства в народных массах еще больше возрос благодаря активному участию братства в сопротивлении европейскому колониализму. Так, шазилийско-джазулийское ответвление братства возглавило сопротивление португальской оккупации Марокко в IX-X/XVI-XVII вв., когда светские правители не могли объединиться, чтобы оказать отпор европейским завоевателям.

В новейшее время мы наблюдаем несколько попыток обновить шазилийское учение и привести его в соответствие с новыми идейными и политическими реалиями579. Здесь нельзя не упомянуть деятельность братства даркавийа, которое было создано Абу Хамидом ал-'Арабй ад-Даркавй(ум. в 1239/1823 г.) из Феса. Полагаясь на сочинения Ахмада аз-Заррука, он предпринял попытку очистить шазилийский «путь» от негативных наслоений (а именно: «обмирщения» его практики и морально-духовной деградации его приверженцев), накопившихся за длительный период существования братства. Духовное и политическое влияние, которым пользовался ад-Даркавй при жизни, ощущалось и после его смерти. Его «обновленческие» идеи были продолжены многочисленными ответвлениями его братства, пик активности которых пришелся на период с XIII/XIX в. по начало XIV/XX в. Наиболее известным среди этих дочерних братств была тарика бу-зидийаа, к которой принадлежал великий суфийский теоретик Ибн 'Аджйба (ум. в 1224/1809 г.)580. Здесь следует также упомянуть братство йашрутийа, основанное тунисским шайхом 'Алй ал-Иашрутй (ум. в 1309/1891 г.), которое было особенно (популярно в Сирии, Палестине и Иордании. Биография ал-Иашрутй дошла до нас в изложении его дочери Фатимы ал-Иашрутййи, которая пользовалась большим авторитетом среди последователей своего отца. Интересный эпизод истории «ордена» связан с 'алавийей, ответвлением шазилийского братства, которое было основано в 1914 г. харизматическим суфийским учителем Ахмадом б. 'Алйвой (ум. в 1353/1934 г.). Его реформаторский настрой и оригинальный подход к ключевым идеям шазилийского «пути» привлекли к нему многочисленных учеников, в числе которых были и представители западной интеллигенции581. Трудно сделать общие выводы, которые были бы применимы ко всем без исключения проявлениям шазилийской традиции, поскольку связь с изначальными идеями братства не всегда прослеживается. Более того, основатели различных ветвей шазилийского братства порой принадлежали сразу к нескольким суфийским традициям и нередко получали свои суфийские рубища сразу от нескольких суфий-шайхов.

Принадлежность к нескольким суфийским школам была привычым делом в Марокко в период новейшего времени. Поэтому каждого отдельного шайха нельзя рассматривать в рамках какой-то одной суфийской традиции. Так, Насир ад-Дар'й, основатель известного насирийского братства, состоял одновременно в двух дочерних братствах шазилийи: в заррукийском и джазулийском. Другой известный суфий, Мухаммад б. 'Арус, обучался под руководством как шазилийских, так и кадирийских шайхов и отказывался формально признавать свою исключительную принадлежность к одному из них582.

В настоящее время большинство подразделений шазилийского братства находится в Северной Африке, где, наряду с кадирийским и халватийским братствами, оно сохранилось и по сей день. Некоторые ответвления братства существуют также в Египте и Судане. Это, однако, не означает, что шазилийа является исключительно североафриканским тарикатом. Обители братства можно найти во многих уголках мусульманского мира583, в частности, в Сирии, Турции, на Балканах, на Индостане, а также в Индонезии и Китае.

В вопросах ритуальной практики большинство ответвлений шазилийского братства по-прежнему характеризуется строгой приверженностью суннитскому «правоверию» и скрупулезным следованием букве шариата.. Шазилийские «старцы» не делают акцента на чудесах суфийских «друзей Божьих» и проповедуют сдержанность и рассудительность в речах и действиях. Современные шазилийские суфии достаточно терпимо относятся к музыке и танцам во время сама', однако советуют своим последователям воздерживаться от публичных демонстраций состояния экстатического исступления, которые отличают ритуальную практику суфиев 'исавийского и хамдушийского братств. Шазилийские суфии остаются сторонниками активного участия в общественной жизни и противниками чрезмерного аскетизма, поскольку показное и чрезмерное нищенство, по их разумению, идет вразрез с необходимостью быть благодарным Господу за Его милосердие и щедрость. Как мы помним, эта идея восходит к самому аш-Шазилй, который имел обыкновение носить красивые и изысканные одежды.

Шазилийу нельзя считать интеллектуальным братством. Его представители делали акцент на духовных упражнениях, а не на сложных философских учениях, характерных для Ибн [ал-]'Арабй и его последователей. Это, однако, не означает, что отдельные члены братства не занимались «высшим» богословием и метафизическим теоретизированием. Многие из них прониклись учением Ибн [ал-]'Арабй и написали пространные комментарии к его сочинениям. Такой подход можно считать частью шазилийской стратегии, направленной на привлечение на свою сторону мусульман различных социальных слоев, от неграмотных крестьян до представителей образованной интеллектуальной элиты. Тем не менее в целом большая часть письменного наследия шазилийского братства состоит не из теоретических трактатов, а из сборников молитв и воззваний к Богу. Постоянное использование этих молитвенных текстов во время коллективных радений внушало суфиям шазилийи ощущение причастности к многовековой духовной традиции, берущей начало в полулегендарной жизни Абу-л-Хасана 'Али аш-Шазилй.

* Баха ад-дин Накшбанд и накшбандийа

Баха' ад-дйна Накшбанда считают потомком шестого ши'итского имама Джа'фара ас-Садика. Имя этого имама действительно неизменно фигурирует в его духовной родословной (силсила), однако источники, написанные при его жизни и вскоре после его кончины, не упоминают о его родстве с Пророком. В этих ранних источниках основной акцент сделан на то, что Баха' ад-дин являлся седьмым звеном в цепи среднеазиатских суфийских авторитетов (хваджаган), первым из которых был знаменитый «святой» Абу Иусуф 'Алй [ал-]Хамаданй (ум. в 534/1140 г. в Мерве).

Баха ад-дйн Накшбанд родился в месяце мухаррам 718 г. (март 1318 г.) в местечке Каср-и Хиндуван («Замок индусов») близ Бухары. Позднее оно было переименовано в его честь в «Каср-й 'арифан», т.е. «Замок "гностиков"». Вскоре после рождения Накшбанlа потомок Абу Иусуфа 'Алй Хамадани в пятом поколении, Хваджа Мухаммад Саммасй, сделал Баха' ад-дйна Накшбанда своим приемным сыном (фарзанд). Саммасй поручил обучение мальчика своему ближайшему ученику (муриду), Хвадже Амиру Кулалу, который был духовным наставником Тимура и пользовался полным доверием последнего584. В накшбандийских преданиях Амир Кулал изображается непосредственным предшественником Баха' ад-дйна в «цепи» духовной родословной (силсила) братства, так как именно он преподал Баха' ад-дйну основы мистического пути, в частности, «правила» общежития внутри братства [нисбат-и сухбат), правила поведения «в миру» {та'лим-и адаб-и тарикат) и формулы зикра (талкин-и зикр).

Как и подобает основателю нового братства, Баха' ад-дйн стремился поддерживать отношения со многими духовными наставниками. На ранней стадии его ученичества у Амйра Кулала Баха' ад-дйну было видение шестерых членов его духовной родословной, начиная с преемника [ал-]Хамаданй, Хваджи 'Абд ал-Халика Гиджуванй (ум. в 617/1220 г.). Это видение стало его «вторым посвящением», поскольку Гиджуванй предписал Баха' ад-дйну совершать «тихий» зикр, в противоположность «громкому» зикру, которого придерживался его первый наставник Амйр Кулал и его последователи. С того момента Баха' ад-дйн стал претворять в жизнь это повеление, что, впрочем, не помешало ему оставаться учеником Амйра Кулала пока тот не объявил, что его духовное наставничество подошло к концу и Баха' ад-дйн может искать других наставников, «из числа тюрков или таджиков».

Различие между «таджиками» и «тюрками» в Мавара'аннахре в VIII/ XIV в. проходило по лингвистическому принципу. Большинство хваджаган были персоязычными в противоположность йасавиискому братству, которое было распространено в основном среди тюркского населения. [Дервиш братства накшбандийа]Последнее было основано великим тюркским «святым» по имени Ахмад Йасавй (ум. в 562/1167 г.), который был одним из учеников Хамаданй. Можно предположить, что Баха' ад-дйн какое-то время обучался под руководством йасавийских наставников, которые были известны среди своих современников как «шайхи тюрков» (машаих-и турк). Как бы то ни было, братство накшбандийа впоследствии приобрело особую популярность среди тюркских народов.

Баха' ад-дйн провел некоторое время в обществе таджикского шайха Мауланы 'Арифа Дйкгаранй, который обучал его таинствам «тихого» зикра. Следующие два или три месяца он общался с йасавийским наставником Кусам Шайхом из города Нахшаб (Иран). После этого он целых двенадцать лет обучался у некоего йасавийского «шейха» по имени Халйл Ата.

Несмотря на анахронизмы, с которыми мы сталкиваемся в источниках (таких, например, как агиографические сочинения, хроники Тймуридов и заметки магрибинского путешественника Ибн Баггуты), можно утверждать, что этот «Халйл Ата» на самом деле был не кем как Кадан/Газан Ханом - правителем Чагатайского ханства. В отношениях Баха' ад-дйна с «Халйл Атой» некоторые исследователи склонны видеть источник стремления поздних накшбандийских шайхов к установлению тесных связей со светскими правителями. Однако это мнение пока не находит подтверждения в известных нам источниках.

После свержения Халйл Аты в результате дворцового переворота Баха' ад-дйн удалился в родное селение, где начал готовить собственных учеников, большинство из которых происходило из Бухары и ее окрестностей. Свой родной край Баха' ад-дйн покидал лишь три раза: дважды для совершения хаджжа и один раз для посещения г. Герата, что5ы встретиться там с правителем Му'изз ад-дйном Хусайном, который проявил интерес к его суфийскому учению.

Баха' ад-дйн Накшбанд умер в 791/1389 г. и был похоронен в своем родном селении Каср-и 'Арифан. Его могила, окруженная многочисленными сопутствующими строениями, стала местом паломничества мусульман со всего азиатского континента, а также местом, где жители Бухары справляют ежегодное весеннее «празднество красной розы» (гул-u сурх).

Наиболее известными преемниками Баха' ад-дйна были Хваджа Ала' ад-дйн 'Аттар (ум. в 802/1393 г.), который удостоился чести стать зятем, Хваджа Мухаммад Парса (ум. в 822/1419 г.), автор многоленных сочинений, которого по праву считают создателем литературного наследия накшбандийского братства, и Маулана Йа'куб Чархй (ум. в 851/1447г.), который происходил из окрестностей г. Газни. Хотя Хваджу 'Ала' ад-дйн 'Аттара обычно признают самым выдающимся из них, с точки зрения последующей истории братства наибольшую роль сыграл Маулана Йа'куб Чархй - наставник Хваджи 'Убайд Аллаха Ахpapa (ум. в 896/1490 г.). Под руководством последнего накшбандийа заняла главенствующее положение среди суфийских общин Средней Азии и распространила свое влияние по всему мусульманскому миру.

Сам Баха' ад-дйн не оставил после себя каких-либо сочинений (за возможным исключением молитвы, названной в его честь - Аурад-и баха'ийа. Более того, он, похоже, противился тому, чтобы его последователи записывали за ним его высказывания и поучения. Восстановить в точности основные идеи учения Баха' ад-дйна достаточно сложно не столько из-за густого тумана агиографических легенд вокруг его личности, сколько из-за скудости доступных нам источников. Труднее всего понять, почему именно Баха' ад-лйн оказался эпонимом братства и центральным звеном в цепи его духовной преемственности (силсила). Более логично было бы видеть на этом месте, к примеру, Гиджуванй, чьи заветы стали идейной основой братства. Неотъемлемой частью накшбандийского учения вплоть до наших дней остаются восемь принципов духовного поведения (калимат-и кудсийа), которые впервые провозгласил именно Гиджуванй, а не Баха' ад-дйн. То, что последний добавил к ним три новых принципа, еще больше подчеркивает приоритет его предшественника. Тремя принципами Баха' ад-дйна были следующие: вукуф-и замани («осознание времени»), т.е. постоянное самонаблюдение и самоанализ во время зикра; вукуф-и 'адади («осознание числа»), т. е. подсчет количества формул зикра с тем, чтобы предотвратить появление каких-либо отвлекающих от Бога мыслей и побуждений; и вукуф-и калби («осознание сердца») - сосредоточение внимания на физическом сердце с тем, чтобы заставить его участвовать в отправлении зикра. Как .мы видим, все три принципа непосредственно связаны с практикой зикра. Учитывая то, что Баха' ад-дйн отличался от других учеников Амйра Кулала именно приверженностью к «тихому» зикру, можно предположить, что именно это упражнение в конечном счете послужило идейной и практической основой накшбандийского братства.

Другой особенностью ранней ритуальной практики накшбандийи является поддержание ее приверженцами «трезвого» духовного состояния и сокрытие своего благочестия от окружающих. Отсюда - предпочтение «тихого» зикpa «громкому» (хотя и не сразу и не повсеместно). Сюда же следует отнести негативное отношение накшбандийи к музыке и танцам во время радений (сама), сдержанное отношение к чудесам «друзей Божьих» (карамат), фактически полный отказ от практики уединения от общества, поощрение дружбы между членами накшбандийской общины (сухбат), а также отказ от особого одеяния для последователей братства. Как и в случае с шазилийским братством, все эти черты чем-то напоминают маламатпйское движение в Нишапуре, так что в определенном смысле Баха' ал-дйна Накшбанда вполне можно считать продолжателем маламатийских традиций.

В Мавара'аннахре и Герате накшбанлийское братство укоренилось достаточно прочно, чего нельзя сказать о северо-западных областях Ирана, где оно после своего появления в конце IX/XV в. продержалось сравнительно недолго. В Казвине, городе на северо-западе Ирана, проповедником братства стал ученик Ахрара - Шайх 'Алй Курди который, прежде чем обосноваться в этом городе, в течение многих лет занимался обучением детей Ахрара. В 925/1519 г. Курдй был казнен Сафавидами за свою приверженность суннитскому исламу. По крайней мере шестерых его «заместителей» (ед.ч. халифа) постигла та же участь. Лишь тем, кто покинул город накануне сафавидского вторжения, удалось остаться в живых. Тем не менее еще на протяжении нескольких десятилетий влияние накшбандийи на севере Ирана оставалось достаточно сильным. Этим отчасги объясняется ожесточенное сопротивление местного населения насаждению ши'итского ислама после прихода к власти сафавидской династии. Первая сголица империи Сафавидов, Табриз, стала центром деятельности накшбандийского братства с момента появления там Сун' Аллаха Кузакунанй (ум- в 929/1523 г.). Он был учеником 'Ата' ад-дйна Мактабдара (ум. в 892/1486 г.), который, в свою очередь, был одним из духовных представителей Са'д ад-дйна Кашгарй в Герате. Кузакунанй обладал определенным влиянием при дворе династии Ак-Коюнлу (Ак-Койунлу) и, очевидно, сумел пережить вторжение Сафавидов. Его сын, по прозвищу Абу Са'йд-и Санй, был схвачен Сафавидами и подвергнут пыткам, однако ему удалось спастись, после чего он перебрался в Стамбул, где снискал расположение султана. Сулаймана Канунй. Другой преемник Кузакунанй, 'Алй-Джан Бадамйарй, обосновался в местечке Бадамйар близ Табриза, где его духовное наследие сохранялось еще в течение жизни двух поколений.

Если накануне сафавидской эпохи и в самом ее начале представители братства проживали в Саве и Хамадане, то с установлением господства Сафавидов присутствию накшбандийи в северных и западных землях Ирана был положен конец. Ревностная приверженносгь суннитскому исламу накшбандийских суфиев сгала причиной гонений против них со стороны сафавидских властей. По сообщению суннитского ученого Мйрзы Махдум Шарйфй, который вынужден был бежать из Ирана в османские владения, учасгие в обряде зикр автоматически считалось признаком принадлежности к накшбандийскому братству и могло повлечь за собой смертную казнь. Какое-то время братсгво просуществовало в Урумийе и, возможно, в ряде других регионов Ирана, населенных курдами. В целом же братство на территории Ирана было практически уничтожено. В конце правления Сафавидов известный противник суфизма Мулла Мухаммад Бакйр Маджлисй (ум. в 1110/1699 г.) мог с гордосгью утверждать, что имена накшбандийских шайхов, которые Джамй перечислил в своем сочинении Нафахат ал-унс, «ныне известны лишь среди невежественных узбеков» (узбакан-и надан).

В XIII/XIX в. накшбандийское братство вновь появилось в Иране, причем исключительно в пограничных районах на востоке страны, где большинство населения сохранило приверженность суннизму. Сопротивление попыткам со стороны Ирана установить контроль над Гератом (в современном Афганистане) возглавил некий «Суфи-ислам» - накшбандийский суфий из Бухары. Он погиб в одном из сражений в 1222/1807 г., однако ответвление братства, основанное им в Каррухе (неподалеку от Герата), до сих пор пользуется влиянием вдоль ирано-афганской границы среди местных суннитов ханафитского толка. Спустя шесть лет после смерти «Суфи-ислама», шайх накшбандийского братства Хваджа Иусуф Кашгарй, происходивший из Восточного Туркестана, возглавил безуспешное восстание йомутских и гёкланских племен против власти Каджаров. Еще один возглавляемый накшбандийей мятеж тюркских племен был подавлен в Астарабаде в 1257/1841 г. В первой половине XIX в. Хваджа Мухаммал Иусуф Джами основал и поныне существующий центр муджаддидийского ответвления братсгва в Турбат-и Джам около афганской границы.

Гораздо более важным собьггаем с точки зрения исnории братства было возникновение халидийского ответвления накшбандийи. Его основал курдский ученый и суфий из Шахразура Маулана Халид Багдадй (ум. в 1243/1827 г.). Халидийское братство со временем практически полностью вытеснило другие ответвления накшбандийи на Ближнем Востоке. В Курдистане оно сумело одержать верх над могущесгвенной кадирийей и угвердиться в качестве самого влиятельного братства в этом регионе. Несмотря на то, что все основные курдские «заместители»-халифы Мауланы Халида проживали в османских владениях, их влияние на иранских курдов было значительным. Оно проявилось во время крупного курдского восстания в 1880 г., которое возглавил Шайх 'Убайд Аллах из Шамдинана. Восстание охватило значительную часгь иранского Азербайджана и Курдистана. Из Курдистана халидийское братство распространилось в район Талыша, небольшого шафи'итского анклава на побережье Каспийского моря. Халифа Мауланы Халида, Шайх 'Усман Сирадж ал-дйн из Тавелы, посвятил в братство некоего 'Абд ал-Хакка Кизилджи из селения 'Анбаран в центре Талыша и поручил ему проповедовать учение братства в своих родных местах, с чем тот успешно справился. Большинство шафи'итов Талыша и по сей день сохраняют приверженность халидийско-накшбандийскому братству.