История икон Пресвятой Богородицы «Млекопитательница» (12/25 января) и «Троеручица» (VIII, 28 июня/11 июля и 12/25 июля)

По преданию, во времена иконоборчества в VIII веке преподобный Иоанн Дамаскин был обвинён византийским императором Львом III Исавром в государственной измене. Было велено отсечь у Иоанна кисть правой руки и повесить её на городской площади. Иоанн сильно страдал и просил вернуть ему отсечённую кисть. Спустя некоторое время Иоанн всё же выпросил свою кисть. Затворившись у себя, он приложил отсечённую кисть к руке и ушёл в глубокую молитву перед иконой Богородицы. По совершении молитвы рука приросла, а Иоанн в благодарность за исцеление приложил к иконе сделанную из серебра руку, отчего икона и получила название «Троеручица».

Весть об исцелении Иоанна немедленно разнеслась по Дамаску. Вразумленный чудом калиф сознал свою вину перед верным ему Иоанном и просил его снова взять на себя государственные дела. Но Иоанн уже решил отдать все свои силы на служение Богу. Он удалился в Лавру Святого Саввы Освященного и там принял иночество. Икону БОЖИЕЙ МАТЕРИ, пред которой он получил исцеление, он взял с собою. До XIII века по Р.Х. икона находилась в Лавре, а затем монахи передали ее Святому Савве, Архиепископу Сербскому, и она была перенесена им в Сербию.

При нашествии на Сербию турок православные положили икону на осла и пустили его без провожатого. Осел прошел один до Афонской горы и остановился у ворот Хиландарского монастыря. Иноки приняли икону, как великий дар свыше, а на место появления иконы с той поры ежегодно совершается Крестный Ход.

Однажды в Хиландарском монастыре умер Игумен. Братия приступили к избранию себе нового Игумена. Когда стали намечать и называть имена достойных кандидатов, то среди братии произошли разделение и распря. Божия Матерь, явившись одному затворнику, объявила, что Сама желает быть Игуменьей обители, и в знак этого икона Троеручицы, стоявшая дотоле в алтаре, чудесно перенеслась на средину храма, на игуменское место. С тех пор Хиландаром управляет наместник-иеромонах и стоит во время службы у игуменского места, где помещается икона Троеручицы. Прикладываясь к иконе, братия свято веруют, что принимают благословение от Самой Царицы Небеесной, как от Игуменьи.

В эпоху русско-турецких войн долгие годы на Афоне хозяйничали турки. Но Хиландарская обитель оставалась вне их власти. Сами турки свидетельствовали, что они часто видели недосягаемую для людей и оружия таинственную Жену, охраняющую стены монастыря. На Руси Хиландарская икона "Троеручица" весьма почитается издревле. По просьбе Святейшего Патриарха Никона, с Афона список образа "Троеручицы" был доставлен в Москву 28 Июня 1661 года Тогда-то и был установлен второй праздник памяти иконы в честь ее сретения на Московской земле. После тот образ был помещен Патриархом Никоном в основанный им на Истре Воскресенский монастырь, именуемый Новым Иерусалимом. Оттуда и стали распространяться по России списки иконы, многие из которых были прославлены Богом чудотворениями и потому стали особо чтимы в народе.

Один из наиболее почитаемых в России списков "Троеручицы" находится в Московском Свято-Данииловом монастыре. Этот большой образ был написан во второй половине XVII века. В девятнадцатом столетии дважды в год, накануне праздника "Троеручице" при огромном стечении народа прямо на монастырской площади совершалось Всенощное бдение. Икона была возвращена в Даниилов монастырь в середине 80-х годов прошлого века. На ней были повреждения, и первоначальный образ был в несколько слоев записан поновлениями. Церковный художник кропотливо восстановил первоначальный облик иконы. Теперь лик Богоматери вновь, как и в древности, светел. Уже во время реставрации икона явила свою чудотворную силу, просветляясь более, чем успевала сделать для этого рука реставратора, а у самого иконописца-поновителя за время работы над иконой восстановилось зрение. Теперь перед Данииловской иконой "Троеручицы" в Троицком соборе обители каждую вторую пятницу в пять часов вечера совершается пение Акафиста.

Другой – пока гораздо менее известный – список иконы "Троеручицы", который изображен на обложке данного издания, находился в Екатеринбурге – в Ипатьевском доме во время пребывания там в заточении Святых Царственных Мучеников в 1918 году. Предшествующая история этого скромного домашнего образа нам неизвестна и, скорее всего, судя по безыскусности его письма, он принадлежал не Императорской Семье, а кому-то из бывших владельцев особняка на Вознесенской горке, а может быть, даже их прислуге. Но Августейшие Страдальцы, обращаясь в Своем страшном заточении с молитвами к Богу и Пресвятой Владычице, как и подобает всем православным, безусловно, не различали иконы, находящиеся в доме заключения на привезенные – "свои" и бывшее прежде там – "чужие", а значит совершали Свои молитвы и перед этой скромной иконой, которая стала духовным свидетелем Их страданий и мученического подвига.

Другой список иконы XVII века является одной из основных реликвий Троянского монастыря в Болгарии.
«Млекопитательница».

Млекопитательница (греч. — Галактотрафуса) — в иконографии — Богородица, изображённая кормящей грудью Младенца Иисуса. Распространён в иконописи Южной Европы — Италии, Греции, на Балканах. На Руси встречается редко.

Чудотворная икона Богородицы «Млекопитательница» хранится в Хилендарском монастыре на Афоне, первоначально находилась в лавре Саввы Освященного. В 1860 году её список был привезён в Курскую губернию. Несмотря на это икона продолжает оставаться весьма редкой. По сложившейся традиции перед этой иконой особенно усердно молятся матери о благополучном грудном вскармливании и здоровье младенцев.

Почитаемый в Италии образ «Млекопитательницы» находится в базилике Сан-Джованни-Эванджелиста Равенне.

(1610-1671, 29 апреля/12 мая).

Святитель Василий Острожский, небесный покровитель Черногории - один из самых почитаемых сербских святых. Это, несомненно, связанно с тем, что до сих пор не прекращаются бесчисленные чудеса исцелений у ковчега с его мощами, находящимися в черногорском монастыре Острог. Каждый год приносит новые известия о чудесах св. Василия. Многочисленные свидетельства очевидцев - наших современников, видеозаписи укрепляют почитание этого самого милосердного святого в народе. Не иссякает поток паломников и туристов со всех стран, стремящихся посетить место подвижничества и упокоения Острожского чудотворца. В 70-х - 80-х годах прошлого века в день Святой Троицы (престольный праздник монастыря Нижний Острог) собиралось со всех сербских земель около 15 тысяч человек, что составляло 1/10 часть тогдашнего населения Черногории.

Он родился в Хумской земле, нынешней Герцеговине, находившейся тогда, как и в современности, под мусульманским игом, в селе Мрконич в Поповом Поле 28 декабря 1610 г. у набожных родителей Петра и Анастасии Йованович и при крещении получил имя Стоян. С детства он был научен посту, молитве и страху Божьему.

Когда Стоян подрос, родители отвели его в ближайший монастырь Завала, посвященный Введению во храм Пресвятой Богородицы, где игуменом был дядя Стояна - Серафим. В монастыре было много ученых монахов и большая библиотека. Здесь Стоян учился мудрости Священного Писания и Святых Отцов, а также полезным светским наукам.

Пробыв некоторое время в Завале, он перешел в монастырь Тврдош, посвященный Успению Пресвятой Богородицы, в котором находилась резиденция Требиньской епархии. Здесь он принял постриг с именем Василий. Вскоре Преподобный был удостоен диаконского, а затем и священнического чина.

Из монастыря Тврдош св. Василий направился в Черногорию, где тогдашний черногорский митрополит Мардарий (по прозвищу Корнетский владыка) задержал его у себя в Цетиньском монастыре. В это время в Черногории, при попустительстве Мардария, иезуиты активно вели униатскую пропаганду. Св. Василий убеждал митрополита выступить против латинской ереси, но Мардарий его не слушал.

Вскоре Мардарий согрешил со служанкой, а обвинил в этом молодого слугу Василия. Василий был осужден на повешение, но просил подождать с исполнением приговора до рождения ребенка у служанки. Когда ребенок родился, Василий взял его в руки, три раза дунул и спросил, чей он. К великому чуду новорожденный ребенок проговорил: "Корнетского владыки".

Тогда Василия оправдали, а Мардария "каменовали" (забросали камнями), насыпав над ним каменный курган, который называют "могилой Корнетского владыки".

После этого Василий вернулся в Тврдош. Став архимандритом этого монастыря, он как духовник и пастырь обходил герцеговинские села, совершая богослужения и наставляя паству в Евангельской мудрости. Предпринял тврдошский архимандрит и дальнюю поездку на Русь, откуда привез много богатых церковных даров, священнических облачений, церковные книги и деньги для своей паствы. Помощь от единоверных русских братьев помогла восстановить многие храмы, бывшие в запустении, и открыть народные школы при монастыре и приходских церквях. Эти труды св. Василия вызвали ненависть к нему герцеговинских потурченцев и агентов латинской унии, которые искали возможность его убить.

Вскоре св. Василий направился на Афон через монастыри Жупу Никшичскую, Морачу и Джурджеви Ступови (Георгиевские столбы). По дороге он заехал в Печ к патриарху Паисию I Яневацу (на кафедре в 1614-1647 годах) и подробно рассказал ему о тяжелом положении православных сербов в Герцеговине, о турецких насилиях и латинской пропаганде. Патриарх отпустил его на Святую Гору, обязав вернуться в Печ.

На Афоне св. Василий обошел многие монастыри и скиты, где учился у афонских подвижников. По возвращению его в Печ, патриарх Паисий созвал сербских архиереев, которые в праздник Преображения в 1638 г. рукоположили 28-летнего Василия в епископы, поставив его митрополитом Требиньским с резиденцией в Тврдоше.

Вернувшись в родные края, Святитель начал свои архипастырские труды без оглядки на опасности, которые вновь стали ему грозить. Сила его молитв была так велика, что он уже тогда стал совершать чудеса исцеления. Трудами Святого стали обновляться многие монастыри Требиньской епархии.

В то время турки убили Восточно-Герцеговинского митрополита Паисия Требешанина, чья резиденция находилась на окраине Никшича. Тогдашний печский патриарх свт. Гавриил (Раич), впоследствии пострадавший как священномученик, воссоединил восточную и западную герцеговинские епархии в единую Захолмскую митрополию под началом св. Василия.

Турецкие притеснения вынудили святителя покинуть свою резиденцию под Никшичем и обосноваться в монастыре Острог у игумена Исайи. В Остроге св. Василий вместе с другими подвижниками обновил Введенскую церковь, а также соорудил Крестовоздвиженскую церковь. Его трудами Острожская пещера, расположенная в горах в 15 км от современного города Даниловграда в Черногории на высоте около 900 м над уровнем моря, превратилась в настоящий монастырь.

Поблизости от Острога жил князь Раич со своими шестью сыновьями, который чинил монахам всяческие притеснения. Будучи в 1667г. у Печского патриарха Максима, святитель поведал ему о насилиях белопавлического князя, и патриарх написал Раичу письмо, в котором пригрозил проклятием всякому, кто дерзнет вредить монастырю и его насельникам. И сам Василий предсказывал князю, что если он не прекратит творить неправду, то лишится своих сыновей. Это пророчество вскоре исполнилось. Опечаленный князь Раич принес искреннее покаяние в своих грехах и Господь, по предсказанию св. Василия, вновь утешил его мужским потомством.

Неустанно подвизаясь в посте и молитве святитель достиг конца своей земной жизни и 29 апреля (12 мая) 1671 г. в своей келье мирно предал свою душу в руки Господа. Из скалы, у которой находилась его келья, выросла виноградная лоза. Тело Святого монахи погребли в Введенской церкви.

Спустя семь лет после своего упокоения в 1678г. святитель явился во сне игумену монастыря в Жупе Никшичской Рафаилу Косиеревцу и повелел ему прийти в Острог и открыть его гроб. Игумен не придал своему сну никакого значения. Этот сон повторился во второй раз, но также безуспешно. В третий раз явился игумену св. Василий, облечённый в архиерейские одежды и с кадильницей в руках. И когда святитель кадил, - из кадильницы вышел жар и опалил игумена по лицу и рукам. Игумен пробудился и с великим страхом рассказал о видении братии своего монастыря.

После игумен Рафаил пошёл в Острог и поведал о воле святого острожским монахам. Иноки установили строгий пост, служили ежедневно литургии, и через 7 дней, окадив гроб св. Василия, отворили его. Пред ними предстали нетленные мощи Святителя, которые были жёлтые как воск и благоухали как базилик. Монахи взяли тело Святого, положили в ковчег и перенесли в Введенскую церковь, где оно почивает и сейчас.

Весть об открытии мощей свт. Василия быстро разнеслась по всем православным краям, и народ стал стекаться к его гробу.

Акафист свт. Василию в 1947г. составил протоиерей Василий Ивошевич, ученик другого черногорского святого - преподобного Симеона Дайбабского (Поповича). Первую икону Василия Острожского написал Гавриил Дмитриевич в монастыре Морача спустя 30 лет после прославления святителя.

Василию Острожскому посвящено свыше десятка храмов, напр., в Автоваце, Благае, близ Мостара, Мишлене под Любине, в Невесине (Босния и Герцеговина), в горах Синяевина, Кумборе близ Херцег-Нови, Доброте (Черногория), храм Сербской Православной Церкви в Чизолме (шт. Миннесота, США) и др.

Наиболее известной является соборная церковь в Никшиче, построенная в 1876-1877 гг. по проекту русского архитектора М. Преображенского при денежной помощи российского св. мч. царя Николая II и Святейшего Синода РПЦ черногорским кн. Николаем для воодушевления соотечественников на борьбу с армией Сулеймана-паши (освящена в 1900 г.).

По свидетельству английских путешественников XIX в., в праздники к мощам свт. Василия собирались до 20 тыс. чел. Русский путешественник Е. Марков, побывавший в Остроге в 1903 г., отмечал: «Мощи эти - величайшая народная святыня черногорцев. Они готовы оставить на сожжение врагу все свои дома, бросить жен и детей на произвол судьбы, но до последней капли крови защищать мощи своего святителя». По народным поверьям, св. Василий исцеляет от падучей болезни и одержимости бесами. Вода из пещеры, где был первоначально погребен святой, помогает при ревматизме и др. болезнях. До кон. XIX в. у черногорской народности белопавличей был обычай приносить клятву у раки свт. Василия, подобным образом совершалось примирение враждующих родов и семей, вершился суд.

Сейчас Острог состоит из двух частей - нижнего монастыря и верхнего, расположенного в скале. В верхнем монастыре два маленьких храма - Крестовоздвиженский и Введенский, в котором и пребывают мощи святого Василия. Нижний монастырь появился в середине 19-го века, там выстроен храм в честь Святой Животворящей Троицы, а также расположены братские келии.

Из своей небесной обители святитель Василий воодушевляет и поддерживает своих преемников, труждающихся в наши дни, сохраняющих православных сербов, просвещая и укрепляя паству в их мученическом подвиге.

Якоже в животе бе милостив к немощным и недужным телом и душею; тако и после смерти велми милосердствуя помогает не токмо верным, но и простодушным мухамеданцам, иже приходят к нему, ища и моля его о помощи и исцелении от недугов и бесовских нахождений.

(1894-1979, 7 апреля – день смерти, 1 июня – день памяти)

Великий православный подвижник и духовный писатель, серб по происхождению, архимандрит Иустин родился в день праздника Благовещения и в день этого же праздника скончался. Сербский биограф по справедливости называет его "христоподобной" личностью, говоря о том, что она дана была миру как "свидетельство веры и любви в воскресшего Господа нашего Иисуса Христа" (иеромонах Савва).

Отец Иустин родился в городе Вране в семье священника, который в своем роде - в порядке преемственности - был тринадцатый.

Родителями его были Спиридон и Анастасия Попович. Спиридон происходил из семьи, в которой семь поколений его предков, включая отца Алексу, были священники - и его собственная семья была многодетной, патриархальной и дружной... Сына, родившегося в день Благовещения, он нарек Благое, и под отцовским руководством мальчик получил строгое церковное воспитание, которое принято было тогда в провинциальных районах Сербии...

"Благовеститель Благое, - пишет епископ Афанасий (Евтич), - жил и подвизался под знаком самых больших благовестий, данных когда бы то ни было человеческому роду - благих вестей Боговоплощения Сына Божия от Пресвятой Богородицы ради нас людей и нашего спасения, и благовестия о тайне Святой и Животворящей Троицы, Бога нашего, в Чье имя и в Чьем Храме - храм посвящен Святой Троице - в Вране крещен был молодой Благое".

Мать и бабушка Благое (бабушка прожила 105 лет), имевшие духовное руководство от монахов монастыря св. Прохора Пшинского, примером своим воспитывали и укрепляли в юноше благочестие. В 1929 году мать Благое Анастасия на глазах сына исцелилась от тяжелой болезни у мощей преподобного Прохора, что свидетельствует о глубине ее веры.

По окончании местной школы, в 1905 году, Благое Попович поступил в семинарию св. Саввы в Белграде. Здесь в то время преподавал будущий епископ (а тогда иеромонах) Николай Велимирович. Позднее архимандрит Иустин отзывался о нем как о сербском Иоанне Крестителе, призывавшем сербов к покаянию.

В семинарии он погружается в мир святоотеческих творений и становится их блестящим знатоком. Особенно близким его душе оказался св. Иоанн Златоуст. "Чувствую какую-то милостивую близость святого Иоанна Златоуста ко мне, грешному, - писал он. - Поднимается душа моя к нему с молитвой: осени меня твоей молитвенностью... удостой меня подвизаться твоим подвигом...".

В 1914 Благое с отличием оканчивает семинарию, но окончание семинарии совпало для него с началом Первой мировой войны. Война началась с нападения католической Австрии на Сербию и принесла сербскому народу неисчислимые испытания. Благое мечтал о монашеском постриге, но был мобилизован и служил в ученическом отряде санитаром.

Здесь пережил он все трудности, которые выпадали солдатам, а в конце 1914 года перенес сыпной тиф. В следующем году вместе с сербской армией Попович отступал под напором огромной австро-германской армии. Сербы потеряли сто тысяч человек. Солдаты умирали от голода. Путь через Албанию до г. Скадар и далее в Грецию оказался страшным. С тех пор у сербов есть поговорка: "Кто не пройдет Албанию пешком, тот не узнает настоящего мучения".

Там, в 1916 году, среди горечи поражения, осуществляется давнишняя мечта юноши - по благословению митр. Димитрия (будущего сербского патриарха) Благое принимает в день св. Василия Великого, 1 января 1916 года, монашеский постриг с именем св. Иустина - философа и мученика.

Патриарх Сербский Димитрий направил молодого монаха в Россию, в Петербург, - здесь он до июня 1916 года учился в Духовной Академии. "Монаху Иустину было ясно, - пишет иеромонах Савва, - что познать народ, его веру и душу - значит познать его святых, ибо подлинное Православие в святительстве, в духовной жизни, в стяжании Духа Святаго, в чем и состоит цель человеческой жизни на земле".

В Петербурге он узнает православную Россию, любовь к ней и к ее святым он пронесет сквозь годы своей многотрудной жизни. Особую молитвенную связь он чувствует с преп. Серафимом Саровским, чье учение о стяжании Духа Святого становится одним из жизненных нервов его богословия...

Но вскоре молодой инок вынужден начавшейся революционной смутой перебираться в не столь православный, но традиционно к православным дружелюбный Оксфорд.

С конца 1916 до июня 1919 года Иустин учился в Оксфорде на теологическом факультете, не имея возможности вернуться в оккупированную Сербию. В Оксфорде не была принята к защите его докторская диссертация - "Философия и религия Ф. М. Достоевского". Английские профессора усмотрели в ней критику западного антропоцентризма. Монах Иустин не принимал "гуманистической" культуры - ее науки, философии, теологии... Он начинал в себе борьбу за истинного, христоподобного человека.

В Англии монах Иустин вел подвижническую монашескую жизнь (так что один молодой английский монах, некоторое время поживший с ним, был потрясен...) и много учился. Он работал в библиотеках, слушал лекции, изучил шесть языков, занимался комментированием Священного Писания, в особенности посланий апостола Павла. И вот он снова в Сербии. "Хотя еще и молодой, - пишет иеромонах Савва о нем, - но строгий для своих лет, грустно-задумчивый, покаянно-скорбный и непрерывно пребывающий в молитвенных тихих слезах. Его любовь к подвижническо-аскетической жизни была замечена уже тогда, особенно подвиг молитвы и слез". В дальнейшем он некоторое время учился в Афинах, где писал докторскую диссертацию о святом Макарии Египетском (и опять не защитил).

В 1919, закончив обучение, он возвращается в освобожденную Сербию, но вскоре вновь покидает ее ради Афинского университета, где работает над диссертацией "Проблема личности и сознания по св. Макарию Великому", защищенной значительно позже - в 1926 году.

1 мая 1920 года он был рукоположен во иеродиакона.

В Афинах он полюбил, как он сам говорил, святоотеческую традицию. Молодой монах знакомится с выдающимися греческими богословами своего времени - профессорами Баланом, Диовуниотисом, учится с известным впоследствии профессором догматики, академиком Иоанном Кармирисом. Здесь же он получил возможность изучать византийские рукописи, вошедшие позднее в его Синаксарий. Такое знание многих православных народов и традиций позволило отцу Иустину создать впоследствии труд, поистине общий для всех православных по масштабам и значению.

По возвращении из Греции он становится преподавателем в семинарии св. Саввы в городе Сремские Карловцы, - сначала по кафедре Священного Писания Нового Завета, а затем Догматики и Патрологии. Метод толкования Священного Писания Нового Завета у иеродиакона Иустина был святоотеческий. На вопрос: "Что значит быть православным богословом?" - он отвечал: "значит, толковать Священное Писание через Святых Отцев и вместе с тем подражать их жизни". Его опыт преподавания Догматического Богословия и Патрологии отразился в трехтомном труде "Православная философия Истины". Семинаристы вспоминали его как своего воспитателя, духовного отца, учившего их любить Христа. "Если что-то в воспитании не ведет к Нему, - писал он, - то несомненно ведет к диаволу и антихристу".

В это время Карловцы становятся тем гостеприимным приютом, который братски предоставила сербская церковь иерархам-изгнанникам церкви русской. Неизгладимое впечатление производит на молодого богослова знакомство с крупнейшим богословом того времени, митрополитом Антонием (Храповицким). Личность и богословие митр. Антония оказывают на о. Иустина решающее влияние - их сближает общее неприятие богословской схоластики, общий интерес к святоотеческим истокам православного богословия, общее видение единственного центра православного богомыслия - Богочеловека Иисуса Христа.

Вместе они задумываются и над судьбами православного славянства. Вместе придают особое значение творчеству Достоевского - в котором видят не только великого писателя, но и философа, мыслителя, поставившего перед миром многие острые, доведенные до необычайной остроты и ясности, никогда не достигнутой ни Ницше, ни экзистенциалистами, ни кем бы то ни было еще, вопросы и указавшего единственный выход из всех безвыходных положений, единственное разрешение всех вопросов - Христа. Под влиянием митр. Антония, замечательно писавшего о Достоевском, св. Иустин создает свои работы о писателе и пророке - "Философия и религия Достоевского" и "Достоевский о Европе и славянстве", ему приходит в голову замысел обобщающего труда по православной догматике, свободного от схоластических влияний и схоластического духа...

В 1922 году отец Иустин был рукоположен патриархом Димитрием во иеромонаха. У него все больше становилось дел. Кроме преподавания в семинарии и духовного окормления многочисленных чад, он участвовал в издании православных газет "Христианская жизнь", "Христианское дело" и "Перекресток". А он мечтал о монастыре, об Афоне... В дневнике его появляются такие записи: "Утренняя молитва: плач и рыдание. Имя св. Златоуста чрезвычайно тепло для христоустремленной души, вливается в слезы. Он самый милейший ходатай между Иисусом Сладчайшим и мною, ужаснейшим и многогрешным...

Необходимо смирение себя до подлинного чувства, что я есть ниже всякого человека и всякой твари. Господи, спаси меня этими листьями (молится душа моя окаянная); Господи, спаси меня страданием этих страдальцев (проходя возле мученических лиц). Господи, спаси меня их же взором (смотря на прохожих)... Дома: час молитвы и рыдания - акафист; 550 поклонов... Полночь: от часа до двух - молитва; 500 поклонов... Вечер: долгие молитвы с поклонами: 1000 молитвенных поклонов. Иисусе Сладчайший (св. Златоустом и св. Григорием Нисским), научи меня многогрешного молитве. Лег спать полтретьего".

В 1925 году у него со стола была похищена написанная им докторская диссертация, но он написал новую и, наконец, защитил ее в 1926 году в Афинах. Она называлась: "Учение святого Макария Египетского о тайне человеческой личности и тайне ее познания". В марте 1927 года он подал профессорский отчет на тему: "Гносеология святого Исаака Сирина". "Здесь сжато показаны, - пишет иеромонах Савва, - все тайны и глубины православного подвижничества на пути духовного перерождения и спасения - от ветхого греховного человека до преображенного и обоженного нового человека во Христе".

В 1926, возвратившись в Сербию после защиты диссертации в Афинах, о. Иустин начинает издание журнала "Хришчанский живот", затем в Битоль,

В это время его собратьями становятся монахи Русской Зарубежной Церкви, в частности о. Аверкий (Таушев), будущий архиепископ Сиракузско-Троицкий, бывший в то время его духовником. О Иустина пророчат на восстановленную Мукчаевскую кафедру, желая, тем самым, найти достойное применение его дарованиям и, в то же время, удержать подалее от Сербии.

О. Иустин преподает в патриаршей резиденции в Карловцах, потом в семинарии в Призрене, а с октября 1929 года иеромонах Иустин исполняет обязанности ректора семинарии в Битоле, где в то время преподает другой великий Святой - о. Иоанн (Максимович) - будущий святитель Русского Зарубежья...

В декабре 1930 года вместе с епископом Битольским Иосифом (Цвийовичем) о. Иустин отправляется в Чехословакию, в Закарпатскую Русь, где начинается активное православное возрождение. Сотни карпатских русинов переходят из насильственно навязанного им униатства в святое Православие и о. Иустин призывается на миссионерское служение.

Миссионеры вели свою деятельность в Ужгороде, Хусте, Мукачеве и других прикарпатских городах. Они служили и проповедовали... В дождь и снег, в тяжелейших условиях путешествовали они по монастырям и дальним приходам. В это время отец Иустин получил сан протосингела, соответствующий русскому игумена.

Вслед за этим он был выдвинут как претендент на возрожденную Мукачевскую епископскую кафедру.

Страх и трепет обуяли его, - он написал письмо, где так мотивировал свой решительный отказ от епископства: "Я долго и серьезно рассматривал себя по Евангелию, испытывал себя в Евангелии, судил себя Евангелием и пришел к неизменяемому заключению и непоколебимому решению: я ни в каком случае не могу, мне нельзя принимать епископского сана, ибо у меня нет самых основных евангельских свойств для этого. Когда я принял бы этот сан таким, какой я теперь, я бы сознательно, и поэтому непростительно, подвел себя под осуждение Спасителевой притчи о человеке, который необдуманно начал строить башню. но не смог закончить, ибо прежде всего не сел и не рассчитал, сколько будет стоить это и есть ли у него силы и средства, чтобы закончить.

Я отлично знаю себя: мне очень трудно собственную душу держать в границах Христова добра, а куда мне сотни тысяч чужих душ". Митрополит Иосиф ответил на это: "Все дело в том, что ты очень хорошо знаешь Священное Писание".

С августа 1932 года протосингел Иустин - профессор Битольской семинарии, где провел два года, читая лекции по Священному Писанию и догматическому богословию.

Он выпускает первый из трех томов своей "Догматики Правславной Церкви"(Второй вышел в 1935 третий - только после кончины), имеющей еще и другое название - "Православная философия Истины". Этот труд, три тома которого посвящены Святой Троице, Богочеловеку-Искупителю и Святой Церкви составляет уникальное творение во всей святоотеческой литературе. Он равен по силе и значительности "Точному изложению Православной Веры" преп. Иоанна Дамаскина, но много превосходит того подробностью и полнотой раскрытия догматических истин Православия.

Поставив себе в пример слова Дамаскина: "Я не буду говорить ничего своего, а изложу вкратце то, что сказали Божии мудрые люди", св Иустин смиренно добавляет: «Я в ничтожестве и убожестве своем едва осмеливаюсь сказать, что я на деле держался этого его принципа... Если что-то в этом моем труде хорошего, евангельского, православного, все то принадлежит святым отцам, а все, что противоположно тому, - принадлежит мне, только мне...». На деле его труд сводит всю православную догматику в подлинно универсальную систему - систему не внешнюю и схоластическую, а в систему, которая предуказана самим существом Евангельского Благовестия, точно выраженным в словах св. Афанасия: "Бог вочеловечился, чтобы мы обожились" - средоточие всего подвига Христова св. Иустин видит в том, чтобы ввести возрожденное Духом и искупленное человечество в жизнь Пресвятой Троицы, "вотроичить" его.

Подвигом Христовым человек "осужден на бессмертие". Из этого основного принципа раскрываются святым богословом и учение о Боге и учение о Лице и подвиге Богочеловека и учение о Церкви - ставшее высшим достижением православной экклесиологии, в котором строгость и точность формулировок соединяется с небывалым евангельским реализмом, реализмом кажущимся почти поэзией ("Он был поэтом.- пишет его ученик, - В своих работах он использовал чудесную и возвышенную боговдохновенную поэзию Православной Церкви, поэзию берущую начало еще от Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина), но отличным от поэзии своей не-метафоричностью, Духом подтвержденной подлинностью смысла. Та духоносная сила, с которой св. Иустин утверждает, что Церковь и есть Христос, Христос же и есть Церковь раз и навсегда утверждает учение о Церкви на единственном прочном основании - отношении к Церкви как к подлинно богочеловеческой реальности - реальности пронизывающей лучами подаваемой Святым Духом божественной энергии - обоживающей благодати - все, что есть доброго, что есть святого, что есть духовно значимого в человеческой жизни, составяющей единственно ценное содержание человеческой жизни...

Подлинно церковное богомыслие, подлинно церковная догматика могут опираться только на вдохновение Духа Святого - Духа, составляющего содержание и жизнь всей церковной Традиции... Св. Иустин так обосновывает сам замысел своей догматики:

"Движимый из небытия ко Всебытию, человек, одетый в чудесные формы вещества и духа, путешествует через чудные таинства Божии. Чем дальше от небытия и ближе ко Всебытию, тем все больше он алчет бессмертия и безгрешности, все больше жаждет недостижимого и вечного. Но к небытию тиранически тянет, грех и смерть жадно скрадывают душу. Вся мудрость жизни - одолеть небытие в себе и возле себя и всему погрузиться во Всебытие. Этой мудрости и учит Дух Святой, ибо Он есть мудрость и знание - благодатная мудрость и благодатное знание о природе сущего; а зеница этой мудрости - знание Божественного и человеческого, невидимого и видимого. Богомыслие о Духе Святом есть в то же самое время нравственная творческая сила, которая через уподобление Богу путем подвижнического, благодатного совершенствования умножает в человеке Божественное ведение о Боге и мире. Оживотворение Духом Святым есть единственное искусство, которое из пестрого и очень сложного человеческого существа может изваять богоподобную, по образу Христову, личность. Богопознание во Святом Духе составляет, таким образом, те истины о Боге, мире и человеке, которые Православная Церковь именует догматами веры. Поэтому догматика есть наука о вечных истинах Божиих, которые открыты людям, чтобы они воплощали их в своей жизни и через это достигали вечной цели своего существования, своего мучительною путешествия от небытия ко Всебытию..."

"Догматика" о. Иустина - станет подлинным сводом православной философии Истины еще на многие десятилетия, а даст Бог, и столетия земного бытия Православной Церкви...

После выхода "Догматики", в 1934 году о. Иустин избирается доцентом по кафедре догматики и сравнительно богословия Богословского факультета Белградского Университета (учреждения равнозначного Духовной Академии). Он был одним из основателей Сербского философского общества, учрежденного в октябре 1938 года. Позднее он становится профессором университета и занимает кафедру вплоть до захвата власти в Югославии коммунистами. Он активно проповедует среди сербской интеллигенции, стремится направлять развитие сербской мысли в духе Православной Церкви, основав, вместе с другими сербскими мыслителями, для этих целей в 1938 году Сербское Философское общество. Однако война, а в особенности "освобождение" Югославии, принесенное коммунистами, нарушают мирную работу святого... "Жизнь кончилась, началось житие", как сказал Лесков... Он изгнан из университета, брошен в тюрьму. Власти не решились расправиться с "совестью сербской Церкви", но обрекли его на изгнание...

Во время Второй мировой войны отец Иустин жил в разных монастырях Сербии - Каленич, Овчар-Сретение Господне, Суково, Раваница. А с мая 1948 года до своей кончины - в монастыре Челие близ Валево, где был духовником.

В этот довольно долгий период отец Иустин ежедневно совершал Божественную Литургию, вел высокую аскетическую жизнь и писал богословские труды, среди них толкования на Евангелие от Матфея и Иоанна, на послания апостолов Павла и Иоанна Богослова, им составлены двенадцать томов "Житий Святых" (вышли в Белграде в 1972 - 1977 годах), выпущены книги "О прогрессе и мельнице смерти" (1933), "Достоевский о Европе и славянстве" (1940), "Жизнь и деятельность св. Саввы как философия жизни" (1953), "Философские отрывки" (1957), а также множество статей в периодике.

Архимандрит Иустин часто просил Господа святым Иоанном Златоустом помиловать его... Св. Иоанн Златоуст и был любимым богословом Иустина. В его заметках сохранилась запись характерного для него видения во сне (май 1955 года): "Святой Златоуст в прекрасной золотой архиерейской ризе, с роскошным золотым Евангелием в руках, идет ко мне; я поспешил к нему навстречу, упал к ногам его, целовал ему подол и ноги, он мне поверх головы ставит Святое Евангелие и читает. Когда закончил чтение, я с радостью спросил его: "Что читал?" Он мне ответил: "Из моего Евхологиона". Умиление, радость неизреченная в душе".

Через святых - к Христу... "Истина, если не Христос, - писал архимандрит Иустин, - не нужна мне... О, не нужна она мне, не нужны ни истины без Христа, ни правда без Христа, ни любовь без Христа... Не хочу, ни за какую цену! Вот я согласен на все смерти; в каждую меня сто раз бросьте, в каждой без остатка сгноите и немилосердно уничтожьте, только ничего без Христа не хочу: ни себя, ни Самого Бога, ни всего - не хочу, не хочу!" В одном из своих трудов он спрашивает: "Существует ли регистр полезного и потребного?" - и отвечает: "Существует: Евангелие Христово. Это единственно жизненно полезная философия в этом мире".

"Я обязан благовествовать Евангелие, - писал архимандрит Иустин, - ибо оно стало волей моей воли, душою моей души, совестью моей совести, существом моего существа. Без него - нет меня. Исключите Евангельскую истину из меня, Евангельскую правду, Евангельский рай, и я - ложь, и грех, и ад! Без Евангелия я есмь без моего бессмертия, без своей вечности, без своей радости, без своего благовестия, - зачем мне тогда жизнь, зачем душа, зачем тело, зачем совесть, зачем мир, зачем небо!.. А чувство без Христа? О, это есть вечный ад, в котором человек, сходя сума от мучения, непрерывно совершает самоубийство и никак не может его совершить".

Значительное место в наследии прп. Иустина составляют его экклесилогические взгляды. Православная Церковь по своей природе и по своему догматически неизменному составу епископальна и епископоцентрична. Ибо епископ и собрание верных вокруг него являются выражением и проявлением Церкви, как Тела Христова, особенно на Святой Литургии; Церковь - Апостольская и Соборная только через епископов, как глав реальных единиц - епископий.

В то же время остальные, исторически более поздние и непостоянные формы церковной организации Православной Церкви: митрополия, архиепископия, патриархия, пентархия, автокефалия, автономия и другие, сколько бы их ни было и не будет, не могут иметь и не имеют решающего голоса в соборной системе Православной Церкви. Более того, они могут быть помехой для правильного функционирования соборности, если они маскируют собой и ущемляют епископальный характер и структуру Церкви и Церквей. В этом, несомненно, главная разница между православной и католической (папской) экклесиологией.

Учение о. Иустина о Церкви стало высшим достижением православной экклезиологии, в которой догмат о Церкви доведен для богословской мысли до той же ясности и полноты раскрытия, что и Догмат Пресвятой Троицы или догмат о Лице Богочеловека Иисуса Христа. Вторая часть книги - это обличение блужданий богоборческого гуманизма западных ересей - ересей, подменивших Богочеловека - человеком, Христа - сперва папой, а затем и самовластным разумом протестантизма. Человеческая попытка устроить жизнь "всечеловека" без Богочеловека оборачивается только рождением недочеловека, античеловека - живущего без Бога и против Бога.

Разоблачив всю бездну падения гуманистического недочеловечества, св. Иустин не оставил православных христиан без верного указания противоположного ему, Богочеловеческого, пути, - пути стяжания Духа Святаго, пути следования божественным Догматам и евангельским Добродетелям.

В 1972-м году св. Иустин начинает издавать свой поистине богочеловеческий труд, труд, который под силу быо выполнить только святому подвижнику, непрестанно одухотворяемому Духом Святым - полный свод "Житий Святых" на сербском языке, составление которого он начал вскоре после войны. Этот труд был для него как бы духовным, таинственным продолжением его "Догматики". Если в первой излагалась православная философия Истины, то в Житиях раскрывался путь к воплощению в жизни этой философии, в жизни по Истине, жизни по Богу, жизни по Благодати...

"Жития святых, - писал о. Иустин в своем предисловии, названном «Со всеми святыми» - являют собой в действительности воплощенную догматику, поскольку в них оживают все вечные и святые догматические истины во всей своей животворной и содержательной силе". Господь во все века подает ту же благодать и совершает те же Божественные дела для всех верующих в Него. Святые, как отмечает св. Иустин, "являются людьми, в которых продолжается святая Богочеловеческая жизнь Христа из поколения в поколение вплоть до скончания веков". Все они составляют Тело Христа - Церковь и неразрывно соединены со Христом и между собой. Река бессмертной Божественной жизни берет начало от Богочеловека Христа, и христиане приходят через Него в Вечную жизнь. Значение житий святых огромно, потому что святой и Вечной жизни "мы не могли бы достигнуть в одиночку, но можем это сделать со всеми святыми, с их помощью и под их руководством, через Святые Таинства и доброделание в Церкви".

Такое значение святых, а следовательно, и их житий для нашего спасения в Церкви. Жития - это подлинная энциклопедия православия - главный и исчерпывающий учебник православного христианина - учебник догматики, учебник аскетики, учебник этики, учебник молитвы, - учебник раскрывающий основы искусства святости. Жития - это "не что иное, как жизнь Христа Спасителя, повторенная в большей или меньшей степени, тем или иным образом в каждом святом; или точнее - это жизнь Христа, продолженная во святых..." Жития - это подлинный отчет о том, как живет в людях Христос, что дает человеку причастие Духа Святаго. Жития - это свидетельство о жизни человека осиянного лучами Троицы...

Издание Житий стало великим даром св. Иустина православному сознанию и памятником его богословскому и исследовательскому таланту. Он черпал материал из синаксаря св. Никодима Святогорца, Четьи-Миней Св. Димитрия Ростовского, оригинальных греческих и славянских рукописей, синаксарей, патериков, лемонарей, геронтиков... Жития стали кладезем агиологического, патрологического, исторического, догматического, канонического, гомилетического, пастырского, нравственного и аскетического материала. На 8300 страницах 12 томов своего издания преподобный охватил месяц за месяцем весь богослужебный год.

Издание снабжено было фотографиями древних и новых икон святых, храмов по всему миру, посвященных святым. Св. Иустин сумел сделать Синаксарий не просто повествовательным текстом и научным сочинением, но произведением, выражающим глубину богословского ведения. Этим великим трудом св. Иустин увенчал свою деятельность как богослова и церковного писателя. "Догматика" и "Жития" стали как бы двумя сияющими столпами, которые будут поддерживать славу святого во всем православном мире, но ими не ограничивается наследие о. Иустина.

Помимо уже названных, им были написаны книги: "Гносеология Исаака Сирина", "Свято-Саввие как философия жизни", "Путь Богопознания", "Философские отрывки", "О прогрессе и мельнице смерти", "Человек и богочеловек", "Душа после смерти", "Монашеская жизнь", "Основное богословие", "На богочеловеческом пути", Толкования на Евангелия от Матфея и от Иоанна, пятитомную работу "С апостолом Павлом через жизнь" (толкование всех посланий апостола Павла), толкования трех соборных посланий ап. Иоанна, 13-й том Житий Святых, посвященных святым, чья память празднуется по Постной и Цветной Триоди.

Труды св. Иустина заложили прочный святоотеческий фундамент не только под сербское православное богословие, но и под любое современное православное богословие. Писать о Православии и для православных, не опираясь на труды св. Иустина означает то же самое, что богословствовать, игнорируя св. Василия Великого или Иоанна Дамаскина. Поэтому одной из насущных задач православных христиан в любой стране мира, в любой церкви является налаживание перевода его работ с сербского...

Св. Иустин отошел ко Господу как и родился - на Благовещение 1979 года. Он переселился ко Христу, которого так пламенно любил и к которому стремился всю жизнь. Отошел, выполнив задуманное великое дело - возвратить православное богословие к его подлинным святоотеческим основам.

И оставив нам завет хранить верность Христу, верность Церкви и верность Православию - какие бури нас не пытались одолеть, какие бы предательства и отпадения не совершались вокруг нас... Он закончил один из своих трудов, истолкование 1-го соборного послания ап. Иоанна Богослова апостольским возгласом: Дети, берегите себя от идолов! Будем же следовать его завету, восклицая вместе с апостолом языков: "Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем".

24 апреля 2010 года на заседании Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви авва Иустин был прославлен в лике святых. День памяти преподобного отнесен на 1 июня.