Житие свт. Николая (Велимировича), еп. Охридского и Жичского

(1880-1956, 5/18 марта – кончина, 20 апреля/3 мая – перенесение мощей из США в Сербию).

Николай Велимирович родился 23 декабря 1880 года в горном селе Лелич в западной Сербии. Один из девятерых детей в крестьянской семье, он был отдан набожными родителями в школу при монастыре Челие («Келии»). Затем, окончив гимназию в городе Валево и Белградскую духовную семинарию, Никола Велимирович получил стипендию для обучения на Старокатолическом факультете в Берне, где в 28 лет ему была присвоена степень доктора теософии. Тема его доктората была: «Вера в Воскресение Христово как основная догма Апостольской Церкви». Вслед за этим Никола Велимирович блестяще заканчивает философский факультет в Оксфорде и защищает свой второй, на этот раз философский, докторат.

Вернувшись в Сербию, молодой доктор начинает преподавать в Белградской семинарии, и одновременно печатает свои статьи в сербских церковных журналах, сотрудничать с которыми начал еще в юношеском возрасте. Как это часто бывает с людьми, избранными Господом, Никола Велимирович неожиданно тяжело заболевает. В больнице он дает себе слово в случае исцеления всего себя посвятить Богу и родной Церкви. Сразу же вслед за этим болезнь оставляет его, и, не медля ни одного лишнего дня, Никола Велимирович принимает в монастыре Раковица близ Белграда монашеский постриг, становясь из Николы - Николаем.

В 1910 г. иеромонах Николай едет учиться в Россию, в Санкт-Петербургскую Духовную академию. Долго в Академии даже не знали о том, что он к тому времени уже окончил два известных европейских университета (при приеме в Академию он даже не упомянул законченные им западно-европейские факультеты, а поступал просто как вчерашний семинарист). Проповеднический и литературный талант сербского студента открылся на одном из академических духовных вечеров, где речью своей о. Николай поразил всю аудиторию, а особенно - митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Антония (Вадковского). После этого вечера митрополит Антоний выхлопотал для него у правительства стипендию на путешествие по России.

Таким образом о. Николай посетил все наиболее известные святые места, ближе узнал русский народ и никогда уже духовно не расставался с Россией. Она сделалась постоянным предметом его размышлений. С тех пор ни одна страна мира не воспринималась им с такой теплотой и родственной любовью, как Россия. В 1920-е годы, уже будучи епископом, он первым в мире заговорил о необходимости почитания памяти Царской Семьи. За «нерешительностью» и «безволием» последнего русского Императора, о чем немало тогда говорилось среди русских эмигрантов в Сербии, он разглядел иные черты характера императора Николая II и иной смысл предреволюционных лет русской истории.

«Долг, которым Россия обязала сербский народ в 1914 году, настолько огромен, что его не могут возвратить ни веки, ни поколения, - писал владыка Николай в 1932 году. - Это долг любви, которая с завязанными глазами идет на смерть, спасая ближнего своего.... Русский Царь и русский народ, неподготовленными вступая в войну за оборону Сербии, не могли не знать, что идут на смерть. Но любовь русских к братьям своим не отступила пред опасностью и не убоялась смерти. Посмеем ли мы когда-нибудь забыть, что русский Царь с детьми своими и с миллионами собратьев своих пошел на смерть за правду сербского народа? Посмеем ли умолчать пред небом и землей, что наша свобода и государственность стоят России больше, чем нам? Мораль мировой войны, неясная, сомнительная и с разных сторон оспариваемая, являет себя в русской жертве за сербов в евангельской ясности, несомненности и неоспоримости..».

Возвратясь из России о. Николай начал публиковать свои серьезные литературные труды: «Беседы под горой», «Над грехом и смертью», «Религия Негоша»...

Во время Первой мировой войны о. Николая можно было видеть на боевых позициях: он исповедовал и причащал сербских солдат и укреплял их дух проповедью. Все свое жалование он до конца войны перечислял на нужды раненых.

По поручению сербского правительства о. Николай побывал также в Англии и Америке, где в публичных выступлениях разъяснял общественности этих стран, за что воюет православная Сербия. Командующий английскими войсками заявил впоследствии, что «отец Николай был третьей армией», сражавшейся за сербскую. Примечательно, что сразу по окончании Первой мировой войны о. Николай предсказал неизбежность нового глобального столкновения. Знаток западной философии и культуры, он до подробностей точно описал методы, которыми будет пользоваться в следующей мировой войне «цивилизованная Европа». Главной причиной войны он считал удаление европейского человека от Бога. «Белой чумой» назвал владыка современную ему атеистическую культуру.

В 1920 году о. Николай был поставлен епископом в Охрид - древний город в Македонии, лежащий близ одного из прекраснейших в мире озер - Охридского озера. Здесь, в колыбели славянской письменности, где словно бы еще жили отзвуки проповедей Кирилла и Мефодия, владыкой Николаем, уже зрелым духовным писателем, были созданы истинные жемчужины его творчества: «Молитвы у озера», «Омилие», «Охридский пролог» и другие.

Вообще же, собрание сочинений владыки Николая насчитывает пятнадцать томов - факт удивительный, если учесть, что ни на день не прерывался его подвижнический труд по епархии. Владыка выезжал в самые отдаленные концы ее, встречался с верующими, основывал сиротские дома, помогал восстановлению разрушенных войной храмов и монастырей.

Понимая опасность сектантской пропаганды, уже тогда набиравшей силу, владыка Николай возглавил так называемое «богомольческое движение» в сербском народе, призванное привлечь к церкви простых, зачастую неграмотных крестьян, живущих в отдаленных горных селах. «Богомольцы» не составляли какой-то особой организации. Это были люди, готовые не только регулярно посещать храм, но и повседневно жить по канонам своей Православной веры, по христианским укладам родной страны, увлекая своим примером и других. «Богомольческое» движение, распространившееся стараниями владыки по всей Сербии, можно назвать народным религиозным пробуждением.

В 1934 году епископ Николай был назначен владыкой Жичской епархии. Духовный центр ее, древний монастырь Жича, требовал всестороннего обновления, как и многие другие монастыри в этой части центральной Сербии. И здесь, как и в Охриде, владыке Николаю пришлось упорядочивать монастырскую и церковную жизнь, нарушенную Мировой войной, а если смотреть глубже, - пятивековым турецким владычеством на Балканах. Вскоре, трудами и молитвами владыки, множество древних церквей наполнились светом, которым сияли они, возможно, еще в средние века. Началась Вторая мировая война, когда Сербия, уже в который раз в истории, разделила судьбу с Россией. Гитлер, нашедший себе преданных союзников в хорватах, закономерно предполагал в сербах своих противников. Разрабатывая план вторжения в Югославию, он приказывал своему командующему Южным фронтом, в частности, следующее: «Уничтожить сербскую интеллигенцию, обезглавить верхушку Сербской ПЦ, причем в первом ряду - патриарха Дожича, митрополита Зимонича и епископа Жичского Николая Велимировича..». Вскоре владыка вместе с Патриархом Сербским Гавриилом оказались в печально известном концлагере Дахау - единственные в Европе церковные лица такого сана, взятые под стражу!

Их освободила 8 мая 1945 года 36-я американская дивизия. К сожалению, это освобождение не означало для владыки Николая возвращения на Родину. В Югославии в конце войны насильственным способом пришел к власти атеистический, открыто антиправославный режим Иосифа Амброза (Тито).

Находясь в эмиграции в Америке, владыка продолжал служить и работал над новыми книгами - «Жатвы Господни», «Страна Недоходимия», «Единственный Человеколюбец». Его заботой была и отправка помощи в разрушенную войной Сербию. В это время все его литературные труды на Родине были запрещены и оклеветаны, а сам он, узник фашистского концлагеря, превращен коммунистической пропагандой в «сотрудника оккупантов».

Последние дни владыки протекли в русском монастыре святого Тихона в Южном Ханаане (штат Пенсильвания), где 18 марта 1956 года он мирно отошел ко Господу. Смерть застала его за молитвой.

Из русского монастыря тело владыки Николая было перенесено в сербский монастырь святого Саввы в Либертвилле (штат Иллинойс, близ Чикаго) и похоронено с почестями на тамошнем кладбище. Последняя воля владыки - быть похороненным на Родине - в то время, по понятным причинам, не могла быть выполнена. Но, как видно, сильна была молитва народа, который сразу же после смерти владыки, задолго до его канонизации, начал молиться ему как святому.

Прославление святителя Николая Сербского, Жичского как местночтимого святого Шабацко-Вальевской епархии совершилось в монастыре Лелич 18 марта 1987 года, на день памяти владыки Николая. После заупокойной литургии, которую служили местный епископ Шабацко-Вальевский Иоанн (Велимирович) и епископ Вршацко-Банатский Амфилохий (Радович) был пропет тропарь святителю Николаю. К этому дню сестры монастыря Челие написали его икону.

3 мая 1991 года освободившаяся от ярма интернационализма и безбожия Сербия вернула себе как святыню мощи святого Николая Сербского. Перенос мощей владыки вылился во всенародное торжество и день этот также был внесен в церковный календарь. Его мощи покоятся ныне в его родном селе Лелич. Церковь, где хранятся они, с каждым годом становится местом все более многолюдного паломничества.

Решением Священного Синода Русской ПЦ от 6 октября 2003 года имя святителя Николая было включено в месяцеслов Русской ПЦ с празднованием его памяти 20 апреля (день перенесения мощей), как это установлено в Сербской ПЦ.
Тропарь свт. Николаю Сербскому, глас 8.

Златоустый проповедниче Воскресшаго Христа, путеводителю рода Сербскаго крестоноснаго в веках, благогласная лиро Духа Святаго, слово и любы монахов, радованье и похвало священников, учителю покаяния, предводителю богомольна воинства Христова святый Николае Сербский и всеправославный: со всеми святыми Небесныя Сербии моли Единаго Человеколюбца да дарует мир и единение роду нашему.

(1877-1945, 13 января).

Родился 5 декабря 1877 года в Белграде. Здесь он окончил гимназию и семинарию, где был пострижен в монахи и рукоположен в чин иеродиакона в 1899 году. В 1900году после окончания семинарии, как стипендиат фонда митрополита Михаила был направлен на учебу в Киевскую духовную академию. В 1904 году будущий исповедник завершил курс академии в сане иеромонаха и получил звание кандидата богословских наук. После двухгодичного обучения богословским и философским наукам в Берлинском университете, изучал в Лейпциге классическую и экспериментальную философию

В 1907 году он возвращается на родину и преподает как доцент в Белградской семинарии св. Саввы. В 1909 году, получив стипендию министерства просвещения, отец Досифей направляется для продолжения образования во Францию. Он изучал философию и социальные науки в Сорбонне и Высшей школе социальных наук, а в конце 1910 года переезжает в Женеву где осенью 1912 года его застает начало первой Балканской войны. Иеромонах Досифей возвращается на родину и всеми силами помогает делу освобождения и объединения сербского народа

В 25 мая 1913 года состоялась его хиротония во епископа Нишского. Во время войны молодой владыка оказывал духовную поддержку солдатам воюющей армии. В начале Первой мировой войны владыка Досифей немало потрудился, оказывая помощь беженцам и сиротам. После отступления сербской армии он не покинул своей резиденции и сразу после занятия Ниша был интернирован болгарскими оккупационными властями

На родную кафедру епископу Нишскому удалось вернуться только в 1918 году. Пребывание в плену сильно подорвало его здоровье. После возвращения из плена он организует приюты для сирот, много работает с молодежью, основывает благотворительные общества. При одном из монастырей епархии владыка Досифей организует приют для слепых детей. Его стараниями было воздвигнуто несколько памятников сербским национальным героям, отдавшим свои жизни за свободу отечества

После окончания Первой мировой войны возникает новое государство Югославия и складываются благоприятные условия для воссоединения сербских епархий и митрополий в единую Сербскую Церковь. В это время владыка Досифей в качестве помощника председателя Архиерейского Собора участвует в переговорах с Константинопольским Патриархатом о восстановлении патриаршества в Сербской Церкви. Переговоры были успешно завершены, и 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах было торжественно провозглашено воссоединение Сербской Православной Церкви и восстановление Патриархата

Вскоре по многочисленным просьбам карпато-россов, чехов и словаков Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви принимает решение о посылке епископа Досифея в Чехословакию. 21 августа 1920 года епископ Досифей прибывает в Подкарпатскую Русь и посещает центр православия в этих краях село Изу, где ему была устроена торжественная встреча. Затем владыка посетил ряд сел, в которых совершил богослужения. Посещая Великие Лучки, владыка Досифей совершил воссоединение с Православной Церковью трех униатских учителей народной школы. В августе 1920 года под председательством преосвященного Досифея состоялось собрание, на котором делегаты от 60 православных сел обсудили первоочередные организационные вопросы Карпато-русской Церкви.

В резолюции собрания говорилось, что делегаты «просят Преосвященного Досифея, чтобы он и далее не лишил Карпато-русскую Православную Церковь своего попечения, и передают в его руки правление делами этой Церкви до окончательного канонического решения вопроса Восточно-Православной Церкви в Карпатской Руси». Был выработан устав новой Церкви, и для его утверждения у центральных властей епископ Досифей направляется в Прагу где 28-29 августа 1921 года проходил Второй Собор Чехословацкой Церкви

После окончания этого Собора владыка уезжает в Сербию и принимает участие в Архиерейском Соборе, на котором делает доклад о положении Православия в Чехословакии и Подкарпатской Руси

После образования в 1931 году Загребской епархии из части Горнокарловацкой и Пакрацкой епархий, на новую кафедру был назначен владыка Досифей, уже в сане митрополита. Его интронизация состоялась в 1933 году. В Загребе владыка Досифей основал монастырь прп. Параскевы (Святой Петки). Он также управлял Горнокарловацкой и Банялукской епархиями и помогал престарелому епископу Пакрацкому Мирону в его епископском служении до смерти последнего в 1941 году. Во время болезни сербского патриарха Варнавы, митрополит Досифей, как старший член Синода, управлял делами Сербской Церкви, а после смерти Варнавы и до избрания патриархом будущего священномученика Гавриила (Дожича) в 1938 году управлял Белградско-Карловацкой архиепископией.

Все это время владыка не забывает и своей паствы в Чехословакии. 29 сентября 1935 года, в праздник св. Вячеслава Чешского, митрополит Досифей принимает участие в освящении кафедрального собора в честь свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия в Праге. В 1939 году он вновь посещает Чехословакию и принимает участие в освящении нового православного собора в г. Оломоуце.

При этом в столице Хорватии, где православные сербы были в меньшинстве, владыке очень скоро пришлось столкнуться с проявлениями национальной и религиозной нетерпимости. Вот что пишет об этом карпато-русский политический и религиозный деятель Алексей Геровский:

«Назначение Досифея к Загреб вызвало у католиков большое неудовольствие. Имя епископа Досифея уже было у них на черной доске из-за того, что он "своей пропагандой перевел карпато-россов в православие", как это можно прочесть в дополнительных томах официальной "Католической энциклопедии", изданных кардиналом Спеллманом в Нью-Йорке. ... На улицах его часто оскорбляли. Иногда ночью у него в доме били окна. Камни падали даже в его спальню. Я спросил владыку, обращался ли он в полицию. Он ответил, что ему епископу не подобает призывать полицию. А когда я ему сказал, что в таком случае его враги подумают, что он их боится, и еще больше обнаглеют, владыка ответил: "Нет, они знают, что я их не боюсь. Когда они меня ругают или плюют на меня, я просто поднимаю руки и благословляю их крестным знаменьем».

Сразу после провозглашения Независимого Государства Хорватия (Независна Држава Хрватска – НДХ) в апреле 1941 года в Загребе митрополит Досифей был схвачен усташами. В день ареста он был болен и лежал в кровати. Его полураздетого вывели на улицу. Перед домом в это время стояла толпа католиков. Когда владыку вели по улицам Загреба, толпа издевалась над ним и била его. Когда его привели в больницу, он был почти без сознания.

Владыку поместили в больницу католических сестер милосердия, которая стала для него не лечебницей, а настоящей тюрьмой. Католические монахини вместо лечения издевались над ним. Они чуть ли не ежедневно бичевали его, почти вся борода у него была выщипана. Через некоторое время он в тяжелом состоянии был перевезен в Белград. По свидетельству одного из белградских тюремных врачей, однажды два эсэсовца привели в его тюремный кабинет человека в лохмотьях, который тяжело дышал и был не в состоянии говорить. Все его тело было в синяках и кровоподтеках. Немцы сказали, что нашли его в Загребе в полицейской тюрьме и, узнав, что это сербский епископ, решили перевести его в Белград.

По настоянию сербского правительства в Белграде епископ Досифей был отпущен из больницы. Тяжело больной он прибыл в Белград и долго лечился. 13 января 1945 года он умер от последствий мучений и был похоронен на кладбище Введенского женского монастыря в Белграде.

Митрополит Досифей был одним из самых образованных, известных и уважаемых сербских архиереев. Его с любовью помнили в Чехословакии, его служение в Загребской епархии ознаменовалось широкой благотворительной деятельностью, и даже в далеком Харбине владыка поддержал строительство Часовни-Памятника Венценосным Мученикам российским и убиенному королю Югославии Александру I Карагеоргиевичу.

Исповедник Досифей (Васич) митрополит Загребский был канонизирован Архиерейским Собором Сербской Православной Церкви 22 мая 2000 года в числе других сербских новомучеников, пострадавших в середине XX века от рук хорватских усташей и террора коммунистов. РешениемСвященного Синода Украинской Православной Церкви 23 декабря 2010 года был включён также в святцы Украинской Церкви и в Собор Карпаторусских святых.
Тропарь, глас 8-й:

Православия наставниче, благочестия учителю и чистоте, вселенныя светильниче, Архиереев Боговдохновенное удобрение, Досифее премудре: ученьями твоими вся просветил еси, цевнице духовная, моли Христа Бога спастися душам нашим.

(1-я пол. IX в. - 907, 2/15 мая).

Борис I (в крещении Михаил) (1-я пол. IX в. — 2 мая 907) - хан Болгарии с 852 по 889 год, после крещения в 864 году официальный титул - князь. Сын хана Пресиана. Равноапостольный подвиг его был предсказан ему дядей, святым Бояном Болгарским.

В 854 году св. равноап. Ростислав, князь Великоморавский, убедил Бориса помочь ему против Восточнофранкского королевства. В это время хорваты начинают войну против Болгарии. Оба народа до этого сосуществовали мирно, на основании этого предполагается, что хорватам заплатил Людовик, чтобы они напали на Болгарию и отвлекли внимание Бориса от его союза с Великой Моравией. В результате хан Борис был вынужден уступить. В результате военных действий в 855 году мир между болгарами и восточными франками был восстановлен, и Ростислав был вынужден бороться против Людовика в одиночку.

Неудача постигла его и в борьбе с Византией в 855-856 годах. Болгария потеряла области Загора и Филиппополь. Не помог в борьбе с Византией и союз с Людовиком Немецким, снова последовало поражение. Во второй раз Византия потребовала в обмен на мир не земли, а крещение хана.

После смерти правителя Рашки Властимира в 860 году, государство была разделено между его сыновьями. Борис, желая воспользоваться смутой, вторгся в Рашку, но был побежден еще раз. Сербы захватили его сына Владимира Расате и двенадцать бояр, в итоге Борис был вынужден подписать мир.

В военном деле у князя Бориса дела стояли не лучшим образом, болгарские войска терпели поражения, а в стране случился голод. Болгарская царевна попала в плен в Византии, а наследник престола Владимир Расате попал в плен в Сербии.

Во время одной из войн болгар с греками взят в плен именитый придворный Феодор Куфара, ранее принявший иноческий постриг. Он был первым человеком, посеявшим семена Евангельские в душе болгарского царя. В одном из походов греками была взята в плен малолетняя сестра царя Бориса и воспитана при дворе византийского императора в Православной вере. Когда скончался император Феофил, царь Борис решил воспользоваться благоприятным случаем, чтобы отомстить грекам за предыдущие поражения. Однако вдова императора, Феодора, проявила мужество и послала вестника к болгарскому царю с предупреждением, что она сама готова защищать империю и посрамит противника. Царь Борис предпочел мирный союз, и в знак примирения состоялся обмен пленных Феодора Куфары и царевны болгарской, которая еще более расположила брата к христианской вере.

Плененный, ученый греческий монах по имени Феодор Куфара стал советником царя.

Во время правления императрицы Византии блаженной Феодоры, царь Борис решил разорвать мир и объявил царице, что двинется войной на Византию. На это послание блаженная Феодора ответила ему мужественно, знаменитыми словами: «Если ты восторжествуешь над женщиной, слава твоя не будет стоить ничего; но если тебя разобьет женщина, ты станешь посмешищем целого мира». После такого ответа хан Борис решил сохранить мир, а тем временем Феодора написала ему, что хочет за любой выкуп вернуть Феодора Куфара. Борис согласился на это взамен на возврат его сестры. Его сестра была воспитана во дворе византийского императора, крещена и оказалась глубоко верующим человеком. Она стала продолжать дело Феодора Куфары.

Согласно византийской хронике Продолжателя Феофана, решающее значение для Б. в выборе религии сыграло изображение Страшного Суда, написанное во дворце визант. монахом Мефодием, познакомившим Б. с основами христианства. Не позднее XI в. появилось предание о том, что Б. принял Крещение от св. равноап. Мефодия. Оно нашло отражение в пространном Житии св. Климента Охридского, написанном архиеп. Охридским Феофилактом. Ок. 865 г. Б. вместе с семейством и представителями болг. знати тайно крестился ночью во дворце, приняв христ. имя своего крестного отца визант. имп. Михаила III.

Массовое крещение болгар произошло, вероятно, в начале осени 865 г. КП свт. Фотий обратился к новокрещенному Борису с пространным посланием, позднее переведенным на слав. язык, в котором наставляет его, как управлять страной, как относиться к приближенным и подданным, предписывает правила дворцового этикета, затрагивает вопросы об идейных корнях и философской сути христианства, сущности Святой Троицы, богословских спорах.

После принятия Крещения Борис выступил решительным защитником христианства и в марте 866 г. подавил вспыхнувшее в защиту языческой религии восстание бояр, недовольных «недобрым законом» князя, казнив представителей 52 тюркских боярских родов.

Стремился также к строгому соблюдению христианских норм, обычаев и обрядов. В лат. переводе сохранилось 106 ответов папы Римского Николая I на переданные понтифику родственником князя Петром и болярами Иоанном и Мартином вопросы Бориса Эти ответы, составленные Анастасием Библиотекарем, являются важнейшим источником по истории Болгарии в период принятия христианства.

Возвращаясь из Рима, участники болгарского посольства (кон. 867), призванного убедить папу Адриана II назначить примасом Болгарии главу папской миссии в стране еп. Портуанского Формоза, написали на листах древнего Евангелия помянник на латинском языке, который содержит сведения о семье и родственниках Б.: «Князь Михаил, и его брат Докс, и другой его брат Гавриил, и супруга его Мария, и сын его Расате, и другой Гавриил, и третий сын Симеон, и четвертый сын Иаков, и дочь его монахиня Пракси, и другая дочь его Анна...»

После Крещения страны Борис поставил своей целью создание автокефальной Церкви Болгарии, предполагая со временем сделать ее главой своего младшего сына Симеона, получившего образование в К-поле. В 60-х гг., пытаясь осуществить задуманное, Борис колебался в выборе церковной юрисдикции между К-полем и Римом. Решение в пользу Византии он принял на Соборе в столице империи в 869-870 гг. Помимо предпочтения Борисом византийской модели взаимоотношения светской и духовной властей важную роль в его решении сыграло и то, что папы Николай I и Адриан II отказывались утвердить на пост главы Болгарской Церкви кандидатов Б., сначала еп. Формоза, затем диак. Марина.

Выбор Б. славянской литургии объясняется стремлением упрочить позиции национальной Церкви и добиться консолидации болгарского общества, большинство которого составляли славяне.

В Болгарии, вероятно, уже во 2-й пол. 60-х гг. IX в. имели представление о слав. литургии, т. к. 2-е посольство в Рим совпало по времени с пребыванием там слав. апостолов, освящением по указанию папы Адриана II слав. книг и богослужением на слав. языке, проходившем в главных храмах города. Б. высоко оценил возможности, открывавшиеся перед болгарами с введением слав. языка в богослужение. Этим объясняется теплый прием, оказанный им ученикам свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия после их изгнания из Великой Моравии в 885 г. Переход Болгарской Церкви на славянский язык в качестве богослужебного произошел еще при жизни Бориса.

С именем Бориса связано активное строительство и восстановление храмов и мон-рей по всей Болгарии. В Житии св. Наума Охридского говорится, что князь построил соборный храм в мон-ре арх. Михаила «с богатъством и повелением... Михаила Бориша и сына его Симеона».

Созданная в Македонии в XI в. «Болгарская апокрифическая летопись» («Сказание Исаии пророка, како вьзнесен бысть ангелом до 7-го небеси») сообщает, что Борис «сьзда церкви по земли бльгарстеи, и на реце Брегалници, и ту прием царство, на Овчи поли созда бели церкви». По свидетельству архиеп. Охридского Феофилакта, в новую церковь на Брегалнице перенесли мощи мучеников из македон. Тивериополя, разоренного во время болгаро-визант. войн в нач. IX в., им была установлена память 29 авг., к-рая содержится уже в месяцеслове глаголического Ассеманиева Евангелия XI в.

В 889 г. Б. отрекся от престола в пользу старшего сына Владимира, принял монашество и удалился в мон-рь в окрестностях Плиски (предположительно отождествляемый с мон-рем при Большой базилике). Однако в 893 г., когда его преемник, опираясь на представителей тюрк. знати, предпринял попытку реставрировать в стране язычество, Борис вернулся из мон-ря, низложил Владимира и при поддержке Церкви и высшего слоя болг. общества возвел на престол Симеона. Затем вернулся в мон-рь, в к-ром провел еще почти полтора десятилетия, занимаясь, вероятно, книжными трудами. Место погребения Бориса неизвестно.