Александр Бронфман

Присмертные переживания

В предисловии к книге Раймонда Моуди профессор, доктор психологии и психиатрии Элизабет Кублер-Росс, чьей специализацией была работа с умирающими, писала:

Профессор, доктор Кеннет Ринг, снарядил целую экспедицию по клиникам штата Коннектикут, собравшую и тщательно проанализировавшую 102 случая клинической смерти /131/. Выводы, сделанные доктором Рингом: феномен NDE существует, он не связан с какой-либо патологией, ни интоксикация, ни галлюцинации здесь ни при чем, показания пациентов совпадают, будь то они из Европы или Бурунди, сходные переживания испытывают как верующие, так и атеисты. В последующем Ринг опубликовал монографию «В направлении точки Омега: в поисках значения переживаний на пороге смерти» /132/, в которой попытался выяснить, как присмертные переживания отразились на духовной жизни пациентов, переживших клиническую смерть.

Доктор Карлис Осис /129/ в 1959-1969 гг. провел аналогичные по направленности исследования, опросив 640 американских врачей и сиделок, сообщивших об ощущениях своих пациентов на пороге смерти. В дальнейшем он лично проанализировал и описал 1004 случая «видений на смертном одре» среди своих пациентов.

Одним из очередных сообщений, еще раз подтвердивших выводы пере-численных выше исследователей, была статья в авторитетном медицинском журнале «Ланцет» (The Lanzet) о работах голландских медиков под руко-водством доктора Пима ван Ломмеля, опросивших по особой методике 344 человека в возрасте от 26 до 92 лет непосредственно после их возвращения к жизни.

Доктор Фред Шумахер, руководивший исследованием сердечно-сосудистых заболеваний в госпитале Денвера, к 1981 году собрал истории болезни и медицинские карты 2300 пациентов, спасенных от смерти. Оказалось, что у более чем 60 % пациентов клиническая смерть сопровождалась переживаниями, сходными с описанными Р. Моуди, К. Ригом и М. Сабомом.

Хотя 1975 год был не так давно, для людей, перенесших присмертный опыт, это было мрачное средневековье. Док тора не знали о таких вещах ничего или почти ничего и обычно отмахивались от них как от дурных снов или галлюцинаций, когда о чем-либо подобном упоминали пациенты. Если больные упорствовали, … их, как правило, отсылали к психиатрам, которые вместо того, чтобы выслушать и попытаться понять этих людей, пичкали их лекарствам. От священников тоже было мало толку, так как они обычно считали подобные духовные путешествия происками дьявола.

Деннион Бринкли

Доктор Мелвин Морс, педиатр, работающий на компанию Airlift Northwest, исследовал «присмертные переживания» у детей. Он изучил около десяти тысяч историй болезней детей, опрашивая каждого ребенка, пережившего остановку сердца. Это исследование заняло десять лет, и в результате доктор Морс сделал вывод, что опыт NDE у детей, которые, в отличие от взрослых, не связаны с религиозными и культурными традициями, аналогичен ощущениям и видениям взрослых. Они также двигались к свету через туннель, видели себя извне, встречались со Светящимися Существами и т. п.

Существуют и другие психологические исследования присмертных состояний, в результате чего сведения об ощущениях и видениях при NDE обоснованы огромным фактическим материалом, насчитывающим более двадцати тысяч случаев. Результаты оказались вполне идентичными, что позволяет отнестись к ним с полным доверием. Тем не менее до сих пор не затихают голоса оппонентов, связывающих эти ощущения и видения с галлюциногенными процессами, происходящими в умирающем мозге. Правда, подобные высказывания сегодня слышны все реже.

Нельзя не сказать о том, что в 1977 году Моуди издал новую книгу «Reflection on the Life After Life» («Размышления о жизни после жизни») /61/, а в 1988 году он подытожил свой 22-летний опыт изучения NDE уже у тысяч пациентов в книге «The Light Beyond» («Свет издалека»). Первая из названных книг в русском переводе была издана только в 1996 году, вторая не переведена до сих пор.

Чрезвычайно интересно и показательно следующее примечание редактора, завершающее изданные единым сборником книги Моуди «Жизнь до жизни» («Life before Life») и Жизнь после жизни» ( «Life after Life») /62, 63/:
«Позвольте поделиться с вами и личным опытом переживания клинической смерти. Редактору этой книги в 1981 году довелось во время операции побывать у описанной доктором Моуди черты. Тогда об этой книге я ничего не знала, и никаких «навеянных» ею впечатлений быть просто не могло. Добавим еще и атеистическое, типичное для нашего времени воспитание. После 22 февраля 1981 года мое мировоззрение изменилось навсегда. И дело не в том, что мои переживания в некоторых деталях очень точно совпали с описанными в прочитанной вами книге. Самое важное – изменившийся подход к жизни и смерти. Смерть, по моему глубокому убеждению – это самое радостное событие, которое ждет когда-нибудь каждого из нас, не конец, но начало нового уровня развития сущности, – что вовсе не значит, что к ней надо стремиться. Вот разве что очень хотелось бы знать точно день или хотя бы год, когда это произойдет, чтобы стараться прожить каждый день как «последнюю битву на Земле», относясь с предельным вниманием и любовью ко всему, что нас касается в этой жизни.

И даже боль, которую скорее всего доведется пережить при умирании, – это шанс, замечательная учеба и способ «пережечь» что-то, еще не отработанное в этой жизни.

И еще – я, кажется, точно знаю, о какой «учебе» говорить доктор Моуди, и знаю, что для получения этих знаний мне одной только этой жизни не хватит».

Я пришел к выводу, что люди, имевшие опыт переживаний на пороге смерти, смогли увидеть то, что недоступно нам, – им на короткое время удалось заглянуть в абсолютно иную реальность.

Раймонд Моуди

В итоге за последние десятилетия накоплен уникальный материал, не оставляющий сомнений в существовании присмертных переживаний, содержание которых к настоящему времени уже стало хрестоматийным. Это обстоятельство делает излишним их детальное описание, поэтому ниже будут приведены только некоторые ключевые моменты.

В самом начале следует сказать, что большинство людей принимают смерть спокойно, без страха. Почти во всех случаях человек так же не сознает своей смерти, как он не сознает засыпания. По словам Джеффри Ходсона, «он как бы выдыхается из этого мира в следующий».

В книге «Кто умирает?» /45/ доктор психологии и психиатрии Стивен Левин, выдающийся специалист по работе с умирающими и потерявшими близких, пишет: «Наблюдая за многими нашими больными, когда они умирали, мы пришли к выводу, что момент смерти – это чаще всего мгновение великого покоя… Каким-то образом человек чувствует, что все будет хорошо. Ум и сердце постепенно становятся одним целым».

Прошло уже более 25 лет, но я до сих пор в мельчайших деталях помню смерть моего отца. Я находился рядом с ним, и в момент, когда смерть уже прикоснулась к нему, его лицо осветилось такой долгой, счастливой улыбкой, какой уже много лет, даже когда он был здоров, я у него не видел. Эта улыбка поразила меня, и только сейчас, знакомясь с трудами Моуди, Кублер-Росс и многих других исследователей, расшифровывающих психологию начального периода умирания, я начинаю понимать ее природу.

Я думаю, что в связи с этим будет кстати привести прекрасное стихотворение американской поэтессы и писательницы Эрики Джонг «Что, жизнь – неизлечимая болезнь?»:

Менее эмоционально окрашенные, но столь же поразительные результаты представили психологи доктора Карлис Озис и Эрлендур Харальдссон. В течение четырех лет они исследовали случаи смерти среди 50 тыс. неизлечимо больных в Соединенных Штатах Америки и Индии /40/, чтобы узнать, что чувствуют, видят и слышат пациенты в последние минуты своей жизни. Опросив сотни врачей и медсестер, Озис и Харальдссон смогли достоверно подтвердить вывод, что перед смертью предшествующие ей физические и психические страдания уступают место спокойствию. По их словам «кажется, что от пациента исходит гармония и тишина».

Медсестра больницы в Нью-Дели рассказывает: «Женщина лет сорока, страдавшая от рака и в течение последних дней подавленная и вялая, хотя всегда в сознании, вдруг стала выглядеть счастливой. Радостное выражение не сошло с ее лица до самой смерти, наступившей через пять минут».

В эти моменты у пациента могут появиться необъяснимые физические изменения, о которых, в частности, рассказывает медсестра одной из больниц: «Женщина лет семидесяти, болевшая пневмонией, была полуинвалидом и влачила жалкое и мучительное существование. Ее лицо стало таким спокойным, как будто она увидела что-то прекрасное. Оно озарилось улыбкой, которую нельзя описать словами. Черты ее старческого лица стали почти прекрасными. Кожа сделалась мягкой и прозрачной – почти снежно-белой, совершенно не похожей на желтоватую кожу людей, близких к смерти».

Природа этого свечения, которое иногда исходит от умирающего, пока неизвестна. Сильвия Кренстон и Керри Уильямс /40/ приводят слова целительницы, работающей со смертельно больными пациентами, о том, что «свет исходит от кожи и волос, как если бы это было вливание чистой энергии из какого-то внешнего источника».

Доктор Озис считает, что прекращение страданий человека перед кончиной, связано с тем, что в этот период разум «освобождается», его связь с телом слабеет, астральное тело готовится отделиться от физического и по мере приближения к смерти физическое тело и его невзгоды становятся менее значимыми.

Доктора Алан Лансберг и Чарльз Файе /43/ приводят показательный для этой ситуации случай – двадцатидвухлетний юноша, слепой от рождения, вдруг перед смертью прозрел, оглядел комнату, явно видя врачей, медсестер и, первый раз в жизни, членов своей семьи.

Очень тонко описал это предсмертное состояние Антуан де Сент-Экзюпери в своей удивительной философской книге «Цитадель»:

В числе присмертных переживаний большинство пациентов называли: неприятный шум, громкий звон, жужжание, иногда «божественную музыку», свистящие звуки, а также движение с большой скоростью через тоннель, или что-то близкое к нему.

Всемирно известный медиум и целитель Бетти Шайн считает эти тоннели энергетическими воронками /99/. Похоже, что они «выносят» умершего из одной реальности в другую, но, по мнению Шайн, всякий раз в другое место, видимо соответствующее нравственному и ментальному уровням умершего. В конце туннеля обычно виден неослепляющий свет необычайной цветовой гаммы и яркости. Этот свет – один из самых упоминаемых элементов встреч со смертью. Обычно он интерпретируется в рассказах пациентов как свет безусловной, всепоглощающей любви, понимания и покоя. Это необычайное чувство любви является, пожалуй, самым выдающимся из посмертных переживаний, присутствующим у большинства людей, имевших опыт NDE. Когда однажды Бетти Шайн спросила у своей пациентки: «Разве вы никогда не чувствовали такой всепрощающей любви от своей матери?», та ответила: «Нет. Моя мама и понятия не имеет, что бывает такая любовь. Видите ли, на Земле никто не знает о такой любви».

Затем умирающий внезапно ощущает себя вне своего тела. Новое тело, представляющее, очевидно, эфирный двойник физического, ненадолго зависает поблизости от умирающего. Сенситивы видят это тело в виде туманного облака, имеющего форму оставленного физического тела. Новое тело обладает невероятной свободой и скоростью передвижения, способностью проникать через различные препятствия и сооружения, визуально воспринимать объекты и события, слышать, что говорят присутствующие на физическом плане люди. Новое тело «наблюдает», как посторонний, за действиями реаниматологов и не понимает происходящей суеты – ведь ему сейчас так невыразимо хорошо и покойно.

В дальнейшем появляется «Светящееся Существо», от которого исходят невыразимая любовь, душевная теплота и понимание, никогда прежде не встречавшиеся человеком во время физического существования. Это Существо показывает умирающему картины важнейших событий его прошлой жизни, воспринимающиеся как безмолвный нравственный урок.

Известный тибетский лама Согъял Ринпоче /82/ замечательно описал свои присмертные переживания, в том числе связанные с просмотром событий минувшей жизни:

Нужно сказать, что о своих присмертных переживаниях рассказывают не все пациенты, возвращенные к жизни. Обычно люди весьма неохотно делают это, и нужно профессиональное умение их «разговорить». Это удается не всем врачам-интервьюерам, и, возможно, частично, поэтому встречаемость того или иного переживания у различных исследователей существенно различается.

По данным профессора Кеннета Ринга /131/, основанным на анализе 102 случаев клинической смерти, в ощущениях и видениях умирающего четко выделяются следующие пять этапов:
1. «Около 60 % сообщали об ощущении невероятного счастья. Все боли, которые человек испытывал на телесном уровне, все волнения – все это исчезает. Не остается никаких проблем, беспокойства, тревог – лишь невероятное чувство успокоения и красоты».

2. «Около 40 % ощущали либо отсутствие тела, либо свою обособленность от него. Это – этап сепарации: когда вы начинаете осознавать, что физическое тело – это одно, а вы – все совершенно другое. Это представляется человеку совершенно естественным, а не чем-то таинственным или ужасным».

3. «Около 20 % испытывало чувство мирного течения или устремления через нечто такое, что представляет огромную ширь, туннель или вакуум. Это похоже на то, как если бы вы двигались, но без тела».

4. «Более 17 % неожиданно начинали осознавать ослепительный золотой свет, он будто укутывал их теплотой. Человеку кажется, что этот свет окружает их поддержкой и необыкновенной любовью… Этот свет притягивает людей. Возникает нежелание возвращаться из этого света в физический мир».

5. «Около 10 % прошли поворотный момент, и для них больше не существует переходной грани, разделяющий этот мир и то, что может находиться за его пределами. Человек начинает осознавать мир света. Иногда такие люди видят души умерших любимых людей… Иногда они видят прекрасные сады, ландшафты, озера».

Я знаю, что есть жизнь после смерти! Никто не может поколебать мою веру. Я не сомневаюсь – это полно покоя и там нечего бояться. Я не знаю, что следует за тем, что я пережил, но для меня этого достаточно… Это дало мне ответ на тот вопрос, которым, как я думаю, должен задаваться каждый в то или иное время своей жизни. Да, жизнь после смерти есть! И она прекраснее, чем что угодно, что мы только можем вообразить! Как только познаешь это, ни что с ним не сравниться. Ты это просто знаешь!

Лама Согъял Ринпоче