Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) Апокалипсис. Беседы на радио «Град Петров». Беседа №
жүктеу/скачать 1.3 Mb.
|
Беседа № 37. Блудница Вавилонская и зверь (17,1-18). Продолжение. Загадочное толкование (17,7-11).Продолжение. 9 Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, 10 и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. 11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. Нам остается рассмотреть еще один загадочный момент. Пять «павших» царей мы идентифицировали с Калигулой, Клавдием, Нероном, Веспасианом и Титом. Шестого – с Домицианом. Но кого следует считать седьмым, который «еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть»? После правящего императора, который «один есть», то есть после Домициана, Иоанн ожидает ещё седьмого императора, который будет править недолго. После него придет восьмой, олицетворение антихриста, новый Нерон, воскресающий из бездны, чтобы проследовать в погибель. Вспомним, что означает символическое число «семь». Семь – число полноты, завершенности. Семь совсем не обязательно должно обозначать конкретное число печатей, труб, чаш, казней и тому подобного. Семь чаще всего указывает просто на завершенность. Число римских императоров рано или поздно должно прийти к концу. Полное количество императоров и символизируется числом семь. Иначе говоря, до своего заката Империя должна иметь «семь» властителей. Тайновидец Иоанн, как и все современные ему христиане, был убеждён в близком конце: «время близко» (1,3); «гряду скоро!» (22,20). Все движется к концу, и поэтому условному седьмому императору отведено краткое время правления. После этого явится антихрист, который как Нерон воскресший из бездны будет одним из семи. Однако – и это утешительная весть – он пойдёт в скорую погибель. Цели человеческие и промысел Божий (17,12-18). Конкретизация гибельной участи антихриста и всех его помощников следует в стихах 17,12-18. 12 И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. 13 Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. 14 Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные. 15 И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки. 16 И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; 17 потому что Бог положил им на сердце — исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии. 18 Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями. Иоанн теперь толкует десять рогов зверя как десять царей. В настоящее время они ещё не обрели власти. Её они получат (лишь «на один час», то есть на короткий срок) только с явлением зверя. Их поведение определено «одним замыслом», одной политической волей и подчинено зверю. Эти цари таким образом могут быть лишь вассалами и союзниками зверя. Здесь мы снова слышим отголоски легенды о Нероне воскресшем. Согласно этой легенде, как мы видели, Нерон вернётся с парфянскими князьями, чтобы предпринять последний богоборческий штурм. Вспомним также пророчество шестой чаши гнева: «Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. И … бесовские духи … выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (16,12-14). Число 10, конечно выбрано схематично, по образцу Дан 7, 24, где 10 рогов толковались как 10 царей. Вместе со своими вассалами антихрист, новый Нерон, будет «вести брань с Агнцем». Но Агнец победит его, ибо Он есть «Господь господствующих и Царь царей». В победе Христа примут участие «званные», «избранные» и «верные», то есть верующие христиане, исповедующие Агнца. Но прежде чем антихрист в образе Нерона воскресшего пойдёт в окончательную погибель, он и его вассалы должны осуществить ещё одну особую задачу в историческом замысле Божием, – разрушение Рима, блудницы Вавилонской. Это Иоанн изображает в стихах 16-18. Но сначала в стихе 15 он толкует воды, на которых сидит блудница. Образ взят из пророка Иеремии, который о Вавилоне пишет: «О. ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами! Пришел конец твой, мера жадности твоей» (Иер 51,13). Здесь, в Апокалипсисе, воды суть все племена, собравшиеся под Римским владычеством. В стихе 16 Иоанн возвращается к основной теме. Десять рогов, которые символизируют десять царей, вместе со своим господином, зверем, уничтожат блудницу Рим. Картина разорения довольно страшная: «разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне». Здесь до мелочей воспроизводятся ветхозаветные образцы, заимствования из пророков Иезекииля (Иез 23,25-29) и Михея (Мих 3,3). Итак, Иоанн использует ту форму сказания о Нероне, согласно которой Нерон бежал к парфянским царям, чтобы повести их на Рим и отомстить Риму за своё свержение. На первый взгляд может показаться странным и нелогичным, что цари земные, прежние любовники блудницы обратились против нее. Как объяснить это противоречие? Иоанн объясняет это так: он во всём этом процессе разрушения Рима, как земного воплощения богоборческого и богохульного начала, видит действие Самого Бога. Такова воля Божия. Зло разрушает само себя, «потому что Бог положил им (антихристу и царям) на сердце — исполнить волю Его». Бог привел их к политическому союзу («исполнить одну волю») для достижения Своей Божественной цели. Только так, ссылкой на волю Божию, объяснимо разрушение Рима из Рима же происходящим антихристом. Всё происходящее ограничено во времени, «доколе не исполнятся слова Божии», то есть воля Божия. После этого будут уничтожены и сами эти богоборческие силы, которые вынуждены были недолгое время невольно служить Богу. За всеми этими мыслями стоит та истина, что Бог никогда не выпускает из Своих рук управление делами человеческими. В конечном счете, Бог всегда все приводит к лучшему. В заключение обзора трудной 17-й главы еще раз задумаемся над тем, почему эсхатологический противник Христа, то есть конечный антихрист, выступает в образе восставшего из бездны Нерона, чему способствовала, как мы видели, известная легенда о Нероне воскресшем? Дело в том, что даже после смерти Нерона память о его порочности, о его гонениях на христиан продолжала жить. В антихристе, новом Нероне, Иоанн видит возрождение всего самого порочного, безумного и жестокого, что может нести в себе необузданное человеческое властолюбие, власть, стремящуюся к абсолютности, желающую занять в умах и сердцах людей место бога. Таких примеров в истории мы знаем множество. И все эти «земные боги», как предтечи антихриста, какие бы «чудеса и знамения» своего величия они ни творили, сколько бы миллионов поклонников они ни имели, какой бы восторг толп они ни вызывали, сколько бы стран и народов ни покорили, сколько бы людей ни погубили, – все эти «земные боги» неизбежно заканчивали свой путь крахом и поражением их дела. Но люди, – таковы уж они, – вновь и вновь ищут себе новых антихристов, новых богов на земле. И так будет, как говорит нам Апокалипсис, до скончания века сего, до пришествия последнего антихриста.
Ангел, провозгласивший падение и гибель Вавилона, приходит с сиянием славы Божией, которая осветила всю землю. Здесь Иоанн, наверное, думал об Иез 43,1-2: «И привел меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку. И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его - как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его». Иоанн настолько уверен в гибели Рима, что говорит об этом так, как будто это пророчество уже совершилось: «пал, пал Вавилон». Тайновидец в этих словах подражает пророческим «плачам», которые носят пародийный характер. Например, у пророка Исайи читаем: «Пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые» (Ис 21,9). Обращает на себя внимание контраст: Вавилон был некогда «великим», а ныне он стал пристанищем всяким нечистым тварям. Как не вспомнить здесь пророчества о гибели Вавилона у Исайи: ««И Вавилон, краса царства, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем. Не раскинет Аравитянин шатра своего, и пастухи со стадами не будут отдыхать там. Но будут обитать в нем звери пустыни, и дома наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены - в увеселительных домах. Близко время его и не замедлят дни его» (Ис 13,19-22). Примерно то же читаем о гибели Едома: «И завладеют ею пеликан и еж; и филин и ворон поселятся в ней; … И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником – твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение и находить себе покой. Там угнездится летучий змей, будет класть яйца и выводить детей и собирать их под тень свою; там и коршуны будут собираться один к другому» (Ис 34 11-15). Подобные примеры из Ветхого Завета можно умножать. Так что этот мотив разорения был традиционным. Приведенные цитаты из пророка Исайи – очень мрачные предсказания будущего, но обратим внимание, насколько поэтично все это выражено. Мрачная, исполненная драматизма поэзия. Еще обратим внимание на то, что в развалинах некогда великого города поселяются «нечистые духи». Дело в том, что языческие боги, изгнанные из их царства, по поверью, посещали развалины храмов, где когда-то они пользовались высшей властью. В качестве причины осуждения Вавилона-Рима называется «блудодеяние», в котором участвуют все народы и цари земные. Имеется в виду, конечно, язычество и идолослужение. Почему вино блудодеяние называется «яростным», мы уже некогда обсуждали. Это свойство «ярости» указывает на то, что безбожие Рима – предзнаменование яростного гнева Божия, Его Суда. Названы здесь и купцы, разбогатевшие на роскоши Рима. Следует обратить внимание на эту связь и последовательность: идолослужение и торгашество. Такая связь тоже традиционно взята из Ветхого Завета. Например, пророк Исайя о богатом языческом городе Тир: «Господь посетит Тир; и он снова начнет получать прибыль свою и будет блудодействовать со всеми царствами земными по всей вселенной» (Ис 23,17). Торговля, купеческая деятельность вела к распространению римской роскоши, римских обычаев и римского идолослужения. Начиная с 4-го стиха звучит новая длинная речь ангела. Сначала – призыв выйти из Вавилона: Призыв выйти из Вавилона (18,4-5). 4 И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; 5 ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее. Верным Богу христианам приказано покинуть Рим до дня его гибели, чтобы не погибнуть вместе с ним. Этот призыв выйти, звучит во всей иудейской истории, во множестве пророчеств. Бог всегда призывает Свой народ порвать с грехом. Так, уже Авраама Бог призвал: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе» (Быт 12,1). Подобный приказ был отдан Лоту перед разрушением Содома: «Встаньте, выйдите из сего места; ибо Господь истребит сей город» (Быт 19,12-14). И многократно у пророков: «Бегите из среды Вавилона и спасайте каждый душу свою», «выходи из среды его, народ Мой, и спасайте каждый душу свою от пламенного гнева Господа» (Иер 51,6.45). Этот призыв неоднократно воспроизводится в Новом Завете. Так, например, Апостол Павел пишет коринфянам: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6,14-15). Разумеется, этот призыв не обязательно требует буквального выхода в определенный момент. Он предполагает «духовный выход» из мирской суеты, отстраненность от подражания веку сему. Христиан Новый Завет называет словом «святые». Святой – агиос по-гречески. Это слово некоторые этимологически производят от а-гейос, не-земной, отличный от земного. Апостол Павел призывает: «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим 12,2). Разумеется, для большинства христианство – не отход от мира с его проблемами, но в некотором смысле «иночество», то есть иная жизнь внутри этого мира. Беседа № 38. Гибель Вавилона (18,1-24). Продолжение Воздаяние (18,6-8). 6 Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое. После вынесения приговора, после указания на грехи блудницы («ибо вином блудодеяния своего она напоила все народы» и вообще «грехи ее дошли до неба»), после призыва христианам выйти из Вавилона, – ангел возвещает суд воздаяния. Этот суд основан на юридическом принципе равного воздаяния, так называемом jus talionis: «Воздайте ей так, как и она воздала вам». Что посеешь, то и пожнешь. Вспомним известные определения этого суда: «око за око, зуб за зуб, жизнь за жизнь». Или слова Иисуса Христа из Нагорной проповеди: «Каким судом судите, таким будете судимы» (Мф 7,2). Но здесь вина Вавилона столь велика, что звучит даже требование двойного воздаяния. Такое воздаяние вдвое, как в наказании, так и в вознаграждении, тоже предусматривалось Законом Моисея (Исх 22,4-9). Например, такой закон: «Если вор пойман будет и украденное найдется у него в руках живым, вол ли то, или осел, или овца, пусть заплатит за них вдвое» (22,4). Или: «Если кто отдаст ближнему на сохранение серебро или вещи, и они украдены будут из дома его, то, если найдется вор, пусть он заплатит вдвое» (22,7) и тому подобное. А вообще все высказывания Иоанна напоминают пророчества о Вавилоне пророка Иеремии: «это — возмездие Господа; отмщайте ему; как он поступал, так и вы поступайте с ним» (Иер 50,15), или «воздам им прежде всего за неправду их и за сугубый (то есть двойной) грех их, потому что осквернили землю Мою» (16,18). Упоминаемая «чаша», в которой блудница Вавилон приготовляла вино, – образ гнева Божия. 7 Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: «сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!» 8 За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее. Как обоснование наказания, в подражание пророку Исайе, выступает так называемый «монолог гордыни». Мы постоянно должны помнить, что Иоанн говорит языком Ветхого Завета. Вспомним, что говорил Исайя о Вавилоне: «И ты говорила: «вечно буду госпожою», а не представляла того в уме твоем, не помышляла, что будет после. Но ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: «я, и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою, и не буду знать потери детей». Но внезапно, в один день придет к тебе то и другое – потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих» (Ис 47,7-9). Гордыня, высокомерие, полагающее, что Бог человеку вовсе не нужен, подвергается наказанию. Иоанн называет это наказание: «смерть, плач, голод, сожжение». Напоминаю, что слово «смерть» здесь, как и прежде, в Откр 2,23 (пророчество Фиатирской церкви) и в 6,8 (снятие четвертой печати) означает «чума». Это перечисление казней тоже взято из Ветхого Завета, а именно из пророка Иезекииля (5,17; 14,21). Вслед за этим возвещением приговора Божественного суда следуют три погребальных плача по Вавилону-Риму: плач царей, плач купцов и плач корабельщиков. Эти плачи имеют свой образец в соответствующих пророчествах пророка Иезекииля о падении города Тира (Иез 26-27). Иоанн описывает гибель всемирной столицы не прямо, но через ужас тех, кто стоит вдали и смотрит на закат города: «И восплачут и возрыдают о ней цари земные, … стоя издали от страха мучений ее» (18,9-10); «торговавшие … станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая» (18,15); «и все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, … стали вдали и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому!» (18,17-18). Итак, сначала Плач царей.
Насколько же справедливы обвинения Иоанна в том, что идолопоклонство и роскошество Рима шли рука об руку? Древние римские историки, такие как Светоний в своем труде «Жизнь цезарей» или Тацит дают нам яркие свидетельства безумия, к которому в те времена пришло римское общество, поклоняясь власти, которую они видели в произволе и распущенности, и силе, которую они видели в богатстве. Бытовала пословица, что земле дано десять мер богатства. Девять мер из этих десяти получил Рим, а весь остальной мир – только одну. В первом веке мир от Атлантики до Индии нес свои богатства в Рим. Историк Плиний писал: «Если вы чего-то не можете увидеть в Риме, то эта вещь не существует и никогда не существовала». Состояния многих богачей были невообразимыми. Одного человека при дворе Нерона считали бедняком, так как у него было всего 650 миллионов сестерциев. Если пересчитать эту сумму в расчете на средний уровень жизни современного жителя Петербурга или Москвы, то это примерно шесть с половиной миллиардов долларов. А другой римлянин промотал состояние в 100 миллионов сестерциев. И когда у него осталось 10 миллионов, то есть 100 тысяч долларов, – покончил жизнь самоубийством, потому что жить на такую мелочь он не мог. Еще бы! – если император Калигула мог израсходовать такую сумму, то есть 10 миллионов сестерциев в один день! Это был век безумной экстравагантности в роскоши, в разврате, в пище. Современные богачи и держатели самых больших капиталов не могут даже представить себе всего того, что творилось в Риме, и что описано римскими писателями, такими как Петроний, или историками. Роскошества, которые перечисляет Иоанн в следующем плаче, плаче купцов, – ничтожная доля того, что описано участниками и непосредственными свидетелями римской роскоши. Такого в истории больше никогда не было и, надо надеяться, больше не будет, ибо это – безумие. Плач купцов (18,11-17). 11 И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, 12 товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, 13 корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих. 14 И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его. 15 Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая 16 и говоря: горе, горе тебе, великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом, 17 ибо в один час погибло такое богатство! Как плач царей, так и плач купцов полностью параллелен плачу по Тиру у пророка Иезекииля (Иез 26-27). Слово «купцы» обозначает оптовых торговцев. Плач купцов пронизан чистым эгоизмом; они плачут о том, что исчез рынок, который давал им столько прибыли: ведь Рим разрушен! Как и цари, купцы стоят и наблюдают за гибелью города издали. Они не протягивают Риму руку помощи, так как с Римом их связывало не чувство любви, а роскошь и выгодный бизнес. Перечисляются импортные товары, которые больше не находят сбыта. Речь идет прежде всего о предметах роскоши, но затем и о товарах широкого потребления. В стихе 13 среди таковых, наряду со скотом и колесницами упоминаются рабы («тела»). Примечательна необычная добавка: рабы называются не только общеупотребимым в то время словом «тела», но и «души человеческие». Тем самым выражается отвращение к торговле рабами, которые все-таки живые «души человеческие». Сам плач «Горе, горе» похож на плач царей земных, только более красочен и расширен. В жалобном плаче купцов отражены некоторые черты римской роскоши того времени, о которой мы уже вели речь. Серебро было вообще металлом обиходной жизни. Оно вовсе не ценилось так высоко, как сейчас. Серебряная посуда была на столе каждого римлянина. Но особенно ценились драгоценные камни. Астрологические суеверия и магическая медицина придавали каждому камню особое значение. Например, если камень красный, то он излечивает кровотечение. Аметист лечит от алкоголизма (само греческое слово a-methystos и означает не-пьяный). Алмаз лечит отравление ядом и психозы. Янтарь – простуду. Но больше всего римляне любили жемчуг. Его пили, растворив в вине. Вспомним хотя бы царицу Клеопатру. Тонкие ткани, такие как виссон, и особенно шелк были невероятно дорогими. Особенно шелк, который везли из Китая. И так далее и так далее. Перечень заканчивается телами и душами человеческими, то есть рабами. Нам сегодня трудно даже представить себе, насколько римская цивилизация была основана на рабстве. Рабов в империи было около 60 миллионов, то есть раз в десять больше, чем свободных людей. Впрочем, такое положение дел было характерно для практически всех античных цивилизаций. Вспоминаются оптимистические слова одного древнегреческого демагога, который обещал народу счастливые золотые годы, когда каждый человек будет счастлив, и у каждого будет как минимум десять рабов. Иначе говоря, раб не человек. Свободный римский гражданин считал неприличным трудиться своими руками. Это позорно. Для труда боги дали людям скотину и рабов. Рабы исполняли не только тяжелую черную работу, но были рабы секретари, чтецы, певцы, исследователи. У богачей были даже рабы напоминатели (nomenclatores), которые должны были все помнить за хозяина, например, напоминать ему, что ему пора поесть или поспать. «Люди были столь утомлены, – пишет историк, – что уже не знали, что они голодны!». Были рабы, которые шли по улице впереди хозяина и отвечали на приветствия встречных, которым хозяин не мог ответить из-за своей чрезмерной усталости. Для званых приемов существовали рабы-статуи. Такими были красивые юноши, которых называли «цветами Азии». Их просто расставляли в залах, для услаждения глаз гостей. Были рабы, служившие для вытирания об их волосы сальных рук во время обеда. Были рабы шуты, всевозможные уродцы и так далее и так далее. Вот о таком жестоком и безумном мире и плакали купцы о своих потерянных деньгах. Такому Риму и грозит суд Божий.
Итак все они, – цари земные, купцы и корабельщики, – оплакивали Рим. Но скорее, не Рим, а самих себя и свое материальное благополучие. Беседа № 39. Гибель Вавилона (18,1-24). Продолжение Радость на небе о падении Вавилона (18,20). 20 Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним. В намеренном контрасте к плачам о гибели Рима стоит призыв к радости о том же событии. Этот призыв Ангела направлен к небесным обитателям и, как и предыдущие плачи, выстроен в стихотворной форме. Здесь это форма гимна, подражающего пророчеству Иеремии о гибели Вавилона: «И восторжествуют над Вавилоном небо и земля и все, что на них» (Иер 51,48). Святые – все христиане, Апостолы и пророки – носители определенных функций в Церкви. Но все они – те мученики, которые претерпели гонения и смерть от безбожного Рима и теперь находятся на небе. Среди Апостолов, как мы знаем, к тому времени погибли уже многие. Например, Петр и Павел. Этот призыв к ликованию – ответ на мольбы душ убиенных, которые находятся под небесным жертвенником, как это было изображено в видении снятия пятой печати (6,9-11). Разумеется, когда мы читаем о радости по поводу гибели врагов, – мы ощущаем, что это очень далеко от того, к чему призывал Иисус Христос, Который учил молиться за обижающих, а не мстить им. Но мы должны еще и еще раз понять, что Книга Откровения написана по известным канонам и образцам ветхозаветной пророческой литературы. В той же 18-й главе нет ни единой строчки, которая не была бы косвенной цитатой из Иезекииля, Иеремии, Исаии. Книга Откровения – тоже пророческая книга. Когда она была написана, взор читателей она устремляла вперед, в будущее. Для нас – не только это, но мы можем также оглянуться также и назад в историю. И мы понимаем мудрое Божие водительство в истории. Пал Вавилон, пал Рим, пали прочие великие языческие империи. И будут падать в дальнейшем. И разве их падение по воле Божией повод для горя? Да нет, конечно. – Для радости о праведном суде Божием! Это не радость озлобленной мстительности, но радость о премудрости и праведности Божией. Символическое изображение окончательной гибели Вавилона (18,21-24). 21 И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его. 22 И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе; 23 и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы. 24 И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле. Завершает все повествования о суде над Вавилоном символическое видение Ангела, который бросает большой камень в море. И море смыкает над Вавилоном свои воды, как будто его никогда и не было. Это нам напоминает символические действия ветхозаветных пророков, а более непосредственно – пророчество Иеремии: «И когда окончишь чтение сей книги, привяжи к ней камень и брось ее в средину Евфрата, и скажи: «так погрузится Вавилон, и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него» (Иер 51,63-64). Но далее Иоанн описывает не процесс гибели Вавилона, но следствия его падения. Следуя пророкам, говорится о мертвой тишине на месте шума городской жизни. Не будет слышно там веселья. В пророчестве Иезекииля о гибели Тира читаем: "И прекращу шум песней твоих, и шум цитр твоих уже не будет слышен (Иез 26,13). Музыка праздников и парадов, свадеб и открытия спортивных игр умолкнет навсегда. И не будет там уже больше никогда художника или ремесленника. Не будет слышно звуков жилого дома. Утром не будет слышно скрипа домашних мельниц, на которых женщины мололи зерно на день. Вечером не будут зажигаться светильники. Не будет больше радостного свадебного шума. Такую же картину мы находим у пророка Иеремии: «И прекращу у них голос радости и голос веселия, голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет светильника» (Иер 25,10). Указана и причина всего этого запустения. Рим поклонялся не Богу, искал не подлинного смысла жизни, но поклонялся богатству и роскоши, находил смысл только в материальных вещах и в скоропреходящих наслаждениях, доходящих до безумства. Своими чарами эта цивилизация совращала людей и обманывала их. Так пророк Наум назвал Ниневию «приятной наружности, искусной в чародействе» (Наум 3,4). Порочный Рим помимо всего прочего был повинен в крови мучеников. И не только мучеников, но великого множества людей. Вспомним хотя бы кровавые забавы гладиаторских побоищ на цирковых аренах Империи. Безбожная цивилизация Рима, все ее внешнее величие обагрены кровью. Но «Горе городу кровей!» сказал пророк Иезекииль о Тире (Иез 24,6). Здесь то же самое пророчествуется Риму. Финальный гимн пророчества о суде над блудницей Вавилоном (19,1-10). Первый гимн на небе (19,1-2). 1 После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему! 2 Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее. Глава 19 – ответ на призыв Откр 18,20: «Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним». «Над ним», – то есть над Вавилоном. В последний раз в книге Апокалипсис звучит гимн. Это гимн торжества и ликования. Впервые в книге звучит возглас «Аллилуия». Это означает, что пророчество приблизилось к своему эсхатологическому концу и наступает время спасения. Это соответствует иудейской апокалиптической традицией. Так, в Талмуде утверждается: «103 Псалма произнес Давид. Но Аллилуия произнес он тогда, когда он увидел падение грешников». Действительно, в конце Пс 103 и в начале Пс 104 мы читаем : «Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия! Славьте Господа; призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; воспойте Ему и пойте Ему; поведайте о всех чудесах Его» (Пс 103,35 – 104,1-2). Итак, славословие начинается восклицанием Аллилуия, которое переводится как «Славьте Господа». Возглас «спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!» немного неточно переведено. «Спасение…» не «Господу» (дательный падеж), «Господа» (родительный падеж), то есть все эти качества принадлежат Господу! Называется и причина славословия: явление правды Божией, Его праведного суда. Бог не оставил ненаказанным пролитие крови мучеников. Это напоминает нам слова песни Моисея, произнесенной им перед своей кончиной: «Веселитесь, небеса, … и поклонитесь Ему, все Ангелы Божии. Веселитесь, язычники, с народом Его, и да укрепятся все сыны Божии! ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, и ненавидящим Его воздаст, и очистит Господь землю Свою и народ Свой!» (Втор 32,43).
Ангельский сонм поет еще одну хвалебную песнь. Это восхваление Богу за то, что Вавилон никогда не подымется из развалин. Эта картина восходит к пророку Исаие: «Вечно будет восходить дым ее, будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней» (Ис 34,10). Славословие подхватывают и подтверждают двадцать четыре старца и четыре животных, которые окружают небесный престол Божий. Из главы 4 мы видели, что двадцать четыре старца символизируют двенадцать патриархов и двенадцать апостолов, и являются ангелами-хранителями всего народа Божия. Четыре животных, похожие соответственно на льва, тельца, человека и орла, – ангелы-хранители всего творения, всей природы. И потому хвалебная песнь двадцати четырех старцев и четырех животных – это хвалебный гимн, который поет вся Церковь и вся природа. В 5-й главе после подобного гимна «четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков» (Откр 5,14). И как там литургия и славословие, расширяя свои круги, с неба распространяется на землю, так и здесь: Третий гимн, на земле. Брак Агнца (19,5-8). 5 И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие. 6 И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. 7 Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. 8 И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. Голос, идущий от престола, вероятнее всего, голос Иисуса Христа. «Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его», – так призываются все верные неба и земли, все малые и великие, хвалить Господа. И снова мы вспоминаем многие радостные Псалмы Давида: «Аллилуия! Хвалите имя Господне, хвалите рабы Господни…» (Пс 134,1). Звучит гимн всего творения: «Возрадуемся и возвеселимся!». Причина радости – наступление Царствия Божия («Господь воцарился»), и пришло время брака Агнца, то есть Иисуса Христа и Его Церкви. Она «приготовила себя», то есть украсила себя для свадьбы. Церковь облеклась в тонкую светлую одежду виссона праведности и святости. Этот образ контрастирует с Вавилонской блудницей, описанной прежде в ее помпезном облачении в порфиру, багряницу и золото греха и порока. Блудница осуждена, а Церковь верных и мучеников призвана на небесный брак. Символ брака между Богом и Его народом восходит к Ветхому Завету. Пророки неоднократно представляли себе Израиль как избранную невесту Бога. Символика брака проходит и через Евангелия. Мы читаем о брачном пире (Мф 22,2), о брачной одежде (Мф 22,11), о сынах чертога брачного (Мк 2,19), о женихе (Мк 2,19; Мф 25,1), о друге жениха (Ин 3,29). О Церкви как о невесте пишет Апостол Павел (2 Кор 11,2). Отношения Христа со Своей Церковью – образ отношений между мужем и женой (Еф 5,21-33). Этот образ восходит, конечно, к тому месту книги Бытия, где говорится о сотворении первых людей, Адама и Евы, и о соединении Адама и Евы «в едину плоть». Здесь, в Новом Завете – новое творение: в Своем богочеловечестве Иисус Христос объединятся со всем человечеством, образуя единство богочеловеческого Тела Христова.
Стих 10 являет нам удивительную сцену. Иоанн в порыве благодарности падает к ногам Ангела, чтобы поклониться ему. Следует напомнить, что слово «поклониться» передает в переводе такое греческое слово, которое обозначает падение ниц перед Богом или (у язычников) божественным существом. Итак, Иоанн инстинктивно хотел поклониться ангелу-посланнику, но ангел запретил ему это, потому что ангелы - всего лишь собратья людям, такие же, как люди, служители Бога. Не они – источник Откровения, но Единый Бог. Поэтому и поклоняться должно только одному Богу. Запрет поклоняться ангелам был в те времена злободневным, потому что, как нам свидетельствует Новый Завет и церковная история, существовала опасная тенденция обожествления ангельских существ, то есть возвращения к некоему роду язычества. Вспомним Послание к Колоссянам, в котором Апостол Павел увещевает христиан: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов» (Кол 2,18). Вспомним также наставление Послания к Евреям: «Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр 1,13-14). Что означают заключительные слова Ангела: «Свидетельство Иисусово есть дух пророчества»? Они звучат загадочно. Вообще, как мы это отметили уже в самом начале наших бесед, выражение «свидетельство Иисуса» встречается в книге Апокалипсис 7 раз, то есть этому выражению придается большое значение. Оно означает «откровение об Иисусе Христе, пророчество об Иисусе Христе». В параллельном месте 22,8-9, где Иоанн снова хочет пасть к ногам Ангела, последний снова делает Иоанну внушение: «Смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» (Откр 22,9). Здесь братьями Иоанна названы пророки. Надо полагать, что и в нашем месте слова Ангела просто подчеркивают тот факт, что Ангел – брат Иоанну и другим пророкам, к которым относится и Иоанн. Поэтому ему и не полагается поклонение.
Итак, судьба Рима-Вавилона, изображенного в образе великой блудницы, решена и свершилась. Но мы еще ничего не слышали об участи зверя из моря, то есть антихриста, зверя из земли, сатаны и самой смерти. Было пророчество о браке Агнца и Церкви, но не было еще описания этого эсхатологического события и состояния спасения. Обо всем этом повествуют последние главы книги Апокалипсис. Сначала следует описание Второго пришествия Христова и гибель зверя и его слуг и поклонников (19,11-21). Второе пришествие Христово и победа над зверем и его слугами (19,11-21). Весь отрывок делится на три видения. Каждое из видений начинается, как обычно, предложением «и я увидел» (11.17.19). Первое видение (19,11-16) отличается особой торжественностью. После видений гибели всемирной столицы безбожия, города Рима, новые видения открываются торжественным описанием явления Иисуса Христа. Это –первый этап на пути к окончательному спасению. Первое видение отрывка (19,11-16) делится на пять равных по величине разделов, или пять строф: 11.12.13-14.15.16. Этим всему отрывку придается почти гимнический характер, хотя это не гимн, а проза. Первое видение. Строфа 1. Явление Христа во славе (19,11). 11 И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Отверстие неба здесь происходит не так, как в 4-й главе для откровения Иоанну, а для парусии, то есть для того, чтобы с неба сошел Иисус Христос, Который здесь представлен в виде всадника. Стилю Иоанна отвечает то, что сначала описывается конь, на котором сидит всадник, а потом уже Сам всадник, Иисус Христос. Так было в 4-й главе, где сначала был описан престол, а потом Сидящий на престоле, или в 14-й главе – сначала белое облако, а потом Сидящий на облаке. Конь всегда символизирует воинственность и царственность. Его белая масть – цвет небесной святости. К тому же белый конь - символ победителя, потому что и римский военачальник въезжал в Рим во время триумфального пришествия верхом на белом коне. «Верный и истинный» повторяет то, что было сказано об Иисусе Христе в 1,5 и 3,14. Вообще в описаниях Иисуса Христа в конце книги воспроизводятся Его характеристики, данные в самом начале Апокалипсиса. Само обозначение воспроизводит то, что было сказано о Божественном Судии у пророка Исаии: «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис 11,4). Он «воинствует». До сих пор войну против святых вели силы, противящиеся Богу. Теперь настал черед Христа. Он будет вести войну против сил зла и победит их. Здесь мы не можем отвлекаться от того, что Иоанн в своих описаниях следует принятым в его обществе канонам и традициям. Ведь в основе этой воинственной картины лежат иудейские ожидания будущего. Мы должны помнить, что эта специфически иудейская картина отлична от Христа Евангелий, Который был кроток и смирен сердцем. Иудеи же мечтали о воинствующем Мессии, который поведет народ Израиля к победе и на разгром врагов. Иоанн использует эту апокалиптическую традицию. Строфа 2. Непознаваемое имя (19,12). 12 Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Теперь описывается величие и слава грядущего Судии. «Очи как пламень огненный» повторяют сказанное о Христе в 1,14 и 2,18. Это символ всепроницающего взора Судии. «Много диадим», то есть царских корон на голове – символы господства и величия – противопоставлены семи диадимам дракона (12,3) и десяти диадимам зверя (13,1). Конечно, нам может показаться странным наличие многих корон на голове. Однако, в древней истории это было вполне естественно. Царь мог носить столько корон, сколько стран находится у него в подчинении. На голове Христа много корон, чтобы показать, что Он – Господь всех царств земных. Что касается имени, которого никто не знал, кроме Его Самого, то имя, как мы знаем, выражает сущность того, кто имя носит. Неизвестности имени в античном мире придавалось большое значение. Неизвестность имени обозначала власть и свободу. Если я не знаю имени какой-то личности, то я и не властен над этой личностью. Впрочем, было много разных предположений, что за имя было «написано» на грядущем Христе. Например, что это Имя Божие, священная тетраграмма Яхве, по-гречески Кириос, то есть Господь. Но это и все другие предположения как-то проходят мимо того факта, что это имя неизвестно в принципе, о чем и говорит текст: его никто не знает, кроме Самого Христа. Строфа 3. Христос-Воитель. Слово Божие (19,13-14). 13 Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». 14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Третья строфа характеризует Иисуса Христа как военачальника в сопровождении своего воинства. Одежда Его обагрена кровью, не Его кровью, а кровью Его врагов. Иоанн, как всегда, берет этот образ из Ветхого Завета, он переносит описание Бога, возвращающегося после битвы, которое дано у пророка Исаии, на Иисуса Христа. «Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? «Я топтал точило … Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое» (Ис 63,2-3). Картина, конечно, ужасна. Но очень характерная для Ветхого Завета. А ведь другого Священного Писания кроме того, что мы сейчас в Церкви называем Ветхий Завет, в распоряжении Иоанна еще не было. Не было того собрания книг, которое мы называем Новый Завет, тех книг, в которых, если не считать Апокалипсиса, такие страшные и жестокие описания не встречаются. В Апокалипсисе дан образ, который описывает скорее Мессию иудейских ожиданий тех далеких и жестоких времен. Вряд ли Иисус Христос претендовал на такое мессианство. Но… мы должны воспринимать подобные описания как метафоры, как «тени», – по слову Апостола Павла, – а не истину во Христе. – За Христом-Победителем на белых конях следовали воинства небесные. Это ангельские воинства, на что указывает их белое, чистое облачение в тонкий виссон. Наконец, мы в стихе 13 встречаем удивительное имя Христа – «Слово Божие». Уже давно было замечено, что это противоречит только что сказанному, что «Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого». В связи с этим многие исследователи не без оснований предполагают, что предложение «Имя Ему: «Слово Божие»» – вставка позднего редактора или переписчика текста Апокалипсиса, так называемая глосса. Это правдоподобно, так как это предложение несколько нарушает ход мысли о Победителе и Его воинстве. Но в любом случае, что может означать это Имя, написано оно самим Иоанном или его редактором? Мало вероятно, что «Слово Божие» идентично «Слову» первого стиха первой главы Евангелия от Иоанна. Ведь в Евангелии Иисус назван «Словом», Которое у Бога, и Которое есть Бог, но никогда не называется «Словом Божиим». Поэтому надо искать другое объяснение. На ум прежде всего приходит то место из книги Премудрости Соломона, где следующим образом описывается 10-я казнь египетская, то есть истребление первенцев: «Когда всё окружало тихое безмолвие и ночь в своём течении достигла средины, сошло с Небес от Царственных Престолов на средину погибельной земли Всемогущее Слово Твоё, как грозный воин. Оно несло острый меч — Неизменное Твоё Повеление и, став, наполнило всё смертью» (Прем 18,14-16). Как видим, здесь Слово Божие изображено как Воин, несущий острый меч. Все прочие предположения не отличаются большой оригинальностью и говорят примерно о том же самом. Например, называя Христа-Судию и Христа-Победителя Словом Божиим, Иоанн имел в виду, что во Христе воплощено Слово Божественной правды и Божественного Суда. Такое объяснение тем более похоже на истинное, что далее действительно говорится о том, что из уст Христа исходит острый меч – известный символ суда Божия, отделения истины ото лжи. Строфа 4. Христос-Воитель. Слово Божие (19,15а). 15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; И снова воспроизводятся образы Христа, приведенные в начале книги. Из уст Его исходят острый меч (1,16). Свой суд Иисус Христос осуществляет мечем. Но этот меч выходит из Его уст, т.е. суд осуществляется Его словом. Этот образ взят из соединения двух мест пророчества Исаии о Мессии: «И соделал уста Мои как острый меч» (Ис 49,2) и «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис 11,4). Тот же образ грядущего Царя и Судии мы находим у псалмопевца Давида: «Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс 2,9). Однако в переводе этого псалма на греческий язык была допущена ошибка. Вместо глагола «поразишь» был употреблен глагол «будешь пасти», что отразилось и в тексте Апокалипсиса. Но, конечно, никакой пастух никогда жезлом железным не пас свое стадо. Что касается сравнения Слова Божия с мечем, то достаточно вспомнить знаменитые слова Послания к Евреям: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр 4,12). Строфа 5. Христос Царь Вседержитель (19,15б-16). 15 Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. 16 На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих». Образ точила гнева Божия, то есть Суда Божия, нам уже встречался в 14,19. Здесь этот образ соединен с образом чаши вина ярости Божией из 14,10 и 16,19 (седьмая чаша гнева). Напомню, что этот образ взят из пророка Исаии: «Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое» (Ис 63,2-3). Имя «Царь царей и Господь господствующих» вообще-то говоря не имя, а титул, какой носили древневосточные владыки больших империй, таких как Египет или Вавилон. Например, о Навуходоносоре в Дан 2,37: «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу». Но в Ветхом Завете этот титул и подобные ему употребляются исключительно применительно к Богу Израиля. Например, в Втор 10,17: «Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык», или Пс 135,2-3: «Славьте Бога богов, ибо вовек милость Его. Славьте Господа господствующих, ибо вовек милость Его». Но когда такие титулы присваивали себе римские кесари, да и вообще – люди, тогда они становились «именами богохульными», узурпированными. Но что означает, что этот титул написан на одежде (точнее, «на гиматии», то есть на плаще) и на бедре Иисуса Христа? Предполагают, что плащ обозначает пурпурный царский плащ, на котором вышито указанное имя. Что касается бедра, то здесь надо вспомнить римский обычай гравировать титул на бедре статуи. Вспомним, что статуи, особенно статуи всадников, которые были облачены в доспехи или плащ, все равно оставляли бедра обнаженными. Ведь древние греки, римляне, иудеи и так далее не носили штанов. Штаны считались странной одеждой северных варваров, таких как галлы и германцы.
Победа Христа над враждебными Ему силами для Иоанна столь важна, что он уже перед началом описания битвы созывает всех птиц к пожиранию трупов врагов Христовых. Некий Ангел стоит на Солнце, то есть на высшей точке небосвода, чтобы оттуда иметь обзор всей картины на земле. Он созывает всех птиц на «великую вечерю Божию» Этот образ происходит из видения пророка Иезекииля, в котором описывается побоище с Гогом и Магогом, когда птицы и всякое зверье собирается на пожирание трупов врагов Израиля. Вот эта страшная картина: «Ты же, сын человеческий, так говорит Господь Бог, скажи всякого рода птицам и всем зверям полевым: собирайтесь и идите, со всех сторон сходитесь к жертве Моей, которую Я заколю для вас, к великой жертве на горах Израилевых; и будете есть мясо и пить кровь. Мясо мужей сильных будете есть, и будете пить кровь князей земли … И насытитесь за столом Моим конями и всадниками, мужами сильными и всякими людьми военными, говорит Господь Бог» (Иез 39,17-20). Такова война и ее страшные плоды. Это известно было не только древним, но не в меньшей степени и новым племенам и народам. У Иоанна в отличие от Иезекииля, должны погибнуть не только «цари и сильные и тысяченачальники», но «все свободные и рабы, малые и великие». Имеются в виду все, кто поклонился зверю вместо Бога. «Великая вечеря», провозглашенная здесь, стоит в контрасте к «брачной вечери Агнца», на которую приглашены искупленные (19,9). Читая эти мрачные строки, мы не должны забывать, что Иоанн вовсе не желает изобразить реалистическую картину событий. Он использует традиционные ветхозаветные мотивы только для того, чтобы сделать наглядной неизбежность великой победы Христа над всеми силами зла. Третье видение. Поражение зверя и лжепророка (19,19-21). 19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. 20 И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; 21 а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами. Как в 18-й главе не описывалось падение Вавилона, но были описаны следствия его падения, так и здесь битва с врагами Христовыми не описывается, но описываются ее результаты. Побеждены собравшиеся на битву с явившимся с небес Христом зверь, лжепророк, цари земные и всё их воинство. Зверь и лжепророк брошены в огненное озеро, горящее серою. Убиты и «все прочие», то есть те, кто принял «начертание зверя», иначе говоря, поклонился антихристу вместо Бога и Христа. Мы уже обсуждали, кто такой зверь, о котором речь. Это «зверь из моря» 13-й главы, олицетворение демонической власти языческого всемирного государства. Таковым в то время виделась Римская империя, олицетворенная в персоне обожествляемого императора. За фигурой этого зверя, как мы видели стоит образ Нерона воскресшего из популярной легенды. Это антихрист. Лжепророк – это второй зверь 13-й главы, «зверь из земли», олицетворявший имперскую администрацию и особенно жречество, насаждавшее культ зверя. Цари земные – вассалы антихриста, о которых мы говорили при рассмотрении 17-й главы. Огненное озеро, горящее серой, надо отличать от неоднократно упоминавшейся «бездны», из которой выйдет зверь. Бездна – подземное царство, ад, шеол. А озеро огненное соответствует упоминаемой в Евангелиях геенне огненной. Это место окончательной погибели. Из ада люди воскреснут на суд. Из геенны никто уже не воскреснет. Это место окончательного осуждения и окончательного уничтожения. Когда мы читаем Священное Писание, мы должны четко разграничивать эти понятия: ад, или бездна, преисподняя, и геенна. Ад временное место пребывания мертвых. Геенна – окончательное. В нашем языке и в наших представлениях сейчас все перепутано. На образ огненного озера, горящего серою, возможно, повлияло то место из книги Бытия, где говорится о гибели Содома и Гоморры: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь» (Быт 19,24). После того как уничтожены главные виновные (зверь и его лжепророк), мечем Сидящего на коне убиты «прочие», то есть цари земные, их воинство и поклоняющиеся зверю. Все они не брошены в озеро огненное. Их трупы были съедены созванными птицами, и их тени погрузились в бездну, в ад, чтобы ждать там в аду всеобщего воскресения в Судный день. Они, как и все кроме зверя и лжепророка, воскреснут, и тогда, после Суда, не раскаявшихся, виновных перед Богом и Христом, будет ожидать вторая смерть и вечное проклятие. Да сохранит нас Господь от такой участи. Беседа № 41. Тысячелетнее Царство и суд над сатаной (20,1-10). жүктеу/скачать 1.3 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|