Август Монтегю Саммерс – История колдовства

Жозеф, состояние здоровья которого постоянно ухудшалось, был изолирован от своего брата в ожидании экзорцизма. 27 октября он был разбужен рано утром и доставлен к часовне иллфуртского кладбища. Присутствовали лишь его родители, монсеньор Игнатий Спие, профессор Лахман и несколько свидетелей. Акт экзорцизма решили провести в приватной обстановке. В шесть часов аббат Шарль Брей отслужил мессу, после чего стал отчитывать экзорцизм над мальчиком. В течение трех последующих часов они возобновляли молитвы и призывы к Господу, пока, наконец, некоторые из присутствующих не усомнились в успехе всего предприятия. Но их удерживала неугасимая вера священнослужителей, и вот! – из горла мальчика раздался громкий хрип, и он стал бороться с удерживающими его в пароксизме сдерживаемой до этого ярости, затем завалился на спину и застыл без движения. В скором времени он открыл глаза, сел, имея при этом вид человека, только лишь пробужденного ото сна, и был несказанно удивлен, обнаружив себя в церкви, окруженным странными людьми.

Ни Тибо, ни Жозеф никогда не имели рецидива этой странной болезни. Первый из них умер в возрасте 16 лет 3 апреля 1871 года. Жозеф умер в Циллисхайне в 1882 году в возрасте 25 лет.

Еще более современный случай одержимости, который подвергся детальному изучению, похож на предыдущий во множестве деталей ^[552]. Елена-Жозефина Пурье, дочь ремесленника, отец ее был каменщиком, родилась 5 ноября 1834 года в Куллоне, маленькой деревне где-то в десяти милях от Жьена в дистрикте Луары. Будучи совсем еще юной, она поступила ученицей к м-ль Жюстине Бестон, владелице ателье, и скоро стала довольно искусной в обращении с иголкой и умелой швеей. На нее обращали внимание в силу ее скромности и религиозности, и она высоко ценилась священником прихода М. Пресле, человеком большой духовной трезвости и весьма проницательным. В ночь на 25 марта 1850 года она была внезапно разбужена странными постукиваниями, вскоре перешедшими в громкие удары по стенам чердака, где она спала. В ужасе она побежала в комнату своих родителей, и они вернулись вместе с ней, чтобы обыскать помещение. Найти ничего не удалось, и Елену убедили вернуться в кровать. Родители девушки, хотя и считали, что нет причин для беспокойства, тоже слышали странные шумы. «С этого момента, – рассказывает М. Пресле, – жизнь Елены, проходившая в ужасных физических и моральных страданиях, стала сопоставима с житием св. Иова» ^[553].

Эти явления, свидетелем которых стала Елена Пурье, сопоставимы со знаменитыми «Рочестерскими постукиваниями», феноменом сходного характера, произошедшим в Гидесвилле в 1848 году в доме семейства Фокс, – событие, которое многими авторами расценивается, как начало всемирно известного движения спиритизма, или, как его еще называют, спиритуализма. ^[554]

Спустя несколько месяцев, Елена упала на землю и застыла там, как если бы ее удерживали чьи-то сильные руки. После нескольких попыток она смогла встать, но вновь упала. Сначала врачи думали, что у нее был эпилептический припадок, конвульсии или приступ неизвестной болезни. Но после того, как ее осмотрел местный врач, доктор Азема, он сказал: «Никто, кроме священника, не сможет вас излечить». С этого момента нарушения психики и физические болезни стали прогрессировать с беспрецедентной скоростью. «Ее физические и ментальные страдания, начавшиеся 25 марта 1850 года, продолжались до ее смерти 8 января 1914 года. Но признаки демонической одержимости прекратились в 1897 году. Дьявольские наваждения продолжались 47 лет, причем в течение 6 лет она была одержима» ^[555]. Это произошло в январе 1863 года и сразу стало совершенно очевидно, что ее страдания, спазмы и болезненные трансы имеют сверхъестественное происхождение. Аббат Бужар, архидиакон Орлеанский, побеседовал с ней и затем посоветовал направить ее к епископу, монсеньору Дюпенлу, а пока оставаться в монастыре Посещения Господня в пригороде, обещая, что комиссия богословов и докторов исследует этот случай. В четверг, 28 октября 1865 года, Елена появилась в монастыре, где ее тепло приняли. Бужар имел с ней непродолжительную беседу, и она получила разрешение посещать епископа без предварительного уведомления. Но в пятницу в конвенте появился некий доктор, имеющий хорошую репутацию. Он провел исследование больной в течение 45 минут и затем информировал настоятельницу, что девушка совершенно безумна и ее следует немедленно отослать домой. Видимо, его доклад произвел впечатление на епископа, так как монсеньор Дюпенлу послал в монастырь письмо с указанием отпустить Елену, и она была перевезена обратно в Куллон, претерпев жестокое разочарование. Многие люди стали относиться к ней с подозрением, но в следующем 1866 году епископ, посетив Куллон во время апрельской конфирмации, соизволил побеседовать с ней, и эта беседа заставила его существенно изменить свое первоначальное мнение, а Бужар, увидевший ее в сентябре, заявил, что совершенно убежден в сверхъестественной природе демонстрируемых ею симптомов.

Наваждения самой ужасной природы теперь преследовали ее, и неоднократно она была на грани полного отчаяния и самоубийства. «С 25 марта 1850 года до марта 1868 года Елена страдала от наваждений, которые, таким образом, продлились 18 лет. Под конец этого периода она была в течение 13 месяцев еще и одержима. От этой двойной агонии ее освободили экзорцизмы, санкционированные епископом и проведенные в Орлеане 19 апреля 1869 года. Последовал перерыв в четыре месяца, пока с целями более чем благородными она не позволила демонам вновь проявить свою силу.

В конце августа 1869 года она приняла из рук Господа агонию и страдания новых наваждений и одержимости с тем, чтобы способствовать обращению в католичество генерала Дюкро. Когда он был обращен, ее освободили от страданий в Лурде 3 сентября 1875 года, причем излечение обеспечили 15000 пилигримов, собравшиеся там. Наваждения и одержимость в новых формах продолжались пять лет. В течение следующих сорока лет, которые прошли до ее смерти, она больше не была одержимой, но демоны продолжали на нее свои атаки, иногда непродолжительные, иногда крайне настойчивые и длительные. Все страдания она переносила и принимала наилучшим образом с тем, чтобы способствовать триумфу священников Господа. Почему дьявол преследовал ее так в течение 19 лет, и по какой причине она сама соглашалась на эти муки, от которых уже освобождалась в силу экзорцизмов, должно навеки остаться секретом» ^[556]. Во вторник, 13 августа 1867 года, ее охватил порыв написать книгу, исполненную самых ужасающих богохульств против Господа и Его Матери, и, что еще более показательно, подписать кровью бумагу, согласно которой она передает тело и душу Сатане. После тяжелейшей борьбы Елена смогла преодолеть этот импульс. Скоро, 28 августа, надежный свидетель дважды видел, как она левитирует. Тут можно вспомнить левитацию медиумов во время спиритических сеансов. Сэр Уильям Крукс в «The Quaterly Journal of Science» за январь 1874 года сообщает, что «существует не менее сотни письменных подтверждений того, что м-р Хоум поднимался от земли». И еще он пишет о том же медиуме: «В трех случаях я видел, как он поднялся над полом комнаты».

В марте 1868 года стало очевидно, что бедная страдалица действительно одержима. С ней случались припадки жесточайших конвульсий; она внезапно приходила в бешеную ярость и глубоким хриплым голосом выкликала небывалые проклятья; если в ее присутствии произносились Святые Имена Иисуса и Марии, то она стискивала зубы и буквально испускала пену изо рта; она не могла слышать слова «Et caro Uerbum factum est» без приступа неистовства, который проявлялся в дикой жестикуляции и несдерживаемом вое. Она подверглась допросу на латыни и отвечала на вопросы пространно и легко на том же языке. Дело привлекло значительное внимание, и граф де Моминьи сообщил о нем падре Пиквелло, редактору «Civilta Cattolica», который поведал об этом св. Отцу. Папа Пий IХ ^[557] проявил к ней немалую симпатию, даже направил послание, где рекомендовал ей вести себя с большой осторожностью и всячески избегать любого проявления любопытства со стороны непосвященных.

В феврале 1869 года во время допроса несколькими священниками Елена поведала множество необычайных деталей о деятельности сатанистских организаций. «Для того чтобы получить туда доступ, необходимо принести по меньшей мере одну освященную гостию и передать ее дьяволу, который, материализовавшись, видимо, председательствует на собрании. Неофит должен осквернить Святые Дары самым ужасным образом, оказать дьяволу унизительные знаки внимания и предаться с ним и с другими присутствующими мерзейшим совокуплениям. Тр и города – Париж, Рим и Тур являются центрами сатанистских ячеек» ^[558]. Она также сообщила о существовании группы дьяволопоклонников в Тулузе. Вполне очевидно, что простая крестьянка не могла располагать подобной информацией, детали же, которые она сообщала, были более чем правдоподобными.

В следующем апреле Елена была доставлена в Орлеан для исследования и проведения экзорцизма. Допросы проводил монсир Деброссе, советник по богословию в епархии, монсир Буже и монсир Малле, директор высшей семинарии. Они стали свидетелями ужасного кризиса; страдалица мучилась сильнейшими судорогами и спазмами; она выла подобно дикому зверю; тем не менее, допросы продолжались. Монсир Малле беседовал с ней о спорных пунктах богословия и философии, используя то латинский, то греческий языки. Она бегло отвечала на обоих языках, ответы на его вопросы отличались ясностью и были по существу, предоставляя несомненное доказательство, что она находится под влиянием некой сверхъестественной силы. Двумя или тремя днями позже сам епископ присутствовал при подобном допросе и затем предложил монсиру Рою, преподавателю семинарии, провести экзорцизм. Вместе с ним выступили монсир Молле, священник прихода в Кулоне и монсир Гадуэль, генеральный викарий епархии. Две монахини и мадмуазель Пресле держали пациентку. В последующие дни оказалось необходимым повторить ритуал пять раз. Последний раз крики несчастной Елены было страшно слышать. Она извивалась, извергала пену в пароксизмах ярости; она богохульствовала и всячески проклинала Господа, громко призывая силы ада; ей удалось освободиться от сдерживающих ее пут, и затем она принялась ломать всю мебель, до которой только могла достать, и делала это с силой нескольких мужчин. С великим трудом ее удалось связать заново до того, как был произведен серьезный ущерб. Наконец она дважды издала крик, подобный которому не был слышан от человека с начала времен, тело ее расслабилось, и после краткого периода, когда она пребывала без чувств, она как бы очнулась, спокойная и безмятежная, как после длительного отдыха. Время ее одержимости тринадцать месяцев, с марта 1868 года до апреля 1869 года.

Что касается второго периода одержимости, который начался 23 августа 1869 года и продолжался до 3 сентября 1874 года, то вряд ли стоит об этом подробно распространяться. Монсир Пресле пишет: «Второй приступ одержимости был, безусловно, много тяжелее первого; во-первых, по причине своей длины, если первый длился тринадцать месяцев, то второй – пять лет. Во-вторых, в ходе первой одержимости было даровано ей немало небесных утешений, но этого не скажешь о второй одержимости. В-третьих, страдания телесные, кои ей выпали во время первого периода, несравнимы с теми душевными муками, которые ей пришлось испытать в более позднее время» ^[559]. Полностью и окончательно она была излечена только в Лурде, во вторник, 3 сентября 1874 года. Из этого не следует, что в более поздний период ее жизни с ней не происходили вещи экстраординарные и даже сверхъестественные. После многих болезней, перенесенных в бодрости душевной, Елена приняла достойный конец на восьмидесятом году жизни, 8 января 1914 года, и похоронена на кладбище маленькой деревушки, в которой родилась и провела значительную часть жизни.

Здесь мы рассказали о женщине, обладавшей в необычайной степени даром медиума, и думается, что если бы предполагаемые предсказатели судьбы и маги, которые столь охотно предлагают свои услуги в современных спиритических журналах, хоть в малой степени осознавали, каким серьезным опасностям они подвергают тело и душу, используя свои способности и даже просто ими обладая, то они бы как могли избегали любого оккультного опыта, дабы не стать им добычей сил, действующих столь умело, что могут они подвергнуть тело и душу человека несказанному страданию и повергнуть их в тень горше, чем муки смертные.

Современное спиритическое движение, столь явно поддерживаемое многими учеными, постепенно распространяется внутри всех общественных классов и начинает серьезно влиять и порой заменять собою религиозные верования у честной и серьезно настроенной публики, плохо информированной или не получившей достаточного образования. В основе этого движения лежит представление о том, что души умерших ищут возможности для установления контактов с миром живых и действительно обретают этот контакт посредством медиумов, так что вполне возможно войти с ними в общение и побеседовать с дорогими нам людьми, покинувшими земной мир. Надо ли говорить о том, каким утешением эта доктрина представляется обездоленным потерей близкого человека, с какой готовностью они воспринимают такое учение и с какой энергией готовы они посвятить себя поиску контактов с, казалось, навсегда потерянными любимыми людьми, чьи голоса они жаждут услышать, чьи лица мечтают увидеть. Общеизвестно, что в ходе мировой войны ^[560] и сразу после нее количество интересующихся спиритизмом десятикратно увеличилось; многие из тех, кто раньше потешались над спиритизмом, отказывались слушать что-либо на эту тему и почитали его полной ерундой, теперь влились в число его наиболее активных сторонников. Сказать по правде, мало кто из нас может отрицать, что подобные воззрения достаточно привлекательны. Кажется, что спиритизм полон оптимизма, радости, надежды и счастья обретения друзей. Он должен бы полностью перевернуть жизнь людей и изгнать нее всякое горе; спиритизм подобен бальзаму, пролитому на израненное сердце; это воистину божественное утешение; барьер смерти опрокинут; смерть лишена своего зловещего антуража.

Если бы и вправду могли мы призывать по нашей воле тех, кого любим, и беседовать с ними о вещах святых и вечных, если бы могли учиться у них мудрости, убедиться, что они по-прежнему нас любят, и в ответ мы могли бы показать, что и наша любовь к ним не уменьшилась, если бы вновь и вновь могли видеть лица близких, касаться их рук, если бы на все это была Божья воля, то спиритизм следовало бы счесть даром благословенным и даже священным, утешением отверженным, убежищем для отвергнутых, ярким светом над мрачными дорогами греховной земли, источником помощи для всех нас. Но, увы, существуют причины, и причины весьма серьезные, подозревать, что духи, с которыми при исключительных обстоятельствах и с помощью определенных приспособлений возможно общение, хотя часто и претендуют на то, что они наши умершие друзья или родственники, и поддерживают с немалой искусностью это впечатление, в итоге оказываются некими маскирующимися интеллектами, в ряде случаев великолепными актерами, которые ни разу, ни на одном сеансе не смогли убедительно продемонстрировать свою идентичность тому или иному лицу. Есть причины полагать, что призванные духи обманывают тех людей, которым необходимо общение с сыном или мужем, погибшим в битве, ради неких собственных целей, ибо они, несомненно, лжецы, их послания тривиальны, двусмысленны, загадочны, не подлежат проверке, оскорбительны. Итак, не достаточно ли этих причин, чтобы окончательно убедиться, что духи эти никогда не имели никакого отношения к умершим родственникам, обращающихся к медиуму, а принадлежат к невоплощенным нечистым духам, демонам, и, соответственно, спиритизм представляется делом грязнейшим, ненавистным и проклятым, в высшей степени опасным и навлекающим гнев Божий на тех, кто им занимается.

Медиумы, которые по своей воле открывают двери в наш мир, приглашая этих духов, в первую очередь подвергаются серьезнейшей опасности. Спирит с многолетним стажем, осознавший эту угрозу и отказавшийся от своих опытов, написал следующее: «Общение с духами скоро начинает занимать все время, привлекает к себе все надежды и страхи своих адептов, и в этом заключается серьезнейшая опасность спиритуализма. Под влиянием своих контактов с обитателями невидимого мира медиум теряет интерес к вещам из мира повседневного. Он оказывается в окружении, привлекательном и завлекающем. Реальность плотского мира исчезает за пределами мира снов, и очень нелегко освободиться из столь привлекательного состояния, независимо от того, какие иллюзии наводят духи на спирита. Сознание его становится столь зачерствелым, как если бы его прижгли раскаленным железом, грех теряет для него свою горечь, его легко обманывают незримые сущности, которые, видимо, получают удовольствие от возможности осуществлять контроль над человеком. Крайне редко закоренелый спирит может осознать необходимость и благословенность религии Иисуса Христа и выйти из греховного состояния, в которое он впал…

«Около трех месяцев я находился под властью духов и жил двойственным существованием, испытывая великие муки от их противоречивых и непонятных приказов… Они пытали меня крайне безжалостно, и я пожелал освободиться от них. Я потерял большую часть моего изначального доверия к ним, так как их богохульства и нечистота были поразительными. Те м не менее, они оставались моими постоянными компаньонами. Я не мог избавиться от них. Они предлагали мне совершить самоубийство, настаивали, чтобы я убил кого-либо, втягивали в иные грехи. Я был совершенно сбит с толку, введен в недоумение и не знал, что делать. Никто из людей не мог помочь мне. Духи заставляли меня совершать экстравагантные поступки, внушали мне веру в производимые ими иллюзии, причем объединяли религию и дьяволопоклонство причудливым образом» ^[561].

Сам я полагаю, опираясь на свой опыт, что вышеперечисленные симптомы неизменно проявляются у тех, кто испытывает интерес к спиритизму и чьей основной целью в жизни, кажется, становится присутствие на сеансах. Я видел, как проявляются все эти симптомы у людей, которые изначально обращаются к спиритизму главным образом для того, чтобы развлечься, от скуки и чистого любопытства, как скоро они начинают испытывать зависимость, подобную наркотической, и совершенно не могут представить себе свою жизнь вне подобных практик. Около пятнадцати лет назад в одном провинциальном английском городке сформировался круг, состоящий исключительно из друзей, которые решили поэкспериментировать с верчением столов, психометрией, планшеткой, доской для записи посланий от мертвых, магическим кристаллом и тому подобными вещами. Вероятно, они несколько утомились от обычного времяпровождения, танцев, концертов, бриджа, театра, вечеринок и прочих скромных удовольствий, которые для многих составляют большую часть жизни. Им хотелось новых развлечений, чего-то, выходящего за пределы обыденности. Одна из них, дама, вернувшаяся из Лондона, участвовала там, судя по всему, в некоем спиритическом сеансе, и вернулась домой с рассказами о чудесах, которые она лицезрела и о которых ей рассказывали. Ощущение нового и незнаемого придало особый аромат ее рассказу о лондонских приключениях. Первые встречи новоявленных спиритов проводились нерегулярно, можно сказать, при случае, сначала в одном доме, потом в другом. Интервалы между ними были достаточно протяженными. Затем для них был выделен специальный день, проходили эти встречи по вечерам. Никто из членов этого сообщества по своей воле не пропустил ни одной из встреч. Очень скоро они стали встречаться дважды, затем трижды в неделю, и наконец, каждый вечер. К ним стали приезжать медиумы, некоторые из Лондона, некоторые из куда более отдаленных городов, для того чтобы продемонстрировать свои возможности.

Я сам встречался с двумя из этих экспертов, мужчиной и женщиной, имена которых я неоднократно встречал на страницах спиритических журналов, и надо заметить, что в обоих случаях я вынес самое неблагоприятное впечатление. Не то чтобы я заподозрил их в обмане, некоем вульгарном мошенничестве или позерстве. Напротив, они произвели впечатление людей вполне честных, убежденных в полезности и истинности получаемых ими результатов, и это было самое худшее. Итак, от простой увлеченности новой игрой, в которую они играли с немалой долей насмешки, вся компания пришла к настоящей одержимости этими практиками, они превратились в фанатиков, чьи мысли непрестанно крутились вокруг их общения с духами, они не могли больше ни о чем говорить, жили только для того, чтобы проводить вместе спиритические вечера, когда, как им казалось, они оказывались в ином мире. Убеждения, просьбы, доказательства, официальные предупреждения – все было совершенно бесполезно. Можно было лишь стоять и смотреть на то, что происходит с этими людьми. Симптомы были совершенно те же, как в вышеописанном инциденте. В двух случаях личности мужчин подверглись полному разрушению; в другом случае женщина подверглась наваждению, иногда люди, ничего не знавшие о спиритических практиках участников сеансов, сообщали о том, что их знакомые ведут себя неадекватно, дают волю страстям, так что их следует доставить в психиатрическую больницу. Все они впадали в депрессию, совершенно исчезали их ранние увлечения, общение с людьми вне их круга было прервано, старинные дружеские связи разрывались без всяких причин, характер необъяснимо менялся к худшему, психическое здоровье терпело явный ущерб, лица участников сеансов становились белыми и как бы иссушенными, глаза уставшими и тусклыми, за исключением тех случаев, когда обсуждались вопросы, связанные со спиритизмом. Тогда в их глазах вспыхивали желтые неприятные огоньки. Появились слухи, в которых содержались намеки на дебоширства, богохульные речи, деградацию и всевозможные вольности участников сеансов. К счастью, в силу стечения обстоятельств круг спиритов оказался разорванным, некоторые его участники должны были уехать, двое других, что оказалось решающим, осознали смертельную опасность, которой они подвергались, и то, что продолжение сеансов было бы глупостью. Им предстояла нелегкая борьба для того, чтобы освободиться от контроля тех сил, которым они так неразумно поддались, воля их за то время ослабла, здоровье ухудшилось, неоднократно они возвращались на свои старые пути, порою готовы были сдаться. Но благодаря направляющей длани Церкви в конечном итоге души их были очищены.

Существует множество людей, разделяющих эти впечатления о спиритизме, даже если им не приходилось спасать и направлять этих заблудших, пойманных в ловушку спиритизма и тщетно пытающихся найти выход. Они знают, насколько сложна эта задача, известно им, сколь могучими и упорными могут быть силы зла, какие уловки могут они применять. Никто из тех, кто имел дело с бывшими спиритами, несчастными, пытающимися вырваться из тенет ада, не может относиться к спиритизму лояльно.

Спиритизм открывает двери демонической одержимости, часто индифицируемой в качестве лунатизма, что признают все непредубежденные люди. Еще в 1877 году доктор Форбс Уинслоу писал в книге «Спиритическое безумие»: «Около десяти тысяч несчастных пребывает в это время в лечебницах для лунатиков по причине того, что пытались заигрывать со сверхъестественным». И, цитируя американский журнал, он продолжает: «Не было такой недели, когда бы мы не слышали о том, что некий несчастный совершил самоубийство или не попал бы в психиатрическую лечебницу. Медиумы часто проявляют себя людьми в психическом отношении не вполне нормальными, в ряде же случаев вполне очевидно, что они попросту одержимы. Зло быстро распространяется, и уже через несколько лет можно ожидать самых прискорбных результатов… Два французских автора-спиритуалиста, написавших «Le Monde Spirituel» и «Sauvons le genre humain», умерли безумными в лечебнице; эти люди достигли немалых успехов в своей основной профессии; один был известным ученым, другой высокооплачиваемым адвокатом. Они общались с духами посредством столоверчения. Я мог бы рассказать еще о многих случаях, когда люди, обладающие высокими способностями, отвергали все свои достижения и следовали за доктринами спиритуализма лишь для того, чтобы закончить свои дни в лечебнице для душевнобольных».

Несколько лет назад было проведено исследование, и по результатам его была составлена анкета, целью которой было собрать и суммировать мнения по поводу: 1. «Ситуаций, в которых возникает интерес к психическим феноменам»; 2. «Повлекло ли изучение психических феноменов к переходу от позиции, основанной на логических и научных (дедуктивных) предпосылках, к спиритуальной и мистической (индуктивной) концепции жизни» или «к появлению некоего внутреннего консенсуса между верой и наукой»; 3. «Самый сильный из аргументов „за“ или „против“ выживания человечества»; 4. «Наилучшие средства для организации этого (психического) движения в высших интересах нации, философических, религиозных и научных, особенно в качестве фактора сохранения мира».

Пятьдесят пять ответов на эти вопросы были собраны и опубликованы под названием «Спиритуализм: современное значение» ^[562] в книге, представляющей крайне интересное и захватывающее чтиво, самое разноплановое. На симпозиуме были представлены все возможные школы мысли, и я хотел бы отметить, что в ряде случаев трудно сказать, какой концепции придерживаются авторы – факт, значимый сам по себе, не менее чем другие. Тут мы встречаемся с неотступно следующим путем логики разумным отцом Бернардом Воганом, чей вердикт был повторен преп. Джеймсом Эддерли и преп. Маги; точными и блестяще изложенными комментариями генерала Бута; совершенно неадекватным словесным мусором доктора Перси Дермера ^[563], безвкусными высказываниями, от которых передернет любого богослова; приторно-сладким сентиментализмом, столь малокровным, сколь и явно популистским простодушным мистицизмом; скучными и бесполезными отбросами суеверного материализма мистера Маккейба; горячими и паническими призывами убежденных спиритов. Здесь также присутствуют свидетельства медицинских светил, таких, как сэр Брайан Донкин, доктор Стоддарт, толкующий «Об опасности психическому здоровью», доктор Бернард Холандер, повествующий «Об угрозе духов», и доктор Шофильд, ведущий речь о «Спиритической эпидемии». Так, доктор Стоддарт пишет: «В некоторых случаях спиритуалистические галлюцинации столь доминируют над всей психической жизнью, что человека можно счесть безумным; я могу подтвердить мнение сэра Брайена Донкина о том, что спиритуалистические изыскания могут привести человека к сумасшествию» ^[564]. Доктор Холландер выражается еще более определенно: «Эти практики весьма опасны. На многих людей общение с духами оказывает такой же эффект, как на других потребление значительных доз алкоголя. Но если некоторые умеют пить не пьянея, то и здесь при общении с некоторыми спиритуалистами трудно оценить их реальное состояние… Будучи специалистом по психическим болезням мне приходилось сталкиваться с разными больными, и я вынужден признать, что страдающим от потребления спиртных напитков легче помочь, чем спиритам» ^[565]. Спиритизм, указывает д-р Шофильд, «известен христианам уже две тысячи лет. И если удавалось извлечь некое знание от духов, то характер сообщений и неопределенность сведений перечеркивали пользу, которую можно было бы из него извлечь. А поскольку знание это всегда идет бок о бок с непосредственной опасностью для жизни, различными ужасами и страхами, то лучше было бы обойтись и вовсе без него… Нет сомнения в том, что эпидемия спиритизма пойдет рано или поздно на убыль, но перед этим она, похоже, успеет нанести непоправимый ущерб духовному здоровью людей, и тысячи незрелых умов будут сокрушены морально, а возможно, психически и духовно… считать же спиритизм религией, значит, оскорблять веру Христову» ^[566].

Весьма важные слова были произнесены сэром Уильямом Барретом: «Всех легко возбудимых и неуравновешенных людей следует предостерегать от занятий спиритизмом, которые могут вызвать, и в ряде случаев действительно вызывали, серьезные болезни психики» ^[567]. «Спиритуализм, – пишет отец Бернар Вайан, – очень часто означает на практике потерю здоровья, моральных принципов и веры. Проконсультируйтесь не с сэром Оливером Лоджем, не с сэром Артуром Конан Дойлем, не с мистером Вейлом Оуэном, а с вашим семейным врачом, и он посоветует вам держаться от спиритов как можно дальше, как если бы речь шла о наркоманах. Действительно, во многих случаях спиритические практики столь же фатальны, как употребление опиума. Прочитайте предупреждение доктора Чарльза Мерсье, доктора Робертсона или полковника Элиота и убедитесь в справедливости того, что приверженность к спиритуализму является веским основанием для помещения в психиатрическую лечебницу. Другой вопрос, что отнюдь не все спириты проходят курс лечения» ^[568]. Письмо, которое можно прочитать ниже, говорит само за себя, автором его является мисс Мэри Кардвелл, бакалавр хирургии, работающий в Олдхэмском лазарете: «В мое дежурство поступила пациентка, женщина тридцати пяти лет. Основанием для обращения в госпиталь стала очевидная неспособность ухаживать за собой и, тем более, за своим семейством. Она рассказала мне, что является медиумом, причем в спиритуалистическое движение ее втянул мужчина, также медиум, утверждавший, что может помочь ей при разрешении семейных проблем. В результате она перестала заботиться о своих детях, так что власти должны были лишить ее родительских прав, семейная жизнь ее была разрушена, а сама она оказалась в тяжелейшем моральном и духовном кризисе. Та к она платила одному медиуму за его услуги способом, немыслимым для порядочной женщины» ^[569]. И этот случай отнюдь не единичен. Мне известны случаи, совершенно схожие с вышеприведенным.

Некоторые наиболее шокирующие инциденты становятся известны широкой публике через прессу. Так, передо мной лежит издание, большая статья которого озаглавлена «Семья из одиннадцати человек сходит с ума. Пиромания после спиритического сеанса. Ребенок предназначался в жертву».

«История того, как целая семья из одиннадцати человек в деревне Круктенхофен, Бавария, сошла с ума после спиритуалистического сеанса, была получена нами от внештатного парижского корреспондента со ссылкой на «Berliner Tageblatt».

Отвергнув блага мира сего, отец, мать, три их сына и две старшие дочери и, соответственно, четверо младших членов семьи стали жечь мебель и прочую обстановку собственной квартиры.

Наконец трехмесячный ребенок одной из дочерей едва не был предан огню и был спасен лишь благодаря вмешательству соседей. Вся семья помещена сейчас в лечебницу» (Daily Mirror, 19 мая 1921).

«Как бы ни прикрывался спиритуализм, являющийся собранием древних суеверий, таких, как оккультизм и некромантия, очевидно, что он выступает наследником старинных практик, культивировавшихся в отдаленные эпохи» ^[570]. Другими словами, широко рекламируемая «Новая религия» – ничто иное, как хорошо известное нам ведовство. Решусь предположить, что не существует ни одного «спиритического» феномена, который не имел бы параллелей в протоколах судебных расследований деятельности ведьм; ни тем более доктрин, которые бы не распространялись и не поддерживались давно осужденными гностиками.

Не могут не вызывать удивления и тревоги некоторые из определений спиритизма, принадлежащие самим участникам этого движения. Они прямо говорят, что «спиритизм – это наука или искусство общения с духами… Общение происходит с „невидимыми“ и, следовательно, является откровением Бога. Общение может происходить и с духом человека, недавно умершего, ныне „простаивающим“ в безделье» ^[571] или, я бы сказал, с демоном, уготовившим свои сети для бездельников земных. Представляется отвратительным и уродливым описание актов некромантии в столь спокойных и даже местами псевдонаучных тонах.

Доктор Кэйн умер вскоре после женитьбы, но в книге, опубликованной его вдовой, немало рассказывается об отвращении, которое он питал к спиритизму. «Избегай духов, – предупреждал он свою жену, – я и помыслить не могу, что ты вернешься на старые свои пути и вновь окажешься вовлечена в этот обман». В течение десяти лет миссис Кэйн действительно избегала спиритов, в августе 1858 года она даже крестилась в католичество в Нью-Йорке; но затем ^[572], видимо, из-за бедности вновь стала работать медиумом и была принята в круг спиритов с большой помпой. С этого момента физическое и моральное ее состояние стало резко ухудшаться.

Кэти Фокс, ставшая миссис Дженкин, жена лондонского адвоката, родила ребенка, которому в медиумических кругах приписывали самые блестящие способности. Однако несмотря на все эти предсказания, о ребенке нигде более не упоминалось, за исключением кратких сведений о том, что мать совершенно им не занимается. Кэти Дженкин скончалась от хронического алкоголизма в июне 1892 года. Миссис Кэйн пережила свою сестру на девять месяцев, представляя картину полной деградации и желая лишь алкоголя. Последние несколько недель ее жизни прошли в заброшенном многоквартирном доме. «Та, в которой теперь лишь с трудом можно было признать женщину, была в свое время почетным гостем дворцов и приемных. Силой ума ее, ныне бесплодного, восхищались ученые мужи Америки, Европы и Австралии… Уста, которые теперь могли лишь произнести богохульство, ранее поведали истины новой религии» ^[573]. Действительно, трудно придумать более печальную и жалкую историю, чем эта. Моральное разложение – и в итоге достойная сожаления кончина первых апостолов спиритизма представляет, без сомнения, достойный внимания сигнал об опасности для последующих адептов этого учения ^[574].

В ранние дни спиритизма феномены, связанные с ним, подвергались анализу такими людьми, как Гораций Грили, Вильям Ллойд Гаррисон, Роберт Хейр, профессор химии Пенсильванского университета Джон Ворт Эдмондс, верховный судья штата Нью-Йорк. Заметной фигурой среди спиритов был Эндрю Джексон Девис, чья книга «Принципы природы» (1847), продиктованная им в трансе, содержит теории развития Вселенной, напоминающий созданные Сведенборгом. Из Америки движение проникло в Европу, и когда в 1852 году два медиума, миссис Хейдон и миссис Робертс, прибыли в Лондон, к ним было приковано внимание ведущих ученых современности. Роберт Оуэн, социалист, принял спиритические объяснения многих феноменов, в то время как профессор де Морган, математик, в своем отчете о пребывании с миссис Хейдон объявил о своей убежденности в том, что «кто-то или, возможно, некий дух читает его мысли». Весной 1855 года Даниель Дуглас Хоум (Хьюм), сын одиннадцатого лорда Хоума и придворной дамы Отеля Ее Величества, Саутгемптон, выросший в Америке, в то время молодой человек 22 лет, переехал в Англию. В 1856 году Хоум был принят Церковью в Риме, отцом Джоном Этериджем и дал обещание воздерживаться от любых демонстраций своих медиумических способностей, но не прошло и года, как он нарушил свою клятву и стал жить, как и раньше. Этот известный медиум является едва ли не единственным, как отмечает даже такой автор, как Подмор, ни разу не уличенным в мошенничестве. Ученый сэр Дэвид Брюстер и доктор Гарт Вилкинсон, человек незапятнанной репутации, один из величайших светил в области гомеопатии, сообщили, что не смогли объяснить феномены, свидетелями которых они являлись. В 1855 году стало выходить первое английское периодическое издание, связанное со спиритизмом, «The Yorkshire Spiritual Telegraph». Издание осуществлялось в Кейли, в Йоркшире.

В 1864 году братья Давенпорт посетили Англию, и в 1876 году туда приезжал Генри Слейд. Среди английских медиумов следует отметить преп. Вильяма Стентона Мозеса, который стал известен в 1872 году ^[575]. В том же году проявила себя миссис Флоренс Кук, хорошо известная своими материализациями «Кэтти Кинг», которые впоследствии были скрупулезно исследованы сэром Вильямом Круксом. В 1873 и 1874 годах, однако, было разоблачено жульничество двух мошенниц, миссис Бассетт и мисс Шоуэрс ^[576]. В 1876 и 1877 годах «доктор» Монк был на вершине своей репутации, и как доктор Альфред Рассел Уоллес, так и архидиакон Колли сообщали, что в ходе нескольких сеансов они стали свидетелями феноменов, включая материализацию, хотя они и поставили медиума в жесткие рамки условий, которые должны были подтвердить или опровергнуть истинность эксперимента. В 1876 году у Монка были неприятности, и он даже подвергся заключению в связи с нарушением акта о бродяжничестве. Приблизительно в то же время Вильям Эглинтон, фигурирующий в книге Флоренс Мариэт «Смерти не существует», появился на сцене и долгое время пользовался популярностью у публики. Он стал известным благодаря использованной им технике писания на грифельных досках и материализации духов. Он был, однако, разоблачен впоследствии архидиаконом Колли, который в ходе дискуссии о медиуме по фамилии Вильямс, чьи мошенничества были раскрыты во время сеансов в Голландии, писал в «The Medium and Daybreak»: «К несчастью, мне в голову пришло позаимствовать муслиновую ткань и фальшивую бороду из чемодана Эглинтона… Несколькими днями ранее я отрезал несколько кусочков от накидки и бороды того, кто выступал как Абдулла. Эти отрезы и кусочки я оставил у себя. Но когда я приобрел вышеописанным образом накидку и бороду, то вместе с присутствовавшим там джентльменом-медиком (спиритистом с 25-летним стажем, хорошо известным старым членам движения) мы немедля убедились, что кусочки, отрезанные от муслиновой ткани, совершенно соответствуют отсутствующим фрагментам накидки» ^[577].

Медиум Слейд, известный тем, что получал письма на грифельных досках, был однажды неожиданно схвачен, когда собирался поместить доску под стол. Его схватили за руки, и когда у него взяли грифельную доску, то оказалось, что она уже покрыта буквами. Анна Рот, умершая в 1901 году, широко известная своими опытами с цветами, провела в Германии срок в тюрьме в связи с обвинениями в мошенничестве. Когда Бэйли, австралийский контактер, посетил Италию, он отказался демонстрировать свои возможности в строгих условиях, в которые он был поставлен. Чарльз Элдред из Клауна, адепт материализации духов, использовал стул с искусно выполненным двойным сиденьем. Именно в стуле скрывались многочисленные предметы, которые он незаметно доставал и «материализовывал» таким образом в ходе сеансов.

Миссис Вильямс, американский медиум, которая долгое время служила центром спиритического кружка в Париже, материализовывала почтенного доктора с длинной бородой, которого иногда сопровождала молодая девушка, одетая в белое. На одном собрании мсье Поль Леймерик дал сигнал, которого ожидали его помощники. Он со своим другом схватили призраков, третий зритель накинулся на ассистента миссис Вильямс, четвертый – включил свет. Оказалось, что мсье Леймерик борется с медиумом, надевшей серый парик и длинную искусственную бороду, молодая девушка представляла из себя не более чем маску, с которой свисала развернутая тонкая муслиновая ткань и которой медиум манипулировала с помощью левой руки. Калифорнийский медиум Миллер обеспечивал явление духов с помощью газовой ткани и покрывала монахини. ^[578] Один из медиумов, которых изучал мсье де Роша, Валентин, испускал таинственные лучи света, которые быстро передвигались во время сеансов. Полковник де Роша во время одной из этих манифестаций неожиданно включил мощный электрический светильник, и стало видно, что Валентин снял свои носки и быстро перебирает в воздухе ногами, ступни которых были покрыты неким фосфоресцирующим составом. ^[579] Уже в июне 1875 года фотограф по фамилии Буге был обвинен в производстве фальшивых фотографий с призраками; к тому времени он успел заработать на них немалую сумму. ^[580]

Хорошо известно, что на спиритических сеансах нередко присутствуют мошенничество и шарлатанство, что медиумы вновь и вновь подвергаются обвинениям в обмане, что нередко для него им служат всевозможные приспособления, такие как двойные перчатки, газовая ткань, метры прозрачного муслина, невидимые веревки, крючки, накладные бороды, парики и так далее; известно, что часто используется здесь люминесцентная краска; что некоторые из медиумов прибегают к помощи выдвижных ящичков и панелей, скрытых от зрителей; что надо учитывать здесь возможность самообмана, иллюзий, даже гипнотического внушения. Но, перечислив все эти более чем реальные возможности, признав, что исследователь неизбежно наталкивается на мошенничество, исключительную ловкость рук, умелые трюки фокусника, использование мизансцены, затуманивание зрительского внимания тем или иным путем, тонкий обман, осуществляемый людьми с незаурядными способностями, демонстрирующими большую энергию и актерские таланты, следует все же признать, что остается немалое количество эпизодов, когда много раз подряд самые испытанные и тренированные наблюдатели становились свидетелями феноменов, которые никоим образом нельзя было списать на простой обман; что ученые с трезвым умом и холодным сердцем, настроенные достаточно предубежденно против спиритизма, беседовали, осматривали и буквально трогали руками материализуемые формы и фигуры, которые нельзя было создать каким-то обманным путем.

Процессы против Монка, во всяком случае, ясно показали, что он твердо верил в свои психические возможности, и хотя Эглинтон не раз был уличен в трюках, существует немало надежных свидетельств тому, что в других эпизодах он никак не мог обманным путем добиться тех результатов, которые были подтверждены многими свидетелями. Значительное количество сеансов Миллера также были «подлинными» ^[581]. То же самое можно сказать и о многих других медиумах.

Таким образом, можно прийти к заключению, что хотя достижения почти любого медиума могут быть в ряде случаев результатом искусственных действий с его стороны, подобные феномены не следует, тем не менее, считать фальшивкой без должного расследования, и если обвинения в обмане следует счесть действительными в несравнимо большем количестве случаев, чем полагают сами медиумы, то, видимо, было бы ошибочным объяснять обманом вообще все имеющиеся феномены. Надо быть полностью лишенным логики и мыслительных способностей, чтобы перед лицом конкретных и неопровержимых доказательств настаивать на невозможности данного явления ввиду известного количества злоупотреблений. Писатели такого настроя, как г-да Эдвард Клодд, Джозеф МакКейб, Робертсон, могут, конечно, проклинать спиритизм, не имея никакого представления о фактах, и составить себе заранее полное и ясное представление о нем. Вряд ли такой подход можно счесть научным, впрочем, мнение их не так важно. Суеверный догматизм материалистов в наши дни серьезно подорван. Конечно, книги, где он пропагандируется, пользуются в известных кругах неизменным успехом. Не стоит удивляться тому, что идеи третьего сорта, которые могут родиться из полного непонимания предмета, недостатка широты взглядов, отсутствия тренинга в метафизике и философии, непосредственно влияют на незрелые умы необразованного простонародья, незнание которого носит подчас претенциозный характер. Подобные люди и потребляют прокисшее пойло материалистических идей.

Во Франции спиритические идеи стали впервые проповедоваться в памфлете Гиллара «Table qui danse et Table qui repond». Конечно, почва для них была вполне подготовлена благодаря интересу, который проявляла публика к доктринам Эмануэля Сведенборга. Бальзак опубликовал в 1835 году свою эзотерическую работу «Seraphita» (Seraphitus), причудливую, но интересную книгу, в которой многие страницы посвящены эзотерической философии. Похоже, сам он относился к ней достаточно серьезно, но трудно воспринимать эту книгу иначе, как произведение художественной литературы. В 1848 году Кохоне предвосхитил деятельность Гиллара, опубликовав в Париже первый том своих «Arcanes de la vie future devoilees», где содержатся отчеты, как утверждается, о контактах с мертвыми. В 1853 году сеансы были проведены в Бурже, Страсбурге и Париже, и вслед за ними последовал настоящий фурор. Речь только и шла о чудесах спиритизма, впрочем, скоро у течения возник оппонент. Это был граф Агенор де Гаспарэн, швейцарский протестант, который тщательно исследовал столоверчение вместе со своими друзьями и вскоре пришел к заключению, что причиной указанного феномена является некая физическая сила человеческого организма. Следует отметить, что его «Des Tables Tournantes» (Paris, 1854) не слишком убедительны и в определенном смысле поверхностны, но больше, видимо, и нельзя ожидать от пионера-исследователя столь извилистой дисциплины. С другой стороны, барон де Гульден-штуббе сообщил о своей твердой убежденности в реальности этих феноменов и возможности вмешательства духов в мир живых. В его работе «La Realite des Esprits» (Paris, 1857) искусно защищаются воззрения спиритов, а книга «Le Livre des Esprits» (Paris, 1853), написанная М. Ривалем, более известным под псевдонимом Алан Кардек, стала распространенным по всему миру учебником для последователей этого движения. В те первые годы спиритизма самые известные люди встречались на сеансах, проходящих на rue des Martyrs в Париже. Тидман Мартез, губернатор Явы, академик Сент-Рене-Талландье, Сарду, вместе со своим сыном, Фламмарион – все эти люди регулярно посещали салон, где проводились сеансы. Печально известный Хоум был, как утверждали, изгнан после сеанса в Тюильри, в ходе которого он коснулся руки императрицы своей обнаженной ногой, пытаясь изобразить ласку маленьких ручек ребенка, который вот-вот должен был полностью материализоваться. Вряд ли кто-либо удивится, узнав, что знаменитый Карл Гюйсманс, эпикуреец на малоизученных путях оккультных наук, провел немало экспериментов в области спиритизма, и в доме №11 на rue de Sevres, где он жил, регулярно проводились сеансы. Удавалось вызывать личностей весьма необычайных, по крайней мере, один раз круг спиритов смог материализовать генерала Буланже, или же привидение генерала само явилось им.

В настоящее время спиритизм распространен во Франции ничуть не меньше, чем в Англии, а может, и еще больше. Так, появился новый выходящий раз в два месяца журнал «La Science de l’Ame» под эгидой «La Revue Spirite». Та м печатаются статьи о магнетизме и радиоактивности, о попытках анализа души и энергиях, исходящих от человека. В номере «La Revue Spirite» 1925 года Камилль Фламмарион напечатал письмо из Гелиополиса, в котором описывается сеанс, где была предсказана смерть отца писателя через шесть месяцев. Действительно, он умер через 10 дней после установленного времени. Также в этом издании даются подробные отчеты о Международном конгрессе спиритизма, проведенном в Париже в сентябре 1925 года, который был открыт всем федерациям, обществам и группам, где бы они не базировались. Ожидалось невиданное столпотворение. Президентом стал Джордж Берри, человек, хорошо известный в английских спиритических кругах, почетное членство было даровано таким известным спиритам, как Леон Дени ^[582], Габриэль Деленн, сэр Вильям Барретт и Эрнест Боццано.

Стоит взглянуть на страницы любого спиритического журнала, как становится ясным, что проводится весьма бурная деятельность по всем направлениям. В одном лишь еженедельном журнале «Light» (номер за 21 февраля 1925, суббота) среди прочих объявлений можно было увидеть девять сообщений о «Воскресных встречах общества» в разных районах Лондона и указания о соответствующих встречах по средам и четвергам. Выглядит все это при ближайшем рассмотрении следующим образом: «Церковь св. Луки Спиритуального Евангелия Иисуса Христа, в Квинс-роуд, Форест-Хилл, проводит преп. Поттер. Февраль 22-е. 6.30. Служба, Святое Причастие, и проповедь. Исцелительная служба. Среда. Февр. 25-е. 19.00». В следующей колонке читаем детали о «Лекционном туре преп. Вейла Оуэна». «Лондонский спиритический альянс» содержит список всех предстоящих встреч. Работают дискуссионные классы и проводятся демонстрации ясновидения, психометрии и мистических картин. Среди «книг, которые вам помогут», указываются «Разговоры с мертвыми», «Отчет о спиритуализме», «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея» (не им ли пользуются в церкви св. Луки Спиритуального Евангелия?), «Об определении духов», «Спиритуализм» и множество других подобного содержания. Действует «Британский колледж психических наук», где мистер Гораций Лиф, известный медиум, читает лекции о «Психологии и практике общения с духами», миссис Баркер демонстрирует вхождение медиума в транс и миссис Трэверс Смит, как работают доска и автоматическое письмо. Можно прочесть о «Лондонской спиритуальной миссии» и о «Уимблдонской спиритуальной миссии». В Брайтоне Церковь братства св. Иоанна раздает «Спиритуальное Евангелие Иисуса Христа», ответственный брат Джон. И все это лишь капля из моря разнообразных рекламных анонсов и объявлений.

Как бы гротескно и одновременно ребячески не выглядели подобные объявления в своей напыщенности и высокопарности, как и масса других схожих с ними по стилю, следует, однако, помнить, что авторы их совершенно серьезны, и я лично не сомневаюсь, что на их встречах полно восторженных энтузиастов. В репортаже о проповеди преп. Вейла Оуэна в «зале графства, проведенной при поддержке спиритуалистических служб» в воскресный вечер 15 февраля 1925 года, можно прочесть, что «все места были заняты задолго до того, как наступил указанный час. Двери были заперты, и многие вовремя пришедшие не смогли попасть внутрь. Несколько позже они были все-таки впущены в зал и рассажены по краям от сцены и вдоль помоста, а также везде, где только можно было найти место» ^[583]. Возможно, конечно, что это был особый случай, но в тексте об этом не сказано. Возможно, мистер Вейл Оуэн просто великолепный оратор и умеет удерживать аудиторию магией своих слов. Дело, вероятно, в его особых дарованиях, а не в предмете, которым он занимается, так как его так называемые откровения о жизни после смерти, написанные под контролем и непосредственным руководством духов, появившиеся в издании «The Weekly Dispatch», скучны, глупы, безосновательны и бесцветны до последнего предела. Подобная банальная бредятина могла бы вызвать улыбку, если бы не сожаление к человеку, который обманывает себя таким образом и при этом еще и убеждает других в правоте своей глупости.

Среди современных психических феноменов большое внимание уделяется так называемому «Списку Оскара Уайльда», обсуждение которого проводилось в 1923 – 1924 годах. Коротко говоря, рассказывалось, что с духом Оскара Уайльда удалось войти в контакт, и он «диктовал» в течение нескольких сеансов со скоростью 1020 слов в час текст, который был записан с помощью автоматического письма медиумами миссис Треверс Смит (миссис Эстер Доуден) ^[589] и неким мистером Трю. Впоследствии эти записи были опубликованы в «The Sunday Express». Следует признать, что текст соответствовал некоторым наиболее общим характеристикам, которые свойственны стилю произведений Уайльда, но впечатление такое, что ум и оригинальность исчезли, и осталась лишь тяжеловесная и подражательная проза. Более всего это похоже на отсыревшие фейерверки. Лично я ни на минуту не принимаю возможность того, что текст был действительно продиктован или создан Уайльдом. Спешу добавить, что отнюдь не склонен обвинять вовлеченных в это дело в мошенничестве; вполне возможно, что эти послания были продиктованы неким нематериализованным сознанием, вероятно, не слишком высокого статуса, почему и результат оказался не имеющим художественной ценности. Утверждалось, что таким путем удалось получить пьесу в трех актах, авторство которой также приписывалось Уайльду. Получена пьеса была благодаря ouija-board. Ее я не читал и не считаю себя компетентным высказывать о ней свое мнение.

Спиритизм пользуется поддержкой многих известных людей. Его активно защищал сэр Оливер Лодж так же, как и сэр Вильям Барретт, сэр Вильям Крукс, профессора Шарль Ри-ше, Жане, Бернхейм, Ломброзо и Фламмарион. Все они придали дополнительный вес этому течению своим авторитетом. Что же касается сэра Конан Дойля, то он, как известно, превозносил и пропагандировал все оккультные практики, с которыми ему приходилось сталкиваться ^[590]. Он даже руководил открытием весьма симпатичного книжного магазина на Виктория-Стрит, в Вестминстере, где продавались публикации спиритического направления.

Итак, как же нам относиться к этому мощному движению, смеяться над которым было бы глупостью, а игнорировать которое невозможно? Католическая церковь не делает ни первого, ни второго. Те м не менее, она безоговорочно предает его анафеме. Не потому, что она не верит в реальность того, чем занимаются спириты, но как раз потому, что верит полностью и знает, какие движущие силы стоят за всем этим, как бы ни пытались прятаться они под иными личинами, как бы тонко и быстро они не действовали. Тема, которую мы обсуждаем, не самая приятная, поскольку мне известно много добрых людей, в поисках истины серьезно увлеченных спиритизмом. До сих пор они не потерпели сколько-нибудь серьезного морального или физического ущерба, хотя играют с огнем уже несколько лет. Кроме того, для многих спиритизм стал утешительной гаванью в тяжелые минуты скорби и разлуки и, соответственно, теперь освящен в их глазах воспоминаниями о дорогих людях. Но они страшно обмануты. Как бы ни трудно было это делать, следует придерживаться твердо установленных фактов. Спиритизм был не менее четырех раз осужден Святейшим Престолом ^[591], декрет которого от 30 марта 1898 года запрещает все спиритические практики – даже те, в ходе которых общения с демонами пытались бы избежать, а связь пытались бы установить только с добрыми духами. Современный спиритизм, по сути своей, – возрожденное ведовство. Второй пленарный собор в Балтиморе (1866), предполагая, что значительная часть феноменов объясняется ловкостью рук и мошенничествами разного рода, предостерегает христиан от оказания какой-либо поддержки спиритизму и запрещает им посещать сеансы, пусть даже из чистого любопытства, поскольку некоторые из явлений, которые там имеют место, могут быть объяснены лишь через вмешательство демонических сатанинских сил.