Выбор духовных ценностей, отношение к войне и миру

Баптистские представления о человеке противоречивы. Нередко можно услышать рассуждения, что это беспомощное, греховоное и даже низменное существо. Грех и непослушание парализовали у него доброе начало, и он впитал только отрицательные качества. Даже люди, исповедующие баптизм, объявялются несовершенными: «В возрожденном человеке присутствуют две противоположные природы – новая и ветхая, ибо рождение свыше не устраняет плоти – «ветхого Адама». Плоть – это не просто физическое начало, но и все то духовное и плотское в человеке, что служит греху». Из этого следует, что верующий обязан усердно выполнять установления религии и искупать грехи. Кроме того, здесь утверждается идея о некоем единстве материального и духовного, на основании которого вся человеческая сущность (его внутренний мир, чувства, поступки) должна быть подчинена богу, стать в зависимость от него.

Как и любое другое религиозное движение, баптизм консервативен. Но новые веяния коснулись и его. За псоледние годы видоизменились традиционные толкования человека и его жизни. Теологи заговорили о больших возможностях человека в изменении мира, преобразовании природы и общества, хотя все это они связывают с необходимостью веры в бога и надеются на его помощь во всех своих начинаниях. Баптисты вполне справедливо полагают, что верующему человеку не подобает небрежное отношение к окружающей среде, к материальным и культурным ценностям, а различие в мировоззрениях не должно отражаться на практическом служении обществу. Но в любом случае воплощение высших идеалов человеческого существования переносится ими из «царства земного» в «царство небесное». Новые тенденции с предельной определенностью выразил идеолог баптизма А.Мицкевич: «Библия учит удаляться от греховных дел, но это не значит удаляться от наших земных обязаностей и вести неестественный образ жизни. Мы должны жить чистой и культурной жизнью и не идти на поводу у тех, кто и не в греховных делах видит повсюду нечистоту и осквернение».

Неоднозначно в связи с этим отношение баптистов к Родине. Согласно учению, у верующего две родины: одна небесная, другая – земная. Причем, предпочтение отдается именно «родине небесной». «Мы ничего не принесли в мир, ясно, что ничего не можем вынести из него. Мы являемся только временными обладателями тех или иных ценностей», - говорят баптисты. Для баптистов, таким образом, «земная обитель» является лишь средством достижения более высокой цели – «обители небесной».

К культурным ценностям (литературе, театрам, музеям, кино и т.д.) баптисты относятся как к второстепенным атрибутам земной жизни. Главное для них – глубокая вера в сознании и чувствах, которая поддерживается в процессе «духовного общения» единоверцев (чтение Библии, коллективные молитвы, религиозные диспуты, пение религиозных гимнов и прочее). Несмотря на достаточную замкнутость общины, ее члены проповедуют всеобщую евангельскую любовь ко всем людям: «Любите врагов ваших, благославляйте проклинающих вас…». Не ограничиваясь «любовью к ближним», баптизм подчеркивает, что он учит любить и «дальних». Это связано с постулатом о том, что бог создал всех люднй одинаковыми и они – дети единого отца. Поэтому главное – послушание и исполнение его воли.

Характерным для баптизма является тезис о том, что его приверженцы – «дети, избранные богом». Это убеждение вызывает у баптистов чувство избранности и исключительной нравственной чистоты, особенно по сравнению с миром, их окружающим. В связи с этим баптисты осуждают пьянство, наркоманию, воровство, несправедливость, жестокость и другие пороки человечества, считая их происками дьявола. Для того, чтобы этого дьявола перебороть необходимо, по мнению баптистов, принять «живую», т.е. баптистскую веру.

Характеризуя ценностные ориентации в баптизме, необходимо остановиться на роли религиозной семьи. Обычно семья многочисленна и рассматривается как «домашняя церковь», воспроизводящая нормы евангельской нравственности и воспитывающая детей в духе веры. Поэтому на семью возлагаются большие надежды. Такая семья, как правило, замкнута и в нее с трудом проникает не санкционированная общиной информация. Центральное место в формировании религиозных убеждений отводится матери, важнейшая задача которой – воспитать детей в религиозном духе, привить им с колыбели нормы евангельской морали.

Что касается вопросов войны и мира, то баптисты подходят к их решению весьма неоднозначно. С одной стороны, они утверждают, что человеку порой необходимы муки, унижения, болезни, чтобы он не забывал бога, чаще обращался к нему и лучше понимал его. Здесь баптизм приближается к этической теории войны, сторонники которой объявляют последнюю необходимой для нравственного очищения людей. С другой стороны, идеологи баптизма утверждают: источником войн являются биологические особенности человека, такие как склонность к насилию, неуживчивость, жестокость, агрессивность. Придерживаясь концепции греховной сущности человека, баптисты считают, что человеку нужна очистительная сила (трудности, личное горе, лишения), чтобы исправить свою природу. «Мы знаем, - утверждают баптистские проповедники, - что не живет в нас, т.е. в плоти нашей доброе…Доброго, которого хочу не делаю, а злое, которого не хочу, делаю».

Главным средством защиты мира и предотвращения войны баптисты считают молитву, так как, по их мнению, люди не смогут преодолеть опасность войны без помощи бога.


4.3. Проблема сущности человека, ценности и достоинства личности в баптизме

Как уже было сказано, баптизм исходит из представления о человеке как творенье божьем. Главное для баптистских идеологов в понимании сущности человека не отношения между людьми, а отношение человека к богу. Бог выступает как непосредственный творец человека. Баптистские антропологи считают, что человек состоит из трех начал: материального тела, души и собственного духа. Поэтому они иногда говорят о «тройственности» человеческой природы.

По учению баптизма, все созданные богом элементы соединены творческой силой бога для единого действия, связаны воедино в образ цельного человека. Каждая из частей выполняет определенные функции. «Физическая природа», или тело человека – «обитель души и духа». Через него дух имеет связь с окружающим миром. Тело и душа существенно отличаются друг от друга. Тело человека было создано богом «совершенным и прекрасным», однако вследствие грехопадения стало «бренным и тленным». Душа же, напротив, как «дыхание бога» бессмертна и наследует после смерти «ту или иную вечность». Она же служит источником духовной жизни человека. Разум, воля, совесть, высшие чувства человека, которые свойственны ему как личности, - все это, по мнению баптистов, лишь различные формы деятельности сверхъестественного начала в человеке. Материальное же начало не может пораждать сознания, ибо оно само по себе мертво. Тело как «центр миропознания» человека, учат баптисты, не оковы для духа, а «хижина нашей души», «храм духа святого». «Это чудесный инструмент, созданный очень премудро богом. Без него дух не может себя проявлять на земле». Подобную концепцию взаимоотношения между духом и телом баптистские богословы рассматривают как выражение гуманного характера «истинного христианства».

Мистическое учение о духе – третьем элементе «человеческого существа» - характерная особенность баптистской догматики. Дух – «не от мира сего». Он поставлен как «зритель, судия для пробуждения души» и служит «центром богопознания». Он призван господствовать над душой и телом, чтобы заставить человека жизнь согласно воле бога. Дух действует лишь в верующем человеке, превращая его в духовного и совершенного. У неверующих он бездействен и пробуждается в особых случаях в виде голоса совести – «глубокого, внутреннего стремления к высшим светлым идеалам». Таким образом, в единстве, которое образует тело и душа, главным является последняя. Будучи божественным началом в человеке, она и образует его истинную сущность.

Отрицая обусловленность духовной деятельности и поведения человека объективными причинами, баптизм объявляет сущность человека непостижимой для разума. «Душа – это несто неведомое, это существо, не подчиненное обычным материальным законам природы, существо, стоящее под другим законом, и этот закон – божественная сила. Только эта сила может удовлетворить душу. Это что-то великое, вечное; человеческий разум этого не в силах разгадать».

С вопросом о сущности человека тесно связана проблема его ценности, достоинства человеческой личности. Баптисты считают, что ценность человека целиком обусловлена его божественным происхождением и коренится в его бессмертной душе, достоинство которой стоит выше любых социальных коллективов. Американский теоретик баптизма Даусон пишет, что «вера в прирожденную ценность индивидуального человека», «убежденность в бесконечной ценности всякого человеческого существа» - исходный пункт социальной и религиозной деятельности баптистов.

Вопрос же о достоинстве личности в баптизме является противоречивым и двойственным, как и во всем христианском учении в целом. Так, с одной стороны, христианская религия утверждает, что человек сотворен по образу и подобию божию. Своим учением о воплощении бога в человеке в образе Христа оно, казалось бы, высоко поднимает человеческое достоинство, делает его божественным. Но с другой стороны, человек в христианстве выступает как греховное, низко падшее существо, нуждающееся в искуплении и обязанное находиться в глубоком смирении и жить постоянной надеждой на царство небесное. Это противоречие в оценке достоинства человека проходит через всю историю христианства и проявляется по-разному в этических доктринах не только протестантизма и баптизма (как основного его течения), но также в доктринах католичества, православия, а также в еретических и сектантских движениях.

Если говорить о предпосылках такого неоднозначного подхода к достоинству личности, то стоит отметить, что протестантская этика, на основе которой и развиватся современный баптизм, была направлена против католической доктрины церковного авторитаризма, которая превратила понятие греха в извинительную слабость. В противовес католицизму, реформаторы подчеркнули идею бесконечной греховности, бессилия и ничтожности человека. Они утверждали, что падение человека настолько велико, что он не может спастись ни подвигами благочестия, ни добрыми делами святых. Спасет только личная вера в бога и божественная благодать. По учению Кальвина, человек не свободен и причина тому – первородный грех. Человек – раб, беспомощно и одиноко стоящий пред лицом страшного и всемогущего бога, всецело зависящий от воли неумолимого и непостижимого владыки вселенной, в которой все, в том числе и участь каждого человека, предопределена до сотворения мира. Всемогущий, справедливый и карающий бог предопределил всех детей Адама на муки вечные, за исключением предызбранных к спасению, тех, на которых почила божественная благодать. Узнать, на кого пал выбор бога, невозможно, поскольку это «божетсвенная тайна». Посягать на нее – значит посягать на величие бога.

Крайне суровое в отношении к человеку, его ценности и достоинству учение Кальвина вызвало критику, попытки несколько смягчить концепцию греховности и предызбрания, выдвинутую реформатором. Голландский богослов Арминий, признав за человеком свободу воли и моральную ответственность, в определенной мере положил начало этому процессу. В дальнейшем на основе арминианского учения об отношении бога и человека стали возникать различные протестантские течения, в религиозной идеологии которых нашли выражение различного рода демократические и эгалитарные идеалы, которые в противовес кальвинистскому учению подчеркивали, что человек по природе своей добр и способен к нравственному совершенствованию на основе заложенных в нем богом способностей. Однако эти тенденции мало повлияли на основное развитие догматики баптистских общин, которые придерживались традиционных, хотя и более смягченных, кальвинистских идей.

Согласно современному учению евангельских христиан-баптистов, человек лишь в «первобытном состоянии», т.е. в раю, до грехопадения, был «образ и слава божья». После грехопадения человек «отпал от бога, потерял браз своего создателя и тотчас же впал душой и телом в состояние смерти». Современный же человек находится целиком во власти «темной и неодолимой силы первородного греха». Роковая «испорченность человеческой природы» как следствие разрыва с богом – «печальный источник всех бед и всех болезней». Пораженные грехом, люди совершенно не расположены к добру, а способны только творить зло. Человек бессилен, слаб и сам по себе никогда не сможет ни улучшиться, ни прийти к ясному пониманию себя и окружающего мира. Спасти его может лишь милость бога.

Также важными в понимании теологической концепции баптизма являются понятия гордости и личного достоинства. По мнению баптистов, гордость, создаваемая «чисто внешними обстоятельствами» - успехом в обществе, удачей в работе и т.д., «это отвратительная черта вообще». Ее нельзя отождествлять с чувством личного достоинства, т.к. последнее свойственно лишь истинно верующему человеку и целиком определяется любовью к богу. «Для человека, одаренного любовью, не оскорбительны никакие унижения, которым он нередко подвергается благодаря зависти людской, и сознание своего достоинства стоит у него в прямом отношении к попыткам унизить его: растут унижения, и с ними вместе вырастает внутреннее чувство собственного достоинства. Только в смирении, утверждают баптистские проповедники, состоит «истинное величие христианина», только уничижаясь, он обретает «высокое нравственное совершенство», свою ценность как личность.
4.4. Представление о смысле жизни, нравственной цели и счастье человека

Важнейшей категорией любого этического учения является понятие смысла жизни или высшего блага. Проблема смысла жизни – это вопрос о той генеральной жизненной установке, о той главной задаче, которую каждый человек ставит пред собой: для чего, для какой цели он живет. Поиски ответа на вопрос, что делать, как жить, чтобы жизнь не была бессмысленной, всегда были и остаются важнейшей стороной внутренней, духовной жизни личности. В религиозно-этических доктринах учение о высшем благе жизни выступает как учение о главной цели бытия, смысле жизни вообще. Баптистская концепция главной нравственной цели, подобно другим религиозным учениям, относится к так называемым трансцедентным теориям. Их характерная особенность состоит в том, что они стремятся искать цель жизни не в самой жизни, а вне ее, в трансцендентном, потустороннем мире.

Проблема смысла жизни, жизненного призвания или жизненного пути в настоящее время являтеся основной темой баптистских проповедей, особенно тех, которые обращены к молодежи. Напоминая молодым верующим, что жизнь дается лишь один раз и что всю свою волю, энергию и природные способности они должны тратить не на пустяки, а на благополучное устройство своего будущего, баптистские проповедники с особой силой подчеркивают важность ясного представления о том, где находится путь, достойный человека. Баптисты видят этот спасительный путь в служении богу, считая, что жизнь вне веры гибельна и бессмысленна для человека. В чем же бессмысленность земной жизни человека? Баптизм дает следующий ответ на этот вопрос. В мире, по мнению баптистов, существует очень много темных и неясных сил, действующих помимо воли человека и в значительной степени определяющих большую часть его судьбы. «Мы, например, не властны сами выбирать себе родителей, родину и век, в котором нам должно жить, присвоить себе даровитость, таланты, красоту и долготу жизни». Поэтому жизнь – это область противоречий и неясностей, «хаоса и парадоксов, где человек ходит «ощупью в темноте и нуждается в светильнике».

Еще одна из причин бессмысленности внешней, земной жизни «мирского» человека состоит, по утверждению баптистов, также и в том, что она носит изменчивый, преходящий характер. Жизнь человека – это бесконечная изменчивость: «то бури, то тишина, то светлый день, то темная ночь, то здоровье, то болезнь, то изобилие, то нужда, то любовь, то ненависть». Всякая же изменчивость, непостоянство есть признак несовершенства.

Смерть, которой неизбежно рано или поздно заканчивается жизнь человека, - следствие первородного греха. Это также одно из доказательств бессмысленности жизни. Люди рождаются, растут, страдают, скорбят и умирают. Если все кончается смертью, то в жизни нет смысла. Для того чтобы продолжить жизнь, зная неизбежность смерти, говорят баптисты, возможны лишь два пути: или, заглушив страх смерти, стремиться к радостям этого мира, удовлетворяя свои земные плотские потребности, или же попытаться найти в этой временной жизни такой смысл, который не уничтожался бы со смертью. Отсюда следует вывод, что признание бессмертия души наполняет смыслом земную жизнь человека. Истинное понимание смысла жизни, по учению баптистов, дало христианство, Евангелие, сочетающее небо и землю, бога и человека. «Учение Христа, призывающее нас жить для бога, предлагающее нам вносить элемент вечности в нашу жизнь трудовую, общественную, семейную, придает великий смысл и ценность всему земному существованию человека…» Обретая с помощью веры в искупительную жертву Христа собственное спасение, человек должен стремиться к вечной, небесной жизни, отдавать все свое время, всю силу, все познание для того, чтобы дойти до «небесного Ханаана», достигнуть «славного свидания с Христом».

Таким образом, согласно учению баптистов, только выход за пределы земной жизни позволяет удовлетворительно решить вопрос о ее смысле, о ее цели. Цель жизни, как считают баптисты, не может находиться в ней самой. В связи с этим истинное счастье человека должно заключаться в неустанном служении богу. Христос своей смертью наполнил жизнь людей счастьем. Остается только найти путь к нему.

Христианское решение проблемы смысла человеческой жизни заставляет верующего задумываться о ценности общественной, мирской жизни. Он оказывется перед дилеммой: с одной стороны, интересы веры и спасения души требуют, чтобы верующий человек сторонился и избегал греховного мира с его суетой, страстями и страданиями, с другой стороны, он как принадлежащий к той или иной социальной группе, стремящийся к удовлетворению своих потребностей, обязанный выполнять свои общественные и гражданские обязанности вынужден находиться и работать в мире, подчиняясь его законам. Христианские церковники всегда стремились найти выход из этого противоречия.

Средневековая католическая церковь, опираясь на философию Фомы Аквинского, рассматривала мирскую деятельность угодной богу, если она совершалась в соответствии с требованиями церкви. Однако эта деятельность, согласно ее учению, имела более низкую ценность в деле спасения, нежели деятельность собственно религиозная. Высшей ценностью перед богом была полная отдача себя богу, разрыв с мирской жизнью и общественными интересами, уход в монашество. Такое понимание ценности мирской жизни пришло в острое столкновение с интересами и потребностями нарождающейся буржуазии. Нужен был решительный разрыв со средневековой догматикой, предписывавшей человеку отдавать все свои силы заботам о спасении души и добрых делах в пользу церкви. Для того чтобы максимально сосредоточить внимание и силы на решении земных проблем и при этом не выйти за рамки религиозного мышления, необходимо было придать религиозную ценность повседневной практической жизни человека.

В провозглашении религиозно-нравственной ценности повседневной общественно-практической деятельности человека и состоял основной смысл протестантского учения о жизненном призвании, о его религиозном долге, выдвинутый основоположниками протестантизма. Лютер, а вслед за ним и остальные реформаторы превратили мирскую деятельность верующего в деятельность религиозную, показали, что во всем ее содержании скрывается величайший религиозный смысл. Мирская деятельность, по учению реформаторов, это земное призвание, земной долг человека перед богом. Своим нравственным поведением верующий служит богу, доказывает и проявляет свое спасение. Известный немецкий социолог М.Вебер писал, что в протестантизме «повседневная деятельность, превратившаяся в призвание, сделалась источником спасения».

Признавая религиозную ценность практической жизни человека на основе своей концепции религиозного долга, идеологи протестантизма в то же время само призвание толковали по-разному. Это зависело, прежде всего, от тех социальных условий, в которых происходило развитие того или иного направления протестантизма. Лютер истолковал призвание в том смысле, что каждый человек должен пребывать в состоянии, в которое он поставлен однажды богом, и ограничивать свои стремления рамками, данными ему богом, профессией и состоянием. Отсюда вытекало его требование о примирении человека со своими жизненными условиями, подчинении властям, покорности и смирении. Кальвин же развил учение о религиозном долге и призвании как об активном деянии человека. Согласно его учению о предопределении, богу угодна активная деятельность людей в этом грешном мире, ибо только в ней и выражается стремление человека к совершенству, к богу, проявляется его принадлежность к рангу избранных божественным предопределением.

Учение о призвании у баптистов, особенно у американских, подвергавшихся влиянию различного рода движений «духовного возрождения», постепенно превратилось в требование жить согласно принципам евангельской морали, в духе подражания Христу. Основанная на идее религиозного призвания, мораль баптистов выдвинула принципы и нормы особого типа жизненного поведения, соответствующего потребностям капиталистического общества. Активность верующего в своем духовно-нравственном совершенствовании у баптистов и других сектантов означала воспитание под надзором общины таких нравственных добродетелей, которые способствовали бы достижению делового успеха прежде всего в земной жизни. В этом варианте протестантское учение о религиозном долге как земном призвании человека, требующее видеть смысл жизни в выработке определенного типа жизненного поведения, было заимствовано евангельскими христианами-баптистами. В основе учения евангельских христиан-баптистов о божественном призвании, религиозном долге человека лежит идея о божественном предопределении, предызбрании человека к спасению.

Идеологи баптизма, следуя духу протестантской традиции, утверждают, что человек спасается не добрыми делами, не подвигами благочестия, а исключительно верой. Однако как и вера в человека, так и его спасение есть результат божественной воли, результат предопределения, предызбрания к спасению. Для спасения человека требуются, согласно баптистскому учению, два условия: избрание человека богом и избрание бога человеком, причем первое предшествует второму, так как бог «бесконечен в своей премудростии ведении» и «не желает успех своего царства поставить в зависимость от случайного выбора человеков».

Современная концепция божественного предопределения, проповедуемая идеологами евангельских христиан-баптистов, представляет собой попытку синтеза кальвинистского и арминианского толковнаия этого догмата. Как уже говорилось, по учению Кальвина, всезнающий и всемогущий бог еще до сотворения мира предопредедлил одних людей к спасению, а других к вечной погибели. Это предопределение не зависит от людей и их свободной воли, поскольку оно совершено раньше, чем люди совершили доброе или злое. Никакие добродетельные поступки не в состоянии изменить воли бога. Концепции Кальвина о предызбрании к блаженству лишь избранных строго придерживаются «частные баптисты», которых поддерживали в этом вопросе и дореволюционные русские баптисты. В противоположность Кальвину, голландский богослов Арминий развил иное понимание предопределения, согласно которому бог призвал всех, а не избранных. Христос искупил грехи всех людей. Человек обладает свободой воли и может спастись собственной верой. Последователями арминианской концепции предопределения были «общие баптисты», в том числе и евангельские христиане во главе с И.С. Прохановым.

Современные идеолгои евангельских христиан-баптистов толкуют предопределение в смысле предузнания, предвидения, считая, что бог знает заранее, кто будет спасен, а кто погибнет, но он одинаково призывает всех к спасению. Христос умер за всех людей. В духе арминианской традиции они утверждают, что от свободной, доброй воли человека зависит, встанет ли он на путь спасения или останется нераскаявшимся грешником. Бог, говорят баптисты, не допускает никакого принуждения. Тот, кто внял зову Христа и откликнулся, становится призванным избранником божьим. Отдавая себя целиком на волю бога, верующий расматривает себя как «орудие бога», его божественной воли, как «жезл в руке господней». Земная жизнь – это задача, поставленная богом перед человеком. Мир – это область, где проявляется его призвание. Таким образом, баптистская концепция религиозного долга, переносящая центр тяжести на служение богу в миру, приводит к весьма интересным следствиям относительно конечной цели, к которой должен стремиться верующий. Если православные и католики ничего не знают о том, будут они спасены или нет, то баптист, напротив, следуя своему учению о спасении верой, уже в земной жизни чувствует, ощущает свое спасение, свою причастность к небесному царству. В жизни верующего, говорят проповедники, самым главным является путь, а конечная цель – вопрос второстепенный. Причем, это конечная цель, по словам баптистских богословов, окутана мраком. Если верующий верит в добро, то путь ему кажется ясным. Он не сомневается в верности цели, не спрашивает, куда она ведет, где кончается. Ему не требуются ни размышления, ни «описания неба», ни «обещания награды», ни «удостоверния в личном блаженстве». «Что представляет собой небо, где оно находится, как в нем вкушается счастье – являются вопросами, совершенно излишними для души, открывшей путь к божеству».