Беседа первая

25. От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага мира.

26. Мудрый не должен смущать невежественность людей, привязанных к действию, но действуя в единении со мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.

27. Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий».

28. Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что «гуны двигаются среди гун», тот не привязан.

29. Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.

30. Предоставив все действия мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

31. Те, которые неизменно следуют моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

32. А те, которые, хуля мое учение, не следуют ему, и которые лишены разума и познания, знай, что они обречены на погибель.

33. Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

34. Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

35. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.

36. Арджуна сказал:

Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

37. Благословенный сказал:

Это — желание, это гнев, рожденные от раджаса; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.

38. Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в [оболочку], так Вселенная облечена Им.

39. Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.

40. Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.

41. И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.

42. Сказано, что чувства велики; выше чувств — ум; выше ума — Чистый Разум; воистину выше Чистого Разума — Он.

43. Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое «я» Высшим Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.

Так гласит третья беседа, именуемая:
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

__________

3. 1) Последователи религиозной философии Санкхья; в более общем смысле — люди рационалистического направления.

5. 2) Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.

7. 3) Карма-йога — один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-йога — слияние путем деятельности, Бхакти-йога — путем любви и Джняна-йога — путем знания.

10. 4) Праджапати, Господь эманации; Господь существ.

15. 5) Брахма — лицо Индусской Троицы (Тримурти): Шива, Вишну, Брахма.

6) Брахман — Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также употребляется в смысле Непроявленного.

28. 7) Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.

37 8) Раджас.

38. 9) Вселенная — ЭТО в противоположность к «ТО», означающего Брахмана.

10) Индрии.

42. 11) Брахман.

43. 12) Кама.

БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ

1. Благословенный сказал:

Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану; Вивасван передал ее Ману; Ману сообщил ее Икшваку,

2. Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.

3. Эту древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан мне и ты мой друг; в ней — высочайшая тайна.

4. Арджуна сказал:

Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?

5. Благословенный сказал:

Много рождений в прошлом у меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих.

6. Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее мною созданную природу — вечно, Я всё же рождаюсь моей собственной властью.

7. Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.

8. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы, Я рождаюсь из века в век.

9. Кто таким образом знает суть моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко мне.

10. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные мною, ища убежище во мне, очищенные в огне мудрости, многие вошли в мое существо.

11. Как люди идут ко мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть мой Путь, о Партха!

12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.

13. Различным распределением природных свойств и действий, мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

14. И действия не влияют на меня, тот, кто знает меня таким, не связан действиями.

15. Зная это и стремясь к освобождению, наши предки всё же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.

16. «Что есть действие, и что бездействие?». Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.

17. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

18. Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии — действие, тот — мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.

19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

20. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

21. Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим «я», отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

22. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

23. Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно.

24. Брахман — жертвенное возлияние; Брахман — очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана — с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему.

25. Некоторые йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.

26. Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.

27. Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.

28. Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву всё, что имеют, другие — свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.

29. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание — выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме.

30. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

31. Питающиеся жизнь-дающими остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

32. Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

33. Лучше всяких внешних жертв — жертвы мудрости! В мудрости все действия завершаются в своей целости.

34. Познай это послушанием, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

35. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во мне.

36. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты всё же переплывешь пучину греха.

37. Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.

38. В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.

39. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

40. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья,

41. Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.

42. И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!

Так гласит четвертая беседа, именуемая:
ЙОГА МУДРОСТИ

__________

1. 1) Вивасван — светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV расы; чаще Вивасван.

2) Ману — руководитель V или арийской расы. (Вообще-то и у каждой из предыдущих рас был свой ману — прим. ред.)

3) Икшваку — царский род Морья в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.

6. 4) Эта власть — Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.

8. 5) Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, всё беспорядочное, идущее против порядка вещей.

10. 6) Тапас от «тап» — пламенное, как огонь, т. е. огненное усилие духа. Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются связанными с миром форм.

24. 7) Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

29. 8) Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

31. 9) Амрита, нектар богов, пища бессмертия.

34. 10) Буквально: припадая к ногам Учителя.

З5. 11) Потомок рода Панду.

БЕСЕДА ПЯТАЯ

1. Арджуна сказал:

Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.

2. Благословенный сказал: И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью; но, воистину, йога превосходит отречение от действия.

3. Познай, как истинного аскета того, кто не ненавидит и не желает; свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.

4. Не мудрецы, а дети говорят о Санкхье и о йоге, как о чем-то различном; кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.

5. Ступень, достигаемая последователями Санкхьи, достигается также и йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и йога составляют одно.

6. Но без йоги воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный Муни быстро достигает Брахмана.

7. Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.

8. «Я не действую», должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша,

9. говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: «Чувства двигаются среди предметов чувств».

10. Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.

11. Отказавшись от привязанности, йоги действуют своим телом, душою, разумом и даже чувствами, ради очищения своего «я».

12. Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах.

13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде, не действуя и не вызывая действий.

14. От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.

15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.

16. Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее.

17. Думая о ТОМ, погруженные в ТО, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.

18. Мудрецы смотрят одинаково на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.

19. Даже здесь, на земле, всё побеждается теми, чей разум уравновешен; воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.

20. С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.

21. Тот, чье «я» не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в «Высшем Я», достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает непреходящую радость.

22. Радости, возникающие от соприкосновения, воистину — лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них накормит радость мудрый.

23. Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.

24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана.

25. Нирваны Брахмана достигают те Риши, которые уничтожили свои грехи, освободившись от двойственности, обуздали свое «я» и посвятили себя благу всех.

26. Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

27. Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание.

28. Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.

29. Познав меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех миров и как Возлюбившего всё сущее, он обретает Мир.

Так гласит пятая беседа, именуемая:
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ

__________

З. 1) Санньяси, неустанно отрешающийся, святой странник.

13. 2) Тело; называется «градом Брахмана».

16. 3) Брахман.

17. 4) ТО-БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему имени нет в перед чем можно лишь благоговейно склониться.

18. 5) То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными формами.

6) Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается большим грехом в Индии, т. к. мясо добывается убийством. Вследствие этого к ним относятся с большим презрением.

24. 7) В мир и блаженство Брахмана.

25. 8) Святые Индии.

9) Пары противоположностей.

БЕСЕДА ШЕСТАЯ

1. Благословенный сказал:

Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот — санньяси, тот йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

2. Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть йога; не может стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением.

3. Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.

4. «Достигшим совершенной йоги» именуется тот, кто отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

5. Да поднимет он свое «я» до своего Высшего Я и да не приходит он а отчаяние, ибо воистину Высшее Я — хотя и враг низшего «я», но также и друг его.

6. Высшее Я — друг низшего «я» того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.

7. Высшее Я того, кто покорил свое «я» и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

8. Тот именуется истинным йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

9. Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.

10. Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое «я», свободный от желания захвата.

11. Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.

12. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего «я».

13. Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор;

14. С успокоенным «я», бесстрашный, твердый в обетах брахмачарья, обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в меня, пусть он, уравновешенный, стремится ко мне.

15. Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, йог достигает мира и высочайшего Блаженства, которое пребывает во мне.

16. Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!

17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

18. Когда его покоренная мысль свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; «Он приведен в гармонию».

19. Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становятся тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

20. То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение;

21. То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности;

22. Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе:

23. Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

24. Оставив все созданные воображением желания без остатка разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,

25. В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом.

26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.

27. Высочайшая радость ожидает умиротворенного йога, ум которого успокоился, и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и подобен Брахману.

28. Кто привел в гармонию свое «я» и сбросил грех, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

29. Йогой приведенное в гармонию «я» видит Высшее Я пребывающим во всем сущем и всё сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.

30. Тот, кто всюду видит меня и во мне видит всё, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет меня.

31. Кто, утвердившись в единении, поклоняется мне, пребывающему во всем, тот йог живет во мне, каков бы ни был его образ жизни.

32. Видящий подобие Высшего Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным йогом, о Арджуна!

33. Арджуна молвил:

Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду тревожности ума;

34. Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

35. Благословенный сказал:

Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

36. Йога трудно достижима для не владеющего своим «я»; но кто покорился Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю Я.

37. Арджуна сказал:

Но тот, кто не покорив себя, всё же полон веры, чей ум отвлечен от йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о Кришна?

38. Сбившись с обоих путей, неужели он, неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Великомощный?

39. Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя никто не может разрушить его.

40. Благословенный молвил:

О сын Притхы, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный мой!

41. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века, отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;

42. Или даже может родиться в семье мудрых йогов; но трудно достигается такое рождение в этом мире.

43. Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом, и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.

44. Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.

45. Но тот йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.

46. Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, йог выше человека действия; посему стань ты йогом, о Арджуна!

47. И среди всех йогов того Я считаю выше всех, который исполнен веры в меня и своим сокровенным Я, пребывая во мне, поклоняется мне.

Так гласит шестая беседа, именуемая:
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

__________

1. 1) Аскет-подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без истинного отречения, еще не дает настоящего санньяси, святого странника.

2. 2) Санкальпа, способность строить планы на будущее.

9. 3) То есть одинаково добр и спокоен со всеми.

13. 4) Дело идет о внутреннем взоре, а не о физических глазах.

14. 5) Брахмачарья дает обет целомудрия.

15. 6) Нирваны.

38. 7) То есть с пути нормальной эволюции, по которому идет всё человечество, и с путы ускоренной эволюции, по которому идет йог.

43. 8) Йога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно перейти в мир духовный (Буддхи). Этим начинается духовное достижение.

БЕСЕДА СЕДЬМАЯ

1. Благословенный сказал:

Мыслью устремленный ко мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют во мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию меня.

2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

3. Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один познает меня в сущности моей.