Беседа первая

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум, а также самость, — таково восьмиричное разделение моей природы.

5. Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.

6. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во мне исчезает она.

7. Нет ничего выше меня, о Дхананджая. Всё нанизано на мне, как жемчужины нанизаны на нити.

8. Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я — и блеск луны и солнца, и Священное Слово в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

9. Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

10. Познай меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я — мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей;

11. Я — сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я — не противное дхарме желание, о повелитель Бхарат.

12. Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры, все от меня; воистину, не Я в них, а они во мне.

13. Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.

14. Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, созданной тремя гунами; приближающиеся ко мне переступают эту иллюзию.

15. Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко мне; Майя лишает их мудрости, и они предаются природе демонов.

16. Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся мне, о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат!

17. Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный мне мудрец; воистину Я дорог, превыше всего для мудрого, и он дорог мне.

18. Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным себе; слившись со своих Высшим Я, он устремлен ко мне, на Верховный Путь.

19. В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко мне; «Васудева есть всё, — говорит тот, который обладает трудно достижимыми качествами Махатмы.

20. Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

21. Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимой верой.

22. Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, во дарование ему желаемого блага идет от меня.

23. Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие меня идут ко мне.

24. Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не ведая моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.

25. Скрытый в моей творческой иллюзии, не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает меня, нерожденного, вечного.

26. И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но меня не знает Никто.

27. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, всё сущее странствует по вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!

28. Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, — они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются мне, верные обетам своим.

29. Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко мне, они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия.

30. Те, которые знают меня как познание элементов, как познание Светозарных и как познание жертвоприношения, те, гармоничные в душе, познают меня воистину в час ухода своего.

Так гласит седьмая беседа, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ

__________

4. 1) Буддхи.

2) Ахамкара.

3) Пракрити, материя в самом широком смысле, включающая всё, что обладает притяжением. «Высшая Пракрити», о которой говорится в следующем стихе, называется тогда Дайвипракрити, Свет Логоса.

8. 4) Священное слово (Ом), творческий Глагол, Пранава.

12. 5) То есть те, в которых преобладает одна в из трех космическими сил, гун.

15. 6) Иллюзия.

7) Асур, противоборствующих божественным силам, Сурам.

19. 8) Одно из имен Кришны как представителя Вишну.

9) Махатма — великая душа, совершившая путь Богочеловеческий.

20. 10) К Дэвам. 25. 11) Йога-Майа, творческая сила Божественной йоги, т. к. всё существующее есть мыслеобразы Единого.

30. 12) Адхибхута.

13) Адхидайва.

14) Познание через внешний культ и поклонение.

15) Смерти.

БЕСЕДА ВОСЬМАЯ

1. Арджуна сказал:

Что есть Брахман, что — Самопознание и что — Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных?

2. Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?

3. Благословенный сказал:

Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием.

4. Знание элементов касается моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии, знание Жертвы свидетельствует обо мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.

5. И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо мне одном, тот несомненно вступает в мое Существо.

6. К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.

7. Поэтому помни обо мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во мне, ты несомненно придешь ко мне.

8. Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.

9. Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака;

10. Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, — тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.

11. Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.

12. Замкнув все врата, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу,

13. Кто покидает свое тело, повторяя односложное «ОМ» Брахмана и думая обо мне, тот достигает высочайшего пути.

14. Кто постоянно думает обо мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает меня.

15. Придя ко мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.

16. Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

17. Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

18. Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.

19. Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно, являются вновь, о Партха!

20. Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.

21. Это непроявленное именуется: «Неразрушимое»; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это моя высочайшая обитель.

22. Он, высочайший Дух, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось всё Это.

23. То время, когда уходящие йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.

24. Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), йоги, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.

25. Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), йоги, обретая лунный свет, возвращаются.

26. Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

27. Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в йоге, о Арджуна!

28. Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим поднимается йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.

Так гласит восьмая беседа, именуемая:

__________

3. 1) Карма.

4. 2) Пуруша, активный аспект божественной природы.

12. 3) Врата тела — органы чувств.

16. 4) Проявленный Бог.

22. 5) Пуруша.

6) «Это» — вселенная, в противоположность «Тому», Источнику всего.

23. 7) Переход из физического состояния в иной мир.

25. 8) То есть лунное или астральное тело. Пока последнее не побеждено, человек неизменно рождается вновь.

БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ

1. Благословенный сказал:

Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную с знанием, познав которую ты освободишься от греха.

2. То — царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности легко выполняемая, она сохраняется навсегда.

3. Отрицающие это знание, о Парантапа, не достигнув меня, возвращаются на путь этого мира смерти.

4. Мною — в моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во мне, но Я не имею корня в них.

5. Но и не во мне одном корень всех существ; воззри на мою царственную йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, мое Я не перестает их питать.

6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире, так и всё сущее коренится во мне; знай это.

7. В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются моей низшей Природой; при начале новой кальпы Я снова произвожу их моей Эманацией.

8. Скрытый в Природе, которая произошла от меня же, ее силою Я снова и снова произвожу это множество беспомощных существ.

9. И не связывают, о Дхананджая, эти действия меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям.

10. Под моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается вселенная.

11. Безумцы презирают меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая моей высшей природы, великого Владыки всего сущего;

12. С тщетными надеждами, с пустыми делами и пустым знанием, лишенные разума, они разделяют лживую, животную, демоническую природу.

13. Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие мою Божественную Природу, познав меня неколеблющимся умом, поклоняются мне, непреходящему Источнику всего сущего.

14. Всегда превознося меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо мной, всегда уравновешенные, они поклоняются мне с любовью.

15. Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются мне, как Единому, Многообразному и Вездесущему.

16. Я — приношение; Я — жертва; Я — дары предкам; Я — зажигающая трава; Я — мантра; Я — также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение.

17. Я — Отец вселенной, Мать Вседержатель, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово, а также три Веды.

18. Я — Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, непреходящее Семя.

19. Я — даю тепло; Я — задерживаю и насылаю дождь; Я — бессмертие, а также смерть; Я — бытие и небытие, о Арджуна.

20. Знающие три Веды, пьющие Сому, очищенные от греха, поклоняющиеся мне жертвою, молящие у меня пути к небесам; по достижении святой обители Владыки Светозарных, они вкушают на небе от их божественных пиров.

21. Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость, они снова вступают в мир смертных. Следуя предписанной тремя Ведами Дхарме, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.

22. Тем же, которые поклоняются мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, Я дарую полную безопасность.

23. И те, которые поклоняются с полной верой другим Светозарным, они также поклоняются мне, о сын Кунти, хотя и не по предписанному издревле закону.

24. Воистину, все приносимые жертвы вкушаются мной, ибо Я Господь, но они не знают моей сути и потому отпадают.

25. Поклоняющиеся Светозарным, идут к Светозарным, поклоняющиеся предкам, идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы, идут к духам природы; но мои поклонники идут ко мне.

26. Если кто с благоговением приносит мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвигающегося, как дар благоговейной любви.

27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, всё это делай, как приношение мне.

28. Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный йогой отречения, ты, освобожденный, придешь ко мне.

29. Я один и тот же для всех существ; нет для меня ненавистного или приятного. Но, воистину, те, которые поклоняются мне с благоговением, те во мне, и Я также в них.

30. Даже если самый грешный поклоняется мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

31. Быстро станет он исполнителем долга и направится к вечному миру; знай, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся мне никогда не погибнет.

32. Все, которые нашли убежище во мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, вайшьи и даже шудры, они также направляются на Высочайший Путь.

33. Насколько же более — святые брамины и благоговейно преданные мне царственные Риши. Посему пребывая в этом преходящем безрадостном мире, поклоняйся мне.

34. На меня устремляй свой ум; будь предан мне; жертвуй мне; поклоняйся мне; достигнув таким образом гармонии с высшим Я, ты придешь ко мне, твоей высочайшей цели.

Так гласит девятая беседа, именуемая:
ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

__________

3. 1) Закон духа.

6. 2) Акаша, космический эфир.

7. 3) Пракрити, космическая материя.

4) Период деятельности, период проявления.

12. 5) Природу асур, не светлых, противящихся воле Бога.

16. 6) Крату, особый вид ведической жертвы.

17. 7) Аумкара, обладающее творческой силой, священное слово Аум (Ом). 8) Три Веды: Ригведа (гимны); Самаведа (священные песни); Яджурведа (молитвы, сопровождающие жертвоприношение). Четвертая Веда (Атхарваведа) часто не поминается, как дополнительная.

19. 9) Сат и Асат, последняя пара противоположностей, за которой пребывает лишь Единое. Переводится так же, как Реальное и Нереальное.

20. 10) Напиток, дававшийся в древнее времена посвященным перед тем. как они впадали в транс. Символ посвящения и экстаза (самадхи). Сок сомы играет роль в ритуалах.

11) Индры, Бога богов и ангелов.

21. 12) То есть истощив свою естественную награду, плоды своих добрых деяний.

25. 13) Питри.

14) Элементалам, бхута (другая трактовка — к духам — прим. ред).

32. 15) Принадлежащие к касте торговцев ремесленников и земледельцев.

16) Принадлежащие к касте слуг. В древней Индии было 4 касты: Шудры, вайшьи, кшатрии (воины) и брахманы (священники). Первая учила послушанию, вторая — разумной деятельности. третья — мужеству и бескорыстию, четвертая — сверхличному служению.

БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ

1. Благословенный молвил:

Снова, о мощновооруженный, услышь мое высочайшее слово, которое Я объявлю тебе, любимому, ради блага твоего.

2. Не знают моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я, воистину, — начало всех Светозарных и всех великих Риши.

3. Кто среди смертных знает меня, Нерожденного, Безначального, великого Господа вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от всякого греха.

4. Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правда, самообладание, спокойствие, удовольствие, страдание, бытие, небытие, страх, а также бесстрашие;

5. Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесславие, — таковы разновидные признаки существ, происходящих от меня.

6. Семь великих Риши, древние Четыре, а также Ману, родились от моей природы и моего разума; от них произошел этот род.

7. Кто знает по существу это мое превосходство и йогу мою, тот приведен в гармонию устойчивой йогой; в этом не должно быть никакого сомнения.

8. Я — Родоначальник всего; всё развивается от меня; понимая так, мудрые поклоняются мне с пламенным чувством.

9. Устремив свои мысли ко мне, всей своей жизнью сокровенно пребывая во мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо мне, они довольны и радостны.

10. Этим всегда уравновешенным и с любовью поклоняющимся, Я дарую йогу распознавания, посредством которой они достигают меня.

11. Из сострадания к ним, пребывая в их Высшем Я, Я уничтожаю сияющим светильником мудрости их неведением рожденную темноту.

12. Арджуна молвил:

Высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, ты — вечный божественный Человек, первичное божество, Нерожденный, Господь наш!

13. Все Риши провозглашали Тебя, также и святейший из святых Нарада, также и Асита, и Девала, и Вьяса; а ныне Ты сам поведал мне то же.

14. Я считаю истинным всё, что Ты говоришь мне, о Кешава. Твое проявление, о благословенный Господь, непостижимо ни для Светозарных, ни для Данавов.

15. И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный! Ты — источник всех творений, Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель вселенной!

16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей божественной славе, в которой Ты пребываешь, воистину, проникая все миры.

17. Как мне познать Тебя, о йог, непрестанным размышлением? В каких аспектах должен я мыслить Тебя, о Благословенный Господь?

18. Подробно поведай мне снова о твоей йоге и славе, о Джанардана; воистину никогда не насыщусь я, внимая твоим жизнь дающим словам.

19. Благословенный сказал:

Будь благословен! Тебе Я поведаю мою божественную славу в ее главных чертах, о лучший из Куру; подробностям о ней нет конца.

20. Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего, о Гудакеша, Я — начало, сердцевина, а также и конец всех существ.

21. Из сыновей Адити Я — Вишну; из всех сияний Я — лучезарное Солнце; из ветров Я — Глава ветров; из всех созвездий Я — Луна.

22. Из Вед Я — песнопение; из Светозарных Я — Индра; из чувств Я — ум; из всех живых существ Я — сознание.

23. Среди Рудр Я — Шанкара; Я — князь демонов и гениев; из небожителей Я — Агни; из высоких гор Я — Меру.

24. Познай во мне, о Партха, и Главу священнослужителей домашнего очага Брихаспати; из военачальников Я — Сканда; из озер Я — океан.

25. Из великих Риши Я — Бхригу; из речей Я — единый слог; из жертвоприношений Я — приношение безмолвных повторений; из неподвижных вещей Я — Гималая.

26. Из всех дерев Я — древо познания; из божественных Риши Я — Нарада; из божественных музыкантов Я — Читрарата; из совершенных мудрецов Я — Муни Капила.

27. Из всех коней знай меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву; среди царственных слонов Я — Айравата; среди людей Я — Монарх.

28. Из оружия Я — громовой удар; из коров Я — Камадук; из зарождающих Я — Кандарпа; из змей Я — Васуки.

29. Из Нагов Я — Ананта; из обитателей морей Я — Варуна; из предков Я — Арьяман; из правителей — Яма.

30. Из Дайтиев Я — Прахлада; из счетчиков Я — Время; из диких зверей Я — царь животных; из птиц Я — Вайнатея.

31. Из очищающих стихий Я — ветер; из воинов Я — Рама; из рыб Я — Макара; из рек Я — Ганга.

32. Творениям Я — начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я — наука о «Божественном Я»; Я же и красноречие ораторов.

33. Из букв Я есмь буква А, Я же связь в сложных сочетаниях; Я — также — вечное Время; Я — многоликой Вседержатель.

34. Я и всепоглощающая Смерть и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я — слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.

35. Из гимнов Я — Брихатсаман; из поэтических размеров Я — Гайатри; из месяцев Я — Маргаширша; из времен года Я — цветущая весна.

36. Я — и в игре плутующих, и в великолепии великолепных вещей; Я — победа; Я — решимость; и Я — правда правдивых.

37. Из потомков Ясу Я — Васудева; из Пандавов Я Джананджая; из Муни Я — Вьяса; из бардов Я — Ушана

38. Я — скипетр правителей; Я — государственность стремящихся к победе; Я — безмолвие тайн; Я есмь знание познающих.

39. И всё, что есть семя всего сущего, это — Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне меня.

40. Нет границ моим божественным силам, о Парантапа. Всё объявленное тебе — лишь пояснение к бесконечной Славе моей.

41. Всё, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, всё это лишь ничтожная часть Славы моей.

42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Отдав частицу Себя на проявление этой вселенной, Я остаюсь.

Так гласит десятая беседа, именуемая:

__________

6. 1) Четыре Кумара, девственника-юноши, стоящие на высочайшей ступени оккультной иерархии, правящей землей. (Субба Роу даёт здесь другую трактовку: «Семь великих Риши и четыре предыдущих Ману, разделяющие мою природу, родились из моего ума, от них же произошёл человеческий род мира.» Имеются в виду четыре ману предыдущих коренных рас — прим. ред.)

10. 2) Будхи-йога.

13. 3) Известный мудрец и подвижник Индии.

4) Асита — сын Бхарата и Риши, мудрец.

5) Девала — также мудрец.

6) Вьяса — мудрец, собравший Веды, автор Махабхараты.

14. 7) Данавы — полубоги в греческом смысле слова.

15. 8) Пурушотаттма.

21. 9) 12 сыновей Адити, матери богов.

10) Второе лицо Тримурти, Индусской Троицы.

11) Маричи, глава ветров, рожденный мыслью Брамы.

22. 12) Самаведа.

13) Четана.

23. 14) Могучие; небесное воинство, рожденное Брамой. 15) Якши и Ракшасы.

16) Васу.

17) Павака, Агни, символ проявленного Бога, 2-го лица Тримурти браманизма и вместе с тем Дух Огня. (Вообще есть три огня,третаагни. В космическом огне они существуют как электрический огонь(видьют), солнечный огонь(джотхи)и огонь трения или земной огонь(павака)— прим ред).

18) Священная гора, Обитель Богов.

24. 19) Буквально: домашних священнослужителей, т. е. отцов семейств.

20) Мифический предводитель богов.

25. 21) Мудрец, сын Варуны, один из семи Риши.

22) Священное слово ОМ.

23) Джапа, молчаливо повторяющаяся молитва.

26. 24) Ашваттха.

25) Знаменитый мудрец и подвижник Индии.

26) Гандхарвы.

27) «Имеющая сияющую колесницу». Имя музыкантши, пребывающей в раю Индии.

28) Мудрец, подвижник, основатель одной из 6 философских школ Веданты. 27. 29) Уччайхшравас, белый конь Индры.

30) Айравата, слон Индры.

28. 31) Камадхук, корова желания.

32) Кама, страсть или земная любовь.

33) Васуки, царь змей.

29. 34) Мистический змей, с человеческим ликом, живущий в подземном царстве. Так звали Учителей Мудрости.

35) Ананта, царь Нагов.

36) Бог морей.

37) Арьяман, первый арий.

38) Яма, бог смерти.

30. 39) Прахлада, имя знаменитого дайтья — получеловеческого существа (его история изложена в первой книге Вишну-пураны — прим. ред.)

40) Лев. 41) Вайнатея, Гарушмет, птица-вещун, сын Вината, царь-птицы. На ней летают Вишну и Кришна.

33. 42) Двандва, сочетание двух букв в санскрите.