Бхакти Тиртха Свами духовный воин-3 «утешение сердца в трудные времена»

Не подчиняющиеся контролю чувства вынуждают нас эксплуатировать других и все, что нас окружает, в то время как подчиненные контролю чувства помогают нам служить другим. Должная духовная атмосфера лишь стимулирует в нас желание заниматься деятельностью, направленной в положительное русло, а также развивать отношения и контролировать свои чувства. В результате чего мы обнаружим, что служить друг другу становится совсем не трудно.

Чем больше мы провели времени в атмосфере деградации, тем легче мы поддаемся воздействию силы, кажущейся не поддающейся нашему контролю. До тех пор, пока мы подчиняемся призывам собственных чувств, мы будем оставаться в темнице чувственного наслаждения, где процветают манипуляции и эксплуатация. Но как только мы находим в себе силы сказать «нет» неконтролируемому чувственному наслаждению, мы поступаем как истинные духовные воины — принципиальные люди, обогащенные возвышенным Божественным сознанием. Выбор всегда остается за нами, даже если мы чувствуем себя подавленными и беспомощными.

В душе каждого из нас скрывается низшая и высшая сущность. Мы должны не терять бдительность, если мы действительно намереваемся избежать искушения «нетерпеливого неподчинения», на которое так падко наше низшее существо. Когда мы обнаружим себя всецело захваченными переживаниями относительного или низшего свойства, не способными принести неослабевающее чувство удовлетворения, мы естественным образом предпочтем служить нашей низшей природе.

Когда мы вовлекаемся в деятельность, которая вынуждает нас ограничить круг собственного общения, отвергнуть семью или спровоцировать противостояние полов или наций, мы, сами того не замечая, начинаем скользить по направлению к негативному, разлагающему личность умонастроению. Когда мы соглашаемся с утверждением о том, что жизнь предназначена для ублажения материальных чувств, мы принимаем разрушительную позицию, за которую нам рано или поздно будем расплачиваться.

Мошенники стремятся получить нечто бесплатно. Преступники и эксплуататоры хотят получить многое не заплатив ни копейки. Более того, они стараются присвоить чужое. Если мы станем жить по таким принципам, легкая, но временная добыча, отвоеванная нами, будет в лучшем случае поверхностной и бесполезной.

Люди наделены способностью рассуждать, согласовываясь с высшими моральными ценностями, сострадать, проявлять смирение и даже божественную природу. Лишь животная жизнь вынуждает живое существо сосредоточить все свои силы на выживании и чувственной деятельности. Животные имеют право всецело погрузиться в грубую материальную жизнь, потому что они не приспособлены ни к чему другому. Грубый материализм на человеческом уровне настраивает одного человека против другого, племя против племени, пол против пола, низводя человека до низменного животного состояния сознания и лишая возможности проявить многие из своих способностей.

Царство Бога
Царство Бога — это не миф. Все древние системы духовного знания рассказывают нам о духовном мире, находящемся за пределами мира материального. А на вопрос о том, почему мы ничего не знаем о духовном царстве, существует несколько возможных ответов. Скорее всего, мы сами стремимся придерживаться ошибочных представлений, чтобы было несложно оправдывать пристрастия к чувственным наслаждениям и отсутствие интереса к Богу и Его царству. Другая причина отсутствия интереса к этому знанию уже упоминалась нами ранее – мы сами предпочли покинуть царство Бога. У каждого в разной степени отсутствует желание возвращаться туда, потому что мы заражены недостатком преданности и собственной завистью по отношению к могуществу Бога,

Но рай существует. Все древние системы духовного знания говорят об этом. Однако подобные разговоры уместны в обществе предавшихся Богу душ, которые обрели достаточный багаж духовного знания, позволяющий им по достоинству оценить славу царства Господа - и признать тщетность попыток удовлетворять чувства в материальном мире.

Невозможно поверить, что все религии вводят нас а заблуждение. Нужно ли им было выдумывать все это? Может быть, они объединились, чтобы одурачить нас? Конечно же нет. Они сообщают нам основополагающее знание, а наш духовный рост зависит от того, сможем ли мы прислушаться к этому посланию.
Личностный подход
Большинство философских учений, затрагивающих вопрос о смысле жизни, можно разделить на 4 категории: материализм, войдизм (от англ. void — пустота), Имперсонализм и персонализм. Материалистические философии, такие как бихевиоризм* и эмпиризм**,

(*Бихевиоризм (англ. — поведение) — направление американской психологии, возникшее в начале XX века. Считает предметом психологии такое поведение, под которым понимаются чисто физиологические реакции на стимулы.

**Эмпиризм (греч — опыт) — философское учение, признающее чувственный опыт единственным источником знания.)

подчеркивают высшее положение материального мира а также говорят об отсутствии какой-либо субстанции которую можно было бы назвать душой. Для последователя бихевиоризма человек представляет собой лишь сочетание условных рефлексов, в то время как эмпирики принимают в расчет лишь физически ощутимую и объективно осязаемую субстанцию, считающуюся ими единственным объектом познания. Эти философии упускают из вида более глубокие аспекты нашего существования.

В противовес материализму, философия войдизма стремится определить высший смысл нашего существования за пределами грубого физическою уровня. Войдисты считают, что взаимоотношения с материальным миром приносят живому существу лишь боль и разочарование, поэтому все наши усилия должны быть сосредоточены на стремлении вырваться за пределы физического мира и погрузиться в «единение» с космосом. В этой всепоглощающей пустоте вся деятельность прекращается, и живое существо растворяется в едином сознании. В этом состоянии, свободном от желаний, деятельности и даже конкретной личности, войдисты надеются обрести высшее совершенство.

Философия имперсоиализма наполняет пустоту войдистов некоей творящей силой, давшей начало жизни во Вселенной. Имперсонализм подчеркивает, что вей сущее тесно связано со всем окружающим, поэтому за пределами непосредственного восприятия этого материального мира мы способны обнаружить высшую реальность — вселенское единение, распространенное во всем творении и присутствующее внутри нас. Благодаря продолжительному изучению текстов и медитации имперсоналисты пытаются достичь состояния самадхи в котором они смогут раствориться во вселенском сознании.

Персоналисты верят, что все аспекты духовного и материального миров созданы всемогущим и любящим Всевышним Господом, который проявляет интерес к функционированию каждой детали Своего творения, и те, кто развивает интерес к подобной практике, посвящают себя любовному служению Богу, нацелившись на обретение Его вечного общества.

Как только мы определим для себя подобную цель, наши, на первый взгляд, однообразные занятия, такие как работа, сон, забота о своей семье и служение другим, естественным образом сольются с нашей вечной миссией восстановления связи со Всевышним. Таков ключ понимания, предлагаемый нам «Бхагавад-гитой», который на ее страницах называется бхакти-йогой, духовной наукой преодоления материальных желаний и обретения жажды чистого преданного служения Господу.

Все действия духовного воина постоянно направлены на решение наиболее важного вопроса: «Как восстановить свою связь с Богом, нашим Матерью и Отцом? Как нам превратить это потребительское общество в приносящее реальную пользу, основывающееся на любви, восприимчивое к духовному росту, духовным взаимоотношениям и деятельности? Как можно применить наш земной опыт в достижении самой важной цели, а именно возвращения домой в царство Бога?»
Вопросы и ответы
Вопрос: Понятия стыда, вины и покаяния существуют в каждой религии. С приходом «new аge» (новой эпохи) акценты на важные составляющие духовного развития начинают убывать. Их место заняло стремление к всецелому принятию личности со всеми ее недостатками. И все-таки чувство вины приходит само собой, хотя о нем никто не говорит. Насколько важны эти чувства стыда и вины? Полезны ли они на нашем пути внутреннего развития?

Ответ; Этот вопрос своевременен. Чувства стыда и вины могут помочь нам, но лишь при осознанном к ним отношении. Прежде всего человек не должен имитировать эти чувства. Со всей откровенностью он должен пристально проанализировать собственную жизнь и проникнуться чувством искренней вины, если для этого есть серьезные основания. В то же время это должно не парализовать его, а, наоборот, стать руководством к действию. Воспринимайте это как волдырь или гнойник, возникший на теле. Гнойный абсцесс указывает на повышенное содержание токсинов в теле, но мы не должны относиться к этому легкомысленно, заявляя: «Ну и что? Ну и пусть в моем теле будут эти токсины». Напротив, осознание этого факта должно стать для нас стимулом. Мы должны постараться исправить сложившуюся ситуацию, приняв соответствующие лекарства», посещая сауны и внеся изменения в рацион питания.

То же самое относится к сфере духовного здоровья. Когда мы поймем, что в нашей голове роятся «токсичные» мысли, мы можем избавиться от них, внеся в нашу повседневную деятельность элементы духовной жизни, изменив свои рассуждения и улучшив качество речи, дружеских отношений и игр. Например, мы можем посвятить некоторое время изучению духовной литературы, избегать дурацких фильмов и слушать поменьше мирской музыки. Мы можем начать регулярно практиковать повторение святых имен, чтение священных текстов, произнесение молитв и служение другим. Таким образом, чувство вины и стыда применяется как стимул к исправлению ситуации. Но непреходящее чувство вины и стыда ввергнет нас в состояние меланхолии, лишающее возможности сделать нечто полезное.

Все мы в той или иной степени имеем возможность соприкоснуться с тонкой реальностью. Например, иногда нескольким людям снятся одни и те же сны, так же сон может стать предостережением, которое скоро подтверждается. Иногда в снах мы можем пережить контакт с другими формами жизни или другими измерениями. Даже в бодрствующем состоянии мы внезапно можем чувствовать то, что чувствуют другие, или где-то внутри услышать призыв о помощи близкого нам человека, оказавшегося в беде. Подобная тонкая связь постоянно дает о себе знать при условии, что мы настроены на эту волну. Однако в повседневной жизни нам бывает трудно это заметить.

Этим людям не удалось постичь безграничного величия Бога. Во многих людях настолько укоренилась зависть по отношению к Нему, что они прилагают максимум усилий для хотя бы косвенного дискредитирования Бога, при этом убеждая себя в искренности своих религиозных убеждений. Бог, у которого есть лишь один Сын, — ограничен. Мы не намерены поклоняться Господу, у которого один Сын, так же как не станем поклоняться Богу одного города, одного народа, одной планеты, одной галактики и даже одной вселенной.

Пусть Христос сам скажет за себя. А в Евангелии от Иоанна, 14,12, он сказал: «Уверовавший в меня, да будет делать так, как делаю я; и сделает он намного больше; ибо я возвращусь к своему Отцу». Также 6:38.19 сказано «Я низошел с небес, не свою волю исполнить, но волю Пославшего меня». За всю историю человечества приходили многие великие личности, такие как пророк Магомет, Христос, Будда и другие, принесшие единое по своей сути послание. Раскольниками стали их последователи. Философия мистического христианства мало чем отличается от суфизма* . Мистический ислам практически не отличен от наставлений буддизма и индуизма. Эти различные духовные традиции отличаются лишь по форме, ведь по сути они направлены на то, чтобы привести нас к одной цели, и подобны автомобилям или самолетам, различия в устройстве которых теряют значение сразу после того, как мы его постигаем.

В каждой религии существуют внутренний и внешний аспекты практики и учения. Внешние последователи заняты в ритуалах, изучении писаний и поверхностных занятиях, потому что их привлекает внешний, материальный аспект своей традиции. Однако на этом уровне очень несложно найти многочисленные отличия, подталкивающие этих людей к противостоянию со всеми остальными Те же, кто ориентирован на внутренние аспекты, стараются не выпускать из виду сути. Они направляют собственную энергию на возвышение сознания и самоосознания, пытаясь добраться до непосредственного переживания Божественности, выходящей за рамки внешних обозначений. Если мы достаточно серьезно изучим любое истинно духовное учение, то сможем уловить древнюю неподвластную времени мудрость, предназначенную для всего человечества.

Когда мы понимаем, что в своих молитвах просим о чем-то материальном, то в своей молитве должны выразить чувство сожаления о том, что не способны просить о возможности служить Богу. Вознесение молитвы с просьбой позволить стать слугой предполагает, что все внутренние препятствия будут удалены. Такие молитвы включают в себя все, о чем мы могли бы попросить отдельно, а в Своем ответе Господь может предложить нам все, в чем мы нуждаемся, включая то, о чем мы даже не просили.

По Своей великой милости Господь хочет помочь нам даже в большей степени, чем мы об этом просили. Если мы не способны принять любовь и силы, ниспосылаемые нам Богом, мы становимся помехой в жизни общества. Более того, спектакль, разыгрываемый нами, может некоторых людей сделать атеистами.

Однако, чтобы принять Божественную помощь, мы должны признать, что на деле мы просто немного сумасшедшие, ибо развили в себе изощренные способности уклонения от проявления Божественной любви. Когда мы начнем это понимать, то перестанем так поступать и снова научимся выражать и принимать любовь к Господу

Тогда он подозвал Арджуну, который был его любимым учеником, и спросил его: «Ты видишь дерево? Арджуна ответил: «Нет».— «А листья?» Последовал отрицательный ответ. «А видишь ли ты всю рыбу целиком?» — «Нет».— «Видишь ли ты рыбью голову?» — «Нет». Тогда Дроначарья спросил: «Так что же ты видишь?» Не отрывая взгляда от цели, Арджуна ответил. «Я вижу только рыбий глаз». Дроначарья разрешил Арджуне сделать выстрел, и его стрела поразила цель.

Это хороший пример необходимой для духовного воина концентрации и сосредоточения. Все, что нас окружает, несомненно, будет рассеивать наше внимание. Нас ожидают отступления и проблемы, отвлекающие и замедляющие наш прогресс, но духовный воин не позволяет подобным вещам нас останавливать.

Вопрос: Как можем мы, будучи образованными людьми развивать к себе почтительное отношение к знанию, очевидно далекому от науки?

Ответ: Вы можете начать с откровенного вопроса, обращенного к самому себе: что можно считать действительно научным? Например, можно ли считать научной статистику? Является ли научным знание, основанное на относительных культурологических схемах и подходах? В некоторых культурных традициях определенный вид деятельности может считаться вполне допустимым, тогда как в другой части мира такая деятельность жестко порицается. Ни для кого не секрет, что все мы находимся в плену у собственной наследственности и внешних факторов, определяющих вектор нашего поведения.

В данной культурной традиции мы привыкли называть научным все то, что можно узнать посредством эмпирического метода получения информации в данное конкретное время. Мы принимаем насаждаемое знание и находим ему применение, потому что стремимся сохранить функциональность. С другой стороны, люди, уверенные, что аккумулировали все доступное знание во всех его областях, не могут считаться учеными или образованными людьми, особенно сегодня. Ведь совершенно точно кто-то сказал, что чем больше мы учимся, тем больше понимаем, как много знаний ждет нас впереди. Только человек ограниченный может сказать: «Хорошо, я уже освоил это. Теперь я все об этом знаю».

Наука и духовность идеально взаимно дополняют друг друга. Существует «метод духовной методологии», предполагающий применение научного метода наблюдения, эксперимента и доказательства в качестве подтверждения знания, содержащегося в писаниях. Когда мы применяем эти древние принципы в собственной жизни и открываем сокрытую в этом знании мудрость, в нас формируется стойкая вера, основанная на собственных ощущениях.

Наши времена — не для сентиментальных и не для зашоренных людей. В наши дни люди очень чувствительны к обману. Не обманывайте себя, представляя лишь физическую модель устройства мира, так же как не загоняйте себя в чрезвычайно жесткие рамки догмы какой-либо религии, ставящей под сомнение многообразие проявлений Бога. Изучите писания. Испытайте то, что в них сказано, применяйте на практике и наслаждайтесь результатом общения с ними. Любовь станет очень мощным оружием, если вы будете бескорыстны. Чем сильнее мы любим, тем более мы будем любимыми, что придаст нам сил. Каждый из нас должен попытаться испытать на себе эти наставления, чтобы самостоятельно сделать выводы на основе результатов.

Все мы являемся вечными существами, и для нас важно думать и поступать как вечные существа. Мы Должны помнить, что каждый человек играет свою определенную роль во вселенском механизме. Мы можем действовать положительно и серьезно изменить мир, или же можем откинуться на спинку кресла и ждать, превратившись в еще один побочный продукт всевозрастающей агрессии и насилия в этом материальном мире.

Чтобы вести жизнь, действительно лишенную насилия, мы должны постараться понять и воплотить в себе качества духовного воина. Если мы хотим принять духовную миссию, особенно в этот век вражды и лицемерия, мы должны приложить усилия, чтобы овладеть искусством духовного воина посредством искреннего изучения и воплощения на практике.

Наша цель заключается в том, чтобы предоставить вам необходимые знания для достойной встречи XXI века. Если вы решите, что это знание вам не подходит, забудьте о нем, но постарайтесь понять хотя бы одно — человечество под угрозой.

Мы должны осознать, что военные действия уже идут полным ходом, и мы должны научиться защищать себя. Мы должны знать, как повысить свой уровень сопротивляемости и противостоять негативному воздействию, иначе нас ожидает незавидная участь.

Если вы готовы собрать воедино все полученное знание с тем, чтобы встать на защиту праведности, это означает, что вы услышали призыв к сопротивлению. Если же вы не готовы взять в руку факел духовного воинства, мы можем пожелать вам успеха во всех ваших начинаниях. Только знайте, что предлагаемое нами оружие, несомненно, поможет вам.

Непрерывное применение их в духовном сражении может оказаться нашим единственным смыслом жизни в этом мире, захлестываемом волнами негативных сил. Каждый пункт принципиально важен в деле успешною воплощения наших усилий. Пожалуйста, отнеситесь к этому перечню максимально серьезно, потому что в духовном сражении, как и на любом другом поле брани, безоружный воин обречен на поражение. После перечисления мы подробно остановимся на каждом пункте.

1. Контроль чувств и подчинение ума

2. Смирение.

3. Бесстрашие

4. Правдивость

5. Сострадание и отсутствие гордыни.

б Отсутствие интереса к материальному удовлетворению и обретениям.

7. Умение не тратить время впустую.

8. Терпение и бескорыстие.

9. Твердая вера

10. Стойкость.

11. Любопытство, стремление учиться и внутренне расти.

12. Предание Божественной воле

Материально обусловленный ум напоминает компьютер, в память которого загружена программа, позволяющая ему немногосложно реагировать на окружающие его события и людей. Как и обычные компьютеры, обусловленный ум не станет реагировать на ситуацию, не оговоренную кодом программы, что вынудит его воспротивиться и отвергнуть все, что выходит за пределы ею непосредственной компетенции. Ум обладает умением изощренно манипулировать техникой шантажа, рассуждая, оспаривая и возводя барьеры на пути высших посланий, не позволяя им проникать в душу человека. Наш обусловленный ум ненавидит перемены и страшно боится оказаться отвергнутым. Вот почему ум не хочет отдаваться во власть души.

Духовные воины прежде всего должны выяснить привычки своего ума и определить, поступает ли он как друг или все-таки является нашим врагом. Если вы обнаружите, что ваш ум ведет себя как враг, что верно сказать в отношении основной массы людей, не расстраивайтесь, дорогие мои. Напротив, постарайтесь постепенно вынудить свой ум осознать, что его обусловленность не приносит настоящего наслаждения, и объясните ему, что истинное умиротворение придет лишь через сотрудничество с Богом и душой.

Вдобавок к этому «диалогу с самими собой» помогите уму избавиться от груза ответственности за происходящее с вами. В наше время люди прогибаются под гнетом чувств. Многие люди тратят собственную жизнь, стремясь к бренному, обреченному на увядание и разрушение. Человеку ничего не стоит оказаться в ловушке мирской системы ценностей. Жизнь большинства людей вращается лишь вокруг еды, сна, совокупления и защиты. Но ведь это животный уровень сознания. Мы — божественные души! Мы должны стремиться развивать сокрытые в нас высшие качества и насладиться сопутствующими этому развитию переживаниями. Контролируя собственные чувства и подчинив умы, мы заложим качественную основу роста бдительного духовного воина, в противном случае мы совершим над собой насилие и не сможем помочь другим.

Конечно, это нелегко. Решив не иметь ничего общего с животным сознанием, мы словно заявляем, что не намерены играть на руку деградации, захлестнувшей современный мир. Мы заявляем, что не намерены оставаться под гнетом собственных чувств, разрешая им получить все, что им хочется. Это — сильная, честная позиция, которую вы можете занять, дорогие мои. И по мере продвижения на пути к возвышению сознания помощь не заставит себя долго ждать.

Первый шаг в подчинении собственных чувств заключается в определении уровня нашего общения. Присмотритесь к людям, с которыми вы проводите время. Чувствуете ли вы себя в их обществе настолько развязно, что готовы воплотить в их обществе свои низменные желания? Поговорка «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу тебе, кто ты» верна как никакая другая. Духовные воины должны либо возвышать сознание людей, с которыми они общаются, либо должны искать общество людей достаточно высоко ставящих сознание Бога. Если человек — алкоголик, они не станут проводить время в его компании, так же как никогда не пойдут в то место, где употребляют алкоголь. Люди обычно говорят «Конечно, это имеет смысл, это очень мудрый подход!» Этот же подход уместен в отношении духовной жизни. Если вы не хотите прожить жизнь под диктовку своих чувств, то нецелесообразно находиться рядом с людьми, сосредоточенными на удовлетворении чувств. Это не означает, что вы должны вести искусственно «элитарный» образ жизни, разорвав все связи с семьей и друзьями. Мы лишь предлагаем, чтобы вы внимательно относились к собственному окружению. Если вы окажетесь в ловушке низшего сознания, то вам понадобится серьезно отменить уровень взаимоотношений с другими. Зачастую глубокое осознание вреда, который несут эти отношения, может помочь вам, поддерживая отношения с человеком, обеспечивать защиту от сопряженным с этим общением воздействием низшего характера. Если вы продолжаете контролировать уровень собственного сознания, эти люди либо подтянутся за вами, либо отойдут в сторону. Это произойдет естественным образом.

Второй шаг в процессе подчинения контролю своих чувств и ума заключается в обеспечении альтернативы. Например, бросая курить, человек стремится найти какую-либо здоровую альтернативу. Некоторые люди предпочитают жевать резинку, когда у них возникает желание выкурить сигарету, в то время как другие предпочитают отправиться на пробежку. Они делают это до тех пор, пока у них не возникнет чувство отвращения прежней привычке. Таким образом, духовный воин согласен контролировать чувства. Не пытайтесь просто разрывать со всем, что причиняет вам вред на физическом, умственном или духовном уровне. Необходимо найти альтернативу всем подобным вещам.

Например, если вы отдыхаете в компании своих друзей и видите, что они прозаично напиваются, не задумываясь о высшей цели, это еще не означает, что вы должны порвать с ними и стать отщепенцем. Ищите новых друзей, посещайте собрания духовной общины и общайтесь как можно больше. Постарайтесь найти людей с близкими вам интересами и подобными целями в жизни.

Последний шаг на этом пути заключается в чувстве ответственности перед самим собой. Не пытайтесь найти во внешних обстоятельствах причину своих собственных дурных поступков, разрушительных по природе. Следите за своими мыслями, словами, поступками, общением с другими людьми, а также за своим поведением, когда вы наедине с самим собой. Постоянно давайте оценку своему продвижению по духовному пути, а также сверяйте свою цель на этом пути. Уровень ваших мыслей и образа жизни будет иметь решающее значение в определении воздействия на вас образа внешних сил. Если наши вибрации возвышенны и мы способны думать с любовью даже о собственных врагах, тогда мы будем подобны неприступной крепости и никому не удастся даже подступиться к нам. А урегулированная жизнь также одаривает чувством защищенности от врага, скрывающегося внутри каждого из нас, которого мы уже определили как материально обусловленный ум. Регулирование собственной жизни позволяет нам обезопасить себя в счастливые и трудные времена, позволяя нам практически спонтанно поступать единственно правильным образом. Пожалуйста, постарайтесь организовать собственную жизнь таким образом, чтобы она была предельно простой, распланированной и позволяющей вам прогрессировать. Это поможет вам во всеоружии встретить любую кризисную в духовном отношении ситуацию.

Смирение
Второй необходимый вид оружия — это смирение. В наше время люди относятся к смиренным людям, (сак к слабым, однако в действительности смирение — это мощное оружие. Общество исповедует восприятие смирения как настроения побежденного по отношению к победителю, не задумываясь, что это качество может указывать на огромную внутреннюю силу. И нам предстоит раскрыть изначальную чистоту смирения.

Библия утверждает, что чистые сердцем узрят Бога, а кроткие унаследуют царствие Божие. Это противоречит преобладающему настроению общества. Мы привыкли считать кроткими людей, подвергшихся насилию, эксплуатации и отвергнутых, потому что они не отстаивают собственную жизненную позицию. Важно подчеркнуть, что по Библии кроткий в конечном итоге побеждает. Кроткий не означает глупый или наивный. В Кротости или смирении сокрыта сила, сосредоточение и некоторое представление о миссии и цели в жизни. Мы стремимся к достижению этой миссии или цели, вооружившись решимостью, не поддаваясь влиянию ложного Эго, не отвлекаясь на второстепенные цели и не запутываясь в собственных мыслях.

Слишком много вещей вокруг нас способны отвлечь внимание человека, страдающего чрезмерным эго. Рано ли поздно что-либо в окружающей действительности выведет человека из состояния равновесия, убедив его в необходимости срочно исправить ситуацию. Таким образом расходуется огромное количество энергии. Недостаток смирения неизбежно вынуждает нас реагировать на различные возникающие вокруг ситуации, хотя нас никто не просит вмешиваться в это. Конечно, об этом легче сказать, чем сделать нечто конкретное, потому что в этот век мы уже привыкли быстро реагировать на все, что говорится или делается вокруг. Задумайтесь на мгновение о том, что вы делали на прошлой неделе Как часто вы прилагаете слишком много неоправданных усилий для того, чтобы выйти из той или иной создавшейся ситуации, или позволяете вовлечь себя в конфликт, вынудивший вас опуститься до уровня оппонента. Возможно, кто-либо втянул вас в переплет, последствия которого негативны?... Мы часто обнаруживаем себя в такой ситуации и лишь потом осознаем, что драгоценное время на ее преодоление было потрачено впустую. Духовный воин никогда не придает большего значения, чем необходимо, славе, успеху или занимаемому положению, потому что, общаясь со многими людьми, он концентрирует внимание на самом главном. Он всегда стремится даровать высшее благо каждому. Смирение означает факт признания того, что существует много такого, чего мы еще не знаем и что нам только предстоит узнать. Смирение означает, что, мы знаем о возвышенной стороне нашей натуры и стремимся пробудить ее в себе, а также и то, что мы знаем о своем положении слуг Всевышнего, детей Бога. До тех пор, пока мы не почувствуем себя потерявшимися, запутавшимися и взывающими к своему отцу детьми, верящими, что все будет хорошо, как только Отец придет, мы не сможем войти в царство Бога. Дети полагаются на своих родителей, как гарантов благополучия. И это называется смирением. Смирение означает признание положения Высшего контролирующего а также свою зависимость от Него. Будучи людьми, мы должны посторониться и предоставить Богу возможность контролировать ситуацию и стать столь же уязвимыми, ребенок, зовущий своих маму и папу. Всецелая и добровольная преданность Господу требует полного доверия, и следующее качество позволит нам приблизить момент преданности.
Бесстрашие
Третий вид оружия — бесстрашие. Духовный воин бесстрашен по определению. Да и чего ему бояться, если за его спиной сила Всевышнего? Что нам может причинить вред, если изначально мы обладаем божественной природой? Когда мы осознаем это, то не будет каких-либо причин искать внешнюю поддержку, поточу что в нас никогда не возникнет ощущение беззащитности.

Духовный воин способен поступать, вооружившись истинным бесстрашием и уверенностью в своих поступках, регулярно сверяя собственные выводы с выверенными временем учениями духовных наставников, святых и писаний. Данный подход лишен таких недостатков, как двусмысленность и путаница. Мы можем быть уверенны, что выбранная нами система действенна, что мы можем сверить слова наших учителей и пророков с наставлениями древних писаний, а современные Духовные учителя способны корректно донести до нас изначальное послание. Когда нечто не находит подтверждения в этой системе, духовный воин попытается выяснить природу и причину отклонения, воспринимая это явление как признак проникновения чуждого влияния. Мы стремимся к корректному ведению мирских дел, поэтому нет ничего предосудительного в том, что мы хотим добиться того же в делах духовных. Так, если человек заболевает воспалением легких иди гепатитом, врачу нетрудно определить эти заболевания по характерным симптомам. Хороший врач способен поставить конкретный диагноз и объяснить причину ваших страданий, стадию развития заболевания в настоящий момент и способ излечения. В этом материальном мире мы часто стремимся к порядку лишь в делах мирских, в духовных исканиях почему-то склоняясь к сентиментальности.

Выбор своего духовного пути на основе того, что приносит наибольшее наслаждение, или определение уровня духовности по благозвучности пения церковного хора может ввергнуть нас в пучину разочарования, если к тому времени мы не получим знание, необходимое для возвращения в духовный мир. Понять, что мы должным образом заняты и преданы принципам духовной жизни, мы можем, заметив в себе уменьшение привязанности к мирской жизни. Мы станем проводниками Господа, и Его знание будет нисходить на нас. Нам на самом деле нечего бояться, потому что Господь станет являть Свое присутствие через нас. Тогда мы станем марионетками в руках Бога и пожнем все награды, радость и блага за то, что стали проводниками воли Всевышнего Господа.
Правдивость
Четвертый тип оружия — это правдивость. Мы должны быть очень сосредоточены и уверены в нашем опознании Всевышнего, а также испытывать любовь и сострадание к другим. Тогда мы можем смело говорить об истине, даже с врагом. Духовность — это самостоятельная реальность, поэтому принципы духовного Мира отличаются от законов материального мира. Например, существует закон духовной математики. В соответствии с этим законом, чем, больше мы отдаем, тем больше получаем. Воплощение в жизнь желания делиться духовными мыслями и поступками приносит нам обогащение вместо духовного истощения. Это особенно точно характеризует человека правдивого. Чем правдивее наши поступки, мысли и слова, тем больше правдивость пронизывает все наше существо.

Однако нам не следует становиться самоуверенными, унижая других. Мы также должны пытаться делиться истиной, способной заставить человека дать оценку самому себе. Это сродни военным действиям, потому что как только мы нисходим до уровня низкого человека, мы добровольно сдаемся ему в плен. Если же мы должным образом ведем духовное сражение, мы не упадем на поле брани и сможем сделать нечто такое, что поможет возвысить других. Таким образом, множество душ получит возможность вырваться из плена врага и двигаться вперед.

Сегодня мировое сообщество серьезно обделено мудростью. Одна из причин этого заключается в том, что в людях исчезло уважение к самим себе и своим врагам.

Во время сражения они постоянно обманывают, невзирая на окружающих и обстоятельства. Лишь некоторые сражаются честно, и если кто-то проигрывает в борьбе против такого справедливого соперника, он пытается подкупить судью, поставить под сомнение решение иди опорочить противника.

Такое поведение, несомненно, негативно сказывается на уровне знания и уважения. Вместо того, чтобы обмениваться знанием и мудростью друг с другом, люди стали мелочными и беспринципными, этим лишь усиливая застой прогресса человечества. Это ужасная ситуация. Наилучшим противоядием в данном случае будет правдивость вместе со смирением. Мы должны искренне признать поражение, если оно имело место, после чего с готовностью начать работу над собой. Мы должны признавать заслуги других, если это уместно, и всегда пытаться искренне помогать другим. Это позволит восстановить праведность на планете и воссоздать атмосферу взаимного доверия и прогресса. Следующий вид оружия играет важную роль в развитии настроения искренне помогать другим.
Сострадание и отсутствие гордыни
Пятый вид оружия - это сострадание и отсутствие гордыни. Наше постоянное желание ощущать поддержку и понимание со стороны остальных людей непроизвольно оттесняет собственные представления о добре и зле, подталкивая нас отказаться от высших принципов. Но лучше быть правым, чем облеченным почетом.

Если в нашем сердце живет настоящая любовь, общение с другими не только не будет вызывать у на раздражения, но, наоборот, сделает нас счастливыми, позволяя нам продемонстрировать нашу к ним любовь Нам должно приносить радость, если мы сделаем что-то действительно замечательное тому, о ком мы искренне заботимся. Духовный воин принимает это настроение бескорыстной любви и расширяет границы выражения любви, стремясь помочь всем. Духовный воин устанавливает совершенно иной уровень проявления сострадания и буквально готов страдать за других.

В ведических писаниях приводится замечательная история, иллюстрирующая этот момент. Много лет назад жил юный святой по имени Рамануджачарья, ученик великого мистического учителя, наставившего его в науке священных мантр. Однажды учитель, довольный духовными успехами ученика, поведал Раманудже особую сокровенную мантру, назвав ее очень могущественной. Учитель подчеркнул, что никто не должен знать об этой мантре. Когда Рамануджа спросил его о причинах такой таинственности, тот объяснил, что священная звуковая вибрация обладает способностью в одно мгновение перенести в духовный мир всякого, кто произнесет ее, а нарушивший это правило понесет соответствующее наказание.

Рамануджа поблагодарил своего духовного учителя, на мгновение задумался, после чего взобрался на крышу самого большого здания и начал что было силы выкрикивать слова мантры. Учитель услышал его голос, подошел к нему и отругал Рамануджачарью. «Ты — глупец!» — воскликнул он.— Я передал тебе эту мантру для избранных, а ты выкрикиваешь ее с крыши самого высокого здания в городе, раздавая всем подряд!»

Учитель ожидал, что Рамануджа станет отрицать обвинение или хотя бы извинится, но вместо этого Рамануджа ответил: «Вы сказали, что всякий, повторивший эту мантру, обретет сознание Бога. Когда я увидел людей, страдающих по причине нехватки знаний, я решил подарить им ключ к освобождению. Если мне за это придется расплачиваться, то я готов прямо сейчас пойти в ад. Я готов страдать ради их блага, но пусть они уйдут в духовный мир».

Таково настроение духовного воина! Конечно же, вряд ли мы можем считать себя столь же возвышенными, как люди в эпоху Рамануджачарьи. Однако стоит человеку укрепиться в намерении одарить благом других, подготовиться ко всевозможным испытаниям ума, тела и сознания, сопутствующим этому сражению, не обращая внимания на соблазны, беспокойства и эмоции, как можно с уверенностью считать его возвышенным духовным воином. Духовный воин уверен, что для достижения цели возвышения сознания людей он готов пойти на любые лишения. В этом мире нет ничего, что могло бы значить больше освобождения и чистого преданного служения Господу.

Так жил Иисус, так жили многие святые и учителя, которые были буквально готовы взять на себя всю карму человечества, облегчив бремя греховных реализаций остальных душ, что позволило бы тем посвятить себя духовному поиску. Таков уровень не обычного воина, но генерала. Господь настолько удовлетворен таким поступком, что, помимо помощи прежде обреченным душам, Он сообщает этим великим воинам еще больше могущества, вознося на высший уровень реальности.

Любовь — это величайшее оружие, а самыми главными врагами являются похоть и жадность. Если любовь и сострадание нашли прибежище в нашем сердце, то похоть и жадность не смогут причинить нам вреда. Если мы научимся искренне любить, то наша любовь уничтожит все наносное и чуждое нашему естеству, потому что мы будем излучать энергию необычайной мощи. Если мы станем носителями такой сильной любви, то людям придется сделать выбор — либо присоединиться к нам, либо отойти в сторону. Мы станем примерами для подражания другим людям, и они смогут на деле увидеть, каких высот позволяет достичь духовная жизнь

Нам необходимо достичь буквально полного изнеможения в повседневной жизни, потому что привязанность к мирскому указывает на то, что мы остаемся узниками и вряд ли захотим уходить отсюда. Если мы больше не чувствуем удовлетворения от мирских наслаждений, тогда можно сказать, что мы на верном пути и готовы покинуть этот материальный мир. Более того, если мы будем и дальше существовать в нем, сама материальная природа поспособствует росту нашего сознания, предоставляя нам возможность служить и испытывать удовлетворение от этого служения, что, в конечном итоге, позволит нам покинуть этот мир.

Мысли и поступки определяют наше будущее. Если мы разжигаем в себе желания и продолжаем выполнять действия в духе материального удовлетворения, то будем без конца возвращаться в этот мир, хотя и п несколько отличающихся друга от друга телах и обстоятельствах. Человек с преступными мыслями в голове, время от времени обращающийся к своему криминальному прошлому, будет снова и снова оказываться в тюрьме. С другой стороны, заключенный, искренне осознавший ущербность подобного умонастроения, может выйти на свободу. Если же человек удовлетворен способом собственной жизни, вряд ли можно будет рассчитывать, что он искренне захочет бросить все свои силы на поиск выхода на свободу.
Умение не тратить время впустую
Седьмой вид оружия заключается в осознанном желании не тратить время впустую. Духовный воин старается успеть сделать за отведенное жизнью время как можно больше. Он прекрасно помнит, что большинство войн в прошлые времена были проиграны из-за промедления и недостатка внимания к тому факту, что каждое мгновение должно приносить максимальную пользу. Духовный воин очень внимательно относится к каждому мгновению собственной жизни. Мы должны постоянно придерживаться стратегии, позволяющей наносить максимальный урон врагу, затратив минимум времени. Это позволит нам быть уверенными, что мы сможем противостоять оппозиции и одарить мир благоприятными делами.

Чтобы глубоко осознать, насколько важно время, мы должны понять, что не совсем правильно считать время нашей собственностью. Время принадлежит Богу! Но что это значит? Если нечто принадлежит кому-то, кого вы действительно любите, уважаете и о ком заботитесь, вы будете намного более сознательно относиться об этой вещи, как если бы она принадлежала вам. Наше время принадлежит Богу. Он предоставил его в наше распоряжение и поэтому мы несем перед Всевышним ответственность за потраченное нами время.

Мы несем ответственность не только перед Богом, но и перед всем человечеством. Духовные воины заинтересованы в возвышении сознания людей, поэтому мы также не должны забывать, что наше время принадлежит окружающим нас людям. Иногда во время консультаций, или при обмене корреспонденцией с различными лидерами и дипломатами, я предупреждаю их, что они должны умножать каждый прожитый час на число своих подопечных, потому что ответственность за потраченное ими время лежит на этом лидере. Он является представителем всех этих людей. Поэтому, если в его стране живет пять миллионов человек,— он потратил пять миллионов часов. Если вы отвечаете за свою семью, несете ответственность за сотрудников в офисе, любую другую группу людей или общину, тогда любое потраченное всеми ими время — неважно, час или пять часов,— станет настоящим мерилом вашей ответственности.

Стойкие духовные воины должны осознавать важность мудрого использования времени. Мы должны помнить, что каждое мгновение, каждый момент времени предоставляет нам возможность возвыситься самим или возвысить другого человека. Каждое мгновение — шанс проявить сокрытую в нас божественную природу. Оно предоставляет нам возможность научиться чему-то новому, углубить понимание уже познанного и повторить пройденный урок. Каждое мгновение обладает высшим смыслом, и духовный воин использует его в служении Всевышнему Господу, который позволил нам приблизиться к Себе и милостиво предложил нам эти мгновения.

Мы на войне! Мы должны понять, что любое средство, способное помочь нам обрести сознание Бога, необходимо как воздух. Мы должны приложить все усилия, чтобы овладеть им! Мы не можем ждать еще одну жизнь, когда в нас разовьется нетерпеливое стремление осознать Господа! Мы не имеем права забывать, что в нашем распоряжении нет ни минуты для слабинки или апатии.

В то же время терпение необходимо, потому что, несмотря на горячее стремление стать сознающими Бога здесь и сейчас, мы не должны забывать, что недостойны этого. Мы должны быть готовы к любому плану и времени, которые Господь отведет нам. Мы должны достичь уровня, когда сможем искренне сказать: «Да будет воля Твоя, Господи». Мы должны достичь уровня, Когда сможем сказать «Мой ум, мой разум, мои чувства и моя воля принадлежат Тебе, Господи». Когда мы достигнем этого уровня и будем уверены в искренности своих чувств, тогда сила пребудет с нами.

Когда для нас воля Господа станет единственно важной, заменив наши эгоистичные желания, мы окажемся под зашитой крова Высшего прибежища. Все писания утверждают, что мы не должны ставить что-либо выше воли Бога, но должны всем сердцем и душой любить Бога, наших Мать и Отца. Когда мы искренне захотим сделать это, то в нашем сердце разовьется мистическая связь. Мы должны попытаться достичь этого уровня, но это будет нелегко. Духовная жизнь насыщена испытаниями, проверками и сражениями. Стойкий духовный воин осознает необходимость быть терпеливым и нетерпеливым одновременно, усилив эти качества бескорыстием.

Существует история о брахмане (ведическом священнике), сапожнике и великом мудреце. Один мудрец обладал способностью путешествовать по различным мирам, получив дозволение Господа посещать даже Его обитель. Однажды мудрец собрался отправиться на встречу с Господом, поэтому брахман и сапожник, едва прознав об этом, тут же попросили его узнать у Самого Господа, скоро ли они получат возможность лицезреть Его.

Когда мудрец предстал перед Господом и задал вопрос брахмана и сапожника. Господь ответил «Брахман, совершающий множество ритуалов, аскезу и изучающий писания, предстанет передо Мной после многих и многих жизней, а сапожника Я увижу уже в конце этой его жизни». Ответ Господа обескуражил мудреца поэтому он попросил объяснить, почему все будет именно таким образом. Господь сказал: «Когда они спросят, чем Я занимаюсь, скажи, что продеваю слона через игольное ушко. Как только ты услышишь их ответ, ты поймешь, почему Я так ответил».

Когда мудрец вернулся, он встретился с брахманом и сообщил, что ему предстоит прожить много жизней, прежде чем он вернется к Богу. Брахман был потрясен «Какая глупость! Я никогда не поступался принципами этики и морали. Любой может подтвердить это!» Тогда брахман, засомневавшись в том, ходил ли вообще мудрец к Господу, спросил, чем Он занимался в момент встречи. Мудрец сказал, что Господь продевал слона через игольное ушко. Брахман рассмеялся и заявил, что тот обманывает и на самом деле не видел Господа.

Тогда мудрец пошел к сапожнику и рассказал, что уже в этой жизни он сможет увидеть Господа. Сапожник с благодарностью воспринял его ответ и спросил: «А чем занимался мой Господь?» Мудрец повторил подготовленный ответ, который был также с благодарностью принят сапожником. Мудрец был изумлен подобной реакцией и уже сам спросил, почему тот поверил, что Господь продевал слона через игольное ушко. Сапожник ответил «Если мой Господь может сокрыть в крохотном семечке крупные овощи, растения и даже огромное дерево со всеми его плодами, то вряд ли стоит удивляться, что Он способен на другие необычные вещи».

Вера сапожника была основана не на ритуалах, внешних атрибутах или надуманных представлениях о том, каким мог бы быть Бог. Вера сапожника была основана на его способности видеть все в связи с Богом — от самых простых до самых сложных вещей. Мудрец понял, что вера сапожника была очень твердой. Он обладал истинным сознанием Бога. Мы должны очистить собственное сознание. Только таким образом мы сможем обрести твердую веру.

Самое серьезное испытание, которое может выпасть на долю воина, — ранение. Настоящий духовный воин тут же, невзирая на опасность, занимает свое место на передовой. Вместо того, чтобы прятаться по пещерам, воин учится на собственных ошибках, признает их и благодаря этому становится сильнее. Духовную жизнь всегда сопровождают некие спады, но настоящее испытание будет заключаться в том, удастся ли нам продолжать движение вперед. Несмотря на то, что духовный путь редко является легким, сопутствующие вставшему на этот путь человеку радость и любовь станут своего рода «боевым сухим пайком» духовного воина. Более того, наша радость и любовь становятся источником положительной энергии, которая, в свою очередь, одаривает на радостью и любовью. Этому обмену суждены постоянный рост и усиление, если мы научимся беречь эти чувства.

Сражение на поле духовной брани приносит радость, потому что создает необычайно сильную очищающую вибрацию. Мы должны помнить, что наша духовная деятельность не ограничена рамками сознания, .семьи или даже большего окружения. Духовная энергия обладает удивительной способностью пронизывать окружающую атмосферу. Энергия общения с духовным воином позволяет людям ощутить очищение и радость. Мы должны прилагать усилия для продвижения вперед, не позволяя себе останавливаться, постоянно настраивая себя на служение Господу на поле битвы за возвышение сознания.
Любопытство, стремление учиться и внутренне расти
Одиннадцатый вид оружия — это любопытство, а также стремление учиться и внутренне расти. Каждое утро после пробуждения мы должны постараться представить, какие испытания выпадут нам в предстоящий день, чему мы научимся, с какими людьми мы встретимся. Мы должны стараться воспринимать каждый новый день, как новую главу в приключенческом романе нашей жизни и еще один шанс лучше служить Господу.

Мы не должны исходить из того, что сегодня будет все замечательно лишь потому, что все было хорошо на прошедшей неделе. Подобные мысли вынудят нас ослабить хватку и выйти на поле брани безоружными. Наши прошлые победы не помогут нам преодолеть новые испытания. Бог не забудет о нашем служении, как не забудут о нем и каши враги. Если мы откроемся для врага, то наверняка попадем в засаду. Самый легкий способ стать уязвимым — бахвалиться успехами давно минувших дней.

Мы должны помнить, что грех постоянно наращивает свое влияние. Чтобы вырваться из темницы материального мира, нам необходима неослабевающая приверженность преданному служению. Если же мы продолжаем использовать вчерашнее оружие, вчерашние откровения, вчерашние методы и размышления, то станем жертвами отнюдь не вчерашнего, а сегодняшнего дня. Каждый новый день мы должны воспринимать, как еще один шанс лучше служить Господу и ускорить рост этого служения. Раззадоривайте себя, ставя перед собой все новые и новые задачи, и соперничайте с самим собой, чтобы перерасти себя вчерашнего.

Предание Божественной воле
Двенадцатый вид оружия — предание Божественной воле. Все остальные инструменты лишь приближают духовного воина к совершению этого последнего, самого важного шага. Для духовного воина сдаться — означает победить при условии, что сдается он Богу. Мы часто видим, какие поразительные плоды приносит осознанное принятие воли и миссии Бога взамен наших собственных. Мы должны лишь уделить более пристальное внимание тому, что Бог говорит и демонстрирует нам. Господь активно проявляет Свое присутствие в нашем сердце, но мы ослеплены пеленой материальною существования, не позволяющей нам принять Его помощь, проявленную в самых разных ситуациях. Духовный воин уверен, что Господь будет всегда вести его, поэтому у него всегда открыты глаза, чтобы не пропустить помощи Бога, а также извлечь пользу из преподносимых Им уроков.

Если мы искренне пытаемся прожить свою жизнь в соответствии с духовными принципами, Бог ответит нам помощью, многократно превосходящей наши запросы. Часто, если мы пытаемся решить какую-либо проблему или разобраться с какой-либо ситуацией, Господь посылает к нам человека, способного помочь нам именно в этой ситуации, или же дает понять, где искать ответ. Это не случайное стечение обстоятельств, когда можно решить, что ответ приходит сам собой, просто мы где-то читали от кого-то слышали.— нет. Так проявляется помощь Господа. Помощь всегда доступна, но иногда мы сами возводим ограду, мешающую Его помощи достучаться до наших сердец.

В другое время мы, наоборот, раскрываемся для любой помощи, умоляя посодействовать нам, теряя присутствие духа и распаляясь в хронической нерешительности, становимся крайне восприимчивыми к помощи Бога. Вот почему трансцендентный мир устраивает в нашей жизни так много разочарований и трудных мгновений. Иногда Господь насылает на нас болезнь, заставляет нас решать ту или иную проблему, а может даже лишить нас чего-либо. И все это для того, чтобы растревожить наше сознание и настроить его на восприятие помощи Бога. Когда мы оказываемся в безысходном положении, отчаяние подталкивает нас подумать «Господи, помоги мне!» Тогда все преграды на нашем пути куда-то уходят и мы осознаем, как Господь помогает нам.

Прожить свою жизнь в соответствии с духовными принципами означает прожить ее естественным образом. Наше естественное состояние — это преданность воле Бога, однако мы не сможем предаться Его воле, не преуспев в обретении оружия духовного воина. Обладание этим оружием очень скоро изменит наше сознание. Простое ознакомление с этой информацией возвышает наше сознание. Мы должны научиться давать верную оценку своим отношениям с Господом, регулярно проводя проверку на предмет выяснения того, стремимся ли мы удовлетворять самих себя или действуем в соответствии с пониманием плана Бога в отношении нас. Дается это очень нелегко, однако духовные воины прилагают все усилия и стараются каждый новый день, каждую ситуацию, каждое мгновение прожить лучше, чем те, что остались в прошлом.

Независимо от количества наших денег или власти, болезни и смерть никуда не деваются. Если мы честны, то будет совсем нетрудно чувствовать себя смиренными и зависимыми. Мы должны лишь задуматься над тем, каким образом Высшие силы контролируют нас и какой властью эти силы обладают над нами. Иногда мы говорим об ураганах, наводнениях и переменах в климате Земли. Люди тратят тысячи, а иногда и миллионы долларов, вкладывая их в свой бизнес и недвижимость, но одного стихийного бедствия будет достаточно, чтобы уничтожить все. Человек может быть совершенно здоров, следовать режиму питания и выполнять различные упражнения, но неожиданно его настигает сердечный приступ. Это происходит постоянно и повсеместно. Каждый день богатые превращаются в банкротов. Каждый день кто-то обнаруживает у себя хроническое заболевание: СПИД, гепатит, рак, сердечную недостаточность — бесконечное количество заболеваний. Ежеминутно кто-то умирает.

Мы не способны контролировать ситуацию, но, несомненно, существует некто, кто поддерживает порядок в этой Вселенной. И попытка стать сознающим Бога позволяет нам жить в гармонии с этим порядком. Когда кто-либо обладает властью, остальные стремятся приблизится к нему и развивать дружеские отношения.

Это мудрый подход. Глупо быть врагом такого человека. Это лишь вопрос осознания того, как мало мы можем, насколько мы нуждаемся в защите и заботе. Мы должны осознать необходимость находиться под защитой Господа.

Божественная Чета следит за нашими поступками. Прежде всего Они наблюдают за тем, как мы ведем себя в отношении других людей, а также самих себя. Говорится, что женский аспект Бога настолько смиренен и сострадателен, что просит более строгий мужской аспект одарить души милостью.

Бог, наши Мать и Отец, поразительно милостивы, но Они не хотят, чтобы мы страдали, устремив асе свои интересы ко временным мирским вещам, не задумываясь о нашей вечной природе. Также не хотят Они, чтобы мы своими заносчивостью, сарказмом и насильственными действиями нанесли вред другим.

Мы должны постараться достичь такого уровня, когда милость Бога будет естественным образом проливаться на нас. На самом деле милость Всевышнего Господа намного превосходит Его закон. Конечно, законы существуют, и от этого никуда не деться, но милость Бога еще более могущественна. Эта милость обычно проявляется посредством Его истинных представителей. Пророки приносят это знание так же, как почтальон приносит письма в наш дом. Если почтальон приносит вам чек на миллион долларов, вы наверняка от радости обнимете его, и, по большому счету, он это заслужил, преодолев много миль до вашего порога. Он также должен быть квалифицированным специалистом в своей сфере, чтобы ему доверили доставку личной корреспонденции. К посланнику Бога это относится в еще большей степени.

Каждый из нас может стать таким почтальоном, но не все знают, к каким сокровищам у нас открыт доступ. Пророки ничем от нас не отличаются, но они прозрели немного раньше нас. Когда мы пассивны, то будто связаны по рукам и ногам. Не так просто освободить себя, когда наши руки туго перетянуты веревкой. И обязанность посланника Господа заключается в том, чтобы от имени Господа будить других. Заблуждается тот, кто считает, будто мы можем вырваться за пределы материальной тюрьмы своими силами. Такие мысли приходят в голову тех, кто чрезмерно полагается на собственное ограниченное знание и разум. В любом истинном священном писании можно найти подтверждение мысли что Бог помогает тем, кто помогает себе сам. Поэтому мы должны попытаться заручиться милостью Бога, воплотив в своем характере все описанные выше качества, в соответствии с предложенной Им формулой.

А это, в свою очередь, означает, что мы должны сердечно приветствовать всех без исключения людей. Это также предполагает следование принципу ненасилия в дословном понимании этого термина и его широкой трактовке, предполагающей делиться любым знанием, которым мы обладаем, со всеми готовыми к этому людьми. Самообладание — это также немаловажное качество. Во всех писаниях мы находим призыв быть смиренными, невозмутимыми и уравновешенными. Нас никто не вынуждает к покорности или избавлению от собственной индивидуальности, но мы должны обладать достаточным запасом внутренней прочности, чтобы сносить удары судьбы. Человек, способный выдержать натиск негативного воздействия, сможет преобразовать его в положительную силу, способную возвысить его самого и окружающих, потому что не проникаться чувством агрессии при столкновении с ней чрезвычайно сложно. Так же, как трудно избавиться от чувства неприязни и гнева, когда становишься объектом нападок. Еще труднее сохранять в такой ситуации любовь в своем сердце. Став свидетелем проявления такой силы, Господь одаривает человека необычайной милостью и благословениями.

Очень важно, чтобы мы осмысленно тратили собственное время, не распыляясь на бессмысленное общение. Наш долг заключается в том, чтобы оберегать своих братьев и сестер и любить ближнего своего как самого себя. Наша обязанность — своими поступками изменять ситуацию к лучшему, что в свою очередь поможет тому, кому мы хотим, помочь. Очень печально, когда человек не прилагает усилий, чтобы возвысить общающихся с ним людей. Мы должны помнить: для того, чтобы помочь людям, не надо опускаться до их уровня. Таким образом вы совершите насилие над самими собой и над этими людьми и, в конечном итоге, вообще никому не поможете. Духовные воины постоянно пытаются искренне помочь как можно большему числу людей, оставаясь при этом во всеоружии — целостными людьми.