Бхакти Тиртха Свами духовный воин-3 «утешение сердца в трудные времена»

Эти проблемы являются своего рода испытаниями, призванными определить, насколько мы серьезны в своем намерении вернуться в духовное царство. Этот процесс похож на занятия в школе, когда учителя регулярно утраивают нам контрольные проверки не для подавления вашей воли, а чтобы понять, насколько хорошо мы усвоили преподаваемое нам знание и научились ли мы применять его на практике. В конечном итоге, узнавая об оценках, мы сами можем сделать выводы в отношении того, какой материал мы усвоили хорошо, а какой требует дополнительного изучения.

Майя, или иллюзия материального мира, выступает в роли преподавателя, представляющего Бога. Майя устраивает трудности, насылает соблазны и препятствия чтобы проверить силу нашего стремления попасть в духовное царство. Реакция на эти события демонстрирует степень искренности нашего желания получить то, что доступно.

Многие люди не понимают, почему Господь позволяет препятствиям возникать на нашем духовном пути. Зачем Богу проверять нас? Мы должны помнить, что в этом материальном мире мы занимаем неестественное положение, напоминающее положение узников. Бремя, возлежащее на плечах узников, таково, чтобы своим поведением они сумели доказать, что достойны освобождения и могут возвратиться в среду обычных людей, Однако обычные люди также пребывают в состоянии, напоминающем заключение в тюрьму. Чтобы получить право на освобождение, мы должны доказать свою готовность обрести наше духовное наследие и возвратиться к естественному образу жизни.

На данном этапе мы можем сказать: «Хорошо. Теперь я понимаю, почему Бог проверяет меня. Но почему на мою голову выпадают намного более серьезные испытания, чем всем остальным?». Ответ очень прост -ребенку, обучающемуся в начальной школе, не станут давать те же задания, что и аспиранту. Очевидно, что кандидаты на докторскую степень должны ожидать, что им придется решать намного более сложные задачи, потому что они гораздо умнее.

У нас всегда есть возможность возвыситься. Если же у нас несерьезное отношение к собственной жизни, то испытания и препятствия сведут на нет все наши успехи. С другой стороны, каждый раз, преодолевая очередное препятствие, наша квалификация повышается и мы становимся на один шаг ближе к обретению собственного вечного «я». Вот почему испытания столь трудны и часты на этом этапе: они существуют для того, чтобы определить — действительно ли мы занимаем столь возвышенное положение, как мы об этом думаем. Истинный духовный воин воспринимает всякое испытание как благословение обрести духовную зрелость я приблизиться к Богу. Когда мы признаем положительный эффект каждого выпавшего на нашу долю испытания, то воспринимаем его с энтузиазмом, осознав, что только таким образом можно возвыситься. Испытание — это шанс доказать, что мы жаждем стать людьми духовными и искренними.

Подобным образом Сатана пытался соблазнить Будду. Незадолго до просветления Будда был известен под именем Сиддхартха и жил в богатом дворце до достижения возраста 29 лет. Затем он отправился в путешествие пытаясь понять, как устроен этот мир. Как повествует древняя хроника, сначала он встретил больного человека, потом немощного, а конце концов,— мертвеца.

Увидев этих людей на разных этапах своего жизненного пути, Сиддхартха отрекся от мира и стал монахом. Но вскоре он осознал, что это было сухое отречение. Истинное отречение должно даровать человеку знание. Человек не может считаться отреченным, если будет просто прятаться от жизни, уподобляясь страусу. Тогда Сиддхартха сел под деревом бодхи - и решил не вставать до тех пор, пока не достигнет просветления. Что бы ни потребовалось для достижения этой цели, он был решительно настроен не сдаваться, даже если на это уйдет вся его жизнь. Тогда перед ним явился Сатана и попытался убедить Сиддхартху, что он не имеет права стремиться к совершенству.

Другие великие святые также сталкивались с непреодолимыми трудностями в попытке достижения цели своих духовных исканий. Святой Терезе Авилъской пришлось покинуть отчий дом, чтобы ничто не мешало ей вести жизнь, полную отречения и простоты. Святой Франциск Ассизский, публично отказался от собственных родителей. Святого Фому Аквинского, отреченного монаха, соблюдавшею обет безбрачия, заперли в одной комнате с проституткой, в надежде вынудить его нарушить его обет.

Жизнь этих великих людей позволяет нам составить представление о том, что нас может ожидать в будущем. Не вызывает сомнений, что враг будет наносить удары по нашим самым уязвимым местам. Вот почему важны самоконтроль и отречение: они позволяют стать сильнее, чтобы противостоять нападкам, неминуемо ожидающим нас в будущем.
работа над своим сознанием
Несколько лет назад мне довелось беседовать с группой так называемых революционеров и дипломатов — представителей одной из развивающихся стран. Я говорил о важности отречения и урегулированной жизни. Если лидеры без конца курят, пьют или каким-либо другим способом вредят собственному здоровью, они становятся легкой добычей врага, стремящегося всеми доступными методами соблазнять их. Такие люди обречены на то, чтобы стать жертвами. Одна из первейших целей шпионажа заключается в том, чтобы отыскать слабые места противника и эксплуатировать их, шантажируя этими ошибками. Человек, потакающий собственным желаниям, не способен защитить себя. Что говорить о тех людях, которые пойдут за ним?

Я посоветовал этой группе революционно настроенных людей начать работу над собой. Если они действительно искрении в своих намерениях возвысить сознание своих последователей, они должны собраться духом и настроить собственное сознание на положителъную волну. Если они пренебрегут этим пожеланием, то поставят под удар своих последователей, что неминуемо приведет к их уничтожению.

В общих чертах, направляя свою энергию на возвышение сознания, мы оказываемся под прессом сопротивления окружающей среды. Однако мы должны сами стать воплощением тех перемен, которых ожидаем от других. Если нам это удастся, мы действительно станем воплощением исповедуемых нами принципов и обретем непреходящее и заслуживающее почтения могущество. Все остальные виды власти носят временный характер.

Истинная власть основывается на целостной, принципиальной природе характера, осознании собственной сущности и способности поступать в соответствии с установками возвышенного сознания. Обладающие подобной властью в своих действиях основываются на любви и знании. Другими словами, излечивая себя, они излечивают всех вокруг. Если мы хотим служить другим, нам не избежать тщательного самоанализа, необходимого для искоренения всех препятствий, мешающих возвышению нашего сознания.

В ведической традиции существует такое понятие, как очищение храма. Некогда Господь Чайтанья, воплощение Бога, живший в Бенгалии около 500 лет назад, занимался очищением храма Гундича. Его участие в уборке храма отождествлялось с процессом очищения сознания живых существ, посвятивших свою жизнь духовной практике. Сначала Господь Чайтанья вычистил двор храма, отождествляемый с грубыми материалистичными аспектами сознания, чтобы никто не принес грязь с улицы. Таким образом Господь Чайтанья учил важности подготовительной стадии очищения.

Затем Господь Чайтанья продолжал уборку храма. Он использовал руки и собственную одежду для удаления всякой грязи, таким образом продемонстрировав, что мы должны искать источник силы в самих себе и продолжать собственную работу, направленную на очищение. Господь Чайтанья напоминал, что нам как знатокам духовной науки следует воспринимать себя миниатюрным отображением внешнего мира, и это должно подтолкнуть нас искать ответ в самих себе.

Усердно убирая храм, Господь Чайтанья стремился вычистить на первый взгляд незаметные загрязнения. Такие тонкие осквернения в нашем сознании способны задушить «росток преданного служения», распустившийся в нашем сердце, представляющий собой незрелый побег любви и преданности, пробивающийся на ранних этапах духовной жизни. Даже незначительное осквернение может стать причиной возникновения проблем на начальном этапе духовного развития. Если не вырвать его с корнем, подобная скверна будет расти, словно сорняк, и в конце концов задушит молодой побег. Господь Чайтанья продемонстрировал, что недостаточно очищать себя от внешнего осквернения. Мы должны проанализировать свое внутреннее состояние с целью отыскать тонкие, потайные формы осквернения, к которые позже могут принести нам множество трудностей.
Избавляясь от сорняков на пути

преданного служения
Беспристрастный тщательный анализ является принципиально важным видом оружия для каждого духовного воина, потому что тонкие воздействия могут

проявиться в любой момент и увести нас в сторону с пути праведности. Подобное пристальное внимание к внутренней жизни позволяет нам очевидным образом увидеть схемы собственного ментального поведения, избавиться от губительных мыслей, чувств и привычек, что будет способствовать повышению качества нашего служения другим. Это не та задача, которую можно выполнить однажды и забыть о ней. Мы должны постоянно быть бдительны, чтобы наш ум оставался свободным от эгоцентричных предрассудков и был настроен на служение.

Одним из самых ядовитых сорняков, обычно укореняющихся в сердце духовного воина, остается привязанность к славе и почестям. Если в нашем сознании сформировалось стойкое желание отделиться от толпы, быть лучше остальных или быть замеченными и облагодетельствованными, можно с уверенностью сказать, что мы не бескорыстны, а наше так называемое служение представляет собой не что иное, как примитивное стремление к самовозвеличению и желанию чувствовать собственную важность. Другой наш скрытый враг — это зависть, противопоставляемая любви и бескорыстию. Зависть застилает наши чувства, мешая адекватно воспринимать реальность, искажая истину до такой степени, что наше поведение может стать ужасно вредоносным для нас самих и окружающих.

Мы не сможем понять, как устроена духовная реальность, вооружившись лишь неким образованием. Несмотря на важность обучения, путь к духовному осознанию пролегает через преданное бескорыстное служение. Служа другим, не ожидал за это вознаграждения, мы привлечем внимание Господа. Он приблизится к нам и обеспечит всем необходимым лишь потому, что нам удалось избавиться от пелены, скрывающей от нашего взора истину.

При отправлении самолета стюардесса объясняет, что при возникновении аварийной ситуации следует задеть кислородную маску на лицо, прежде чем бросаться на помощь другим пассажирам. Подобным образом, чтобы стать надежными духовными воинами, мы должны прежде всего защитить самих себя. В противном случае мы останемся никчемным балластом. Величайшее средство защиты для каждого из нас — это безусловное, бескорыстное, непрерывное преданное служение. Подобное служение превращается в поток Божественной любви, оберегающей нас в любых обстоятельствах.

Наш ум очень подвержен влиянию СМИ и электронных устройств, повсеместно окружающих нас. Самозащита для духовных воинов предполагает бдительность, контролирующую все без исключения побуждения ума, отказ от практики безотчетного просмотра телепрограмм и доступа к компьютеру, а также других методов деятельности, приводящих к пассивности, инертности и ментальному абсентеизму.*(* Абсентеизм (лат — самоустранение) — это линия поведения, состоящая в намеренном игнорировании посещения каких-либо мероприятий — Прим переводчика.).

Мы также должны постараться выработать иммунитет к стадному чувству и повальному воздействию на массовое сознание, усилив отношение к процессу очищения как неотъемлемой части нашей жизни.

Будучи духовными воинами, мы не должны забывать о помощи, получаемой нами от высших существ в этой Вселенной. В то же время нам следует помнить о бесчисленных усилиях низших существ нейтрализовать нас, пытаясь осквернить наше сознание и сердце. Эти низкие сущности постоянно рыщут в поисках новых жертв, бросая всю свою энергию на изыскание способа утянуть нас в пропасть невежества.
Важность проницательности
Для избежания «стадного инстинкта» духовные воины должны научиться проницательности. Они должны всегда помнить, что коренная причина разрушительного поведения обычно довольно примитивна — это похоть и желание удовлетворения чувств. Даже исходящие из наилучших побуждений люди могут превратиться в сеятелей насилия и разрушения, если они порабощены удовлетворением собственных чувств, потому что на определенном этапе они обнаружат, что ничто иное не способно удовлетворить их ненасытные желания.

Будучи духовными воинами, мы не должны позволять этому «стадному инстинкту» захватить наше сознание. Наоборот, мы должны стоять рядом, всегда готовые повести людей за собой силой собственной чистоты и приверженности высшим идеалам. Для этого мы должны научиться противостоять низменным побуждениям и направить сознание окружающих нас людей к высшей цели, что представляется чрезвычайно сложной задачей в среде, постоянно осаждающей нас всевозможными соблазнами.

Хотя понять важность проницательности совсем нетрудно, крайне важно применять ее в собственной жизни, потому что она оказывает сильнейшее воздействие на нашу способность оставаться во всеоружии.
«Нормальность» не естественна
Мы должны противостоять соблазну быть «нормальными», потому что так называемые нормальные люди принимают как должное правила игры этого безумного мира. В современном обществе нормальные люди стремятся окружить себя максимально комфортной обстановкой, так как уверены, что их успех и достоинство определяются количеством дорогостоящих вещей. Как говорится в поговорке: «Самый крутой тот, кто умирает с самой дорогой игрушкой в руках». Если развить эту мысль, то стоимость наших забав определяет наше достоинство. Это заблуждение характерно для людей, путающих материальное достоинство и богатство с духовным.

Будучи духовными воинами, мы должны выйти за рамки ограниченных представлений о человеческой жизни. Это означает, что мы должны постоянно задаваться вопросами: «Зачем я это делаю?», «Как это сделать лучше всего?» и «К чему это приведет?». Мы должны постоянно отмечать вектор наших мыслей и поступков, пытаясь отыскать некие законы, управляющие нашим поведением. В конечном итоге мы сможем узнать о Законотворце и о том, как жить в гармонии с Его законами. Однажды мы осознаем, что у нас нет ни малейшего желания нарушать эти законы, потому что нам не хочется становиться объектом страдания за совершенные поступки, особенно если речь идет о нарушении духовных принципов. Если мы нарушаем материальные законы, то на некоторое время можем об этом забыть. Но нарушая духовные законы, мы обрекаем себя на мгновенную реакцию, потому что Господь пребывает в нашем сердце и прекрасно осведомлен о том, что мы делаем.

Несмотря на материалистичное умонастроение современного общества, все большее число людей получают духовное знание, стремясь к пониманию природы реальности и цели человеческой жизни. Многим удалось познать принципы духовной жизни и получить опыт жизни вне рамок «нормального» материального сознания. Подобный опыт может служить для них своего рода катализатором, позволяющим проникнуть в глубинные аспекты духовности. На этом уровне человек обретает способность к развитию динамичных, личных отношений с Богом и раскрыть в себе радость познания высшей, нематериальной реальности.

Влияние тонкой энергии
Чаще всего истинные причины наших проблем скрываются намного глубже тех, что лежат на поверхности. К их числу относятся угнетение, империализм, национализм и даже бедность. Все наиболее серьезные проблемы существуют на тонком уровне. Духовные воины в дополнение к мирской компетенции, должны овладеть наукой управления тонкими аспектами существования. Мы не заинтересованы в поверхностном рассмотрении проблем, как это делают обычные материалисты.

Духовные воины должны быть достаточно чувствительны, бдительны и педантичны, чтобы суметь оказать максималъно положительное воздействие на коллективное сознание. Мы должны быть очень проницательны в отношении внутренних переживаний. Многие люди занимаются медитативной практикой, что позволяет им достигать особого состояния сознания. Однако человек, лишенный должного руководства, проникая во время медитации в глубинные аспекты сознания, может потерять чувство целостности и взаимосвязи с реальностью. Некоторые из тех, кто в свое время практиковал кундалини-йогу, сложные дыхательные упражнения и другие мистические дисциплины, пренебрегая поиском квалифицированного наставника, оказались в клиниках для душевнобольных, потому что в их организмах нарушился баланс энергий. За другими людьми, решившими рассказать о собственных переживаниях, прочно закрепился ярлык сумасшедших. Состояние их психического здоровья внушало серьезные опасения. Предполагалось, чго эти люди могут представлять угрозу для общества.

Мы не должны забывать нашу историю. Не так давно многие духовно продвинутые, обладавшие поразительной интуицией люди в Европе и Америке признавались ведъмами и колдунами, лишались своего имущества подвергались гонениям и пыткам. Зачастую их заживо сжигали или отправляли на виселицу. Инквизиция стала позорным клеймом Средневековья, когда церковные функционеры становились судьями, безжалостно расправлявшимися с так называемыми еретиками, при этом большинство этих людей отличались от других лишь тем, что отстаивали представления о Боге, несколько отличавшиеся от стандартных формулировок церкви. Вспомните Жанну Д'Арк, канонизированную лишь через несколько веков после смертной казни на костре. При этом сказать, что подобные казни были в то время редкостью, никак нельзя. На другом берегу Атлантики Америку сотрясала охота на ведьм Салема. В наши дни, помня о печальных страницах истории человечества, мы должны всегда быть правдивыми, однако при этом не обнажать свою душу перед первым встречным.
Звуковая вибрация
Другой аспект окружающей нас реальности, который мы должны подвергать анализу, — это звук: с кем мы общаемся, о чем мы говорим и что мы слушаем. Звуковая вибрация оказывает на нас сильнейшее воздействие, даже если мы этого не замечаем. Например, если мы увлеклись фривольным, пустым разговором, насыщенным сплетнями, наша жизненная энергия идет на убыль и препятствует духовному развитию. Подобное поведение выводит нас из состояния равновесия, ослабляя и подставляя под удар атакующего врага.

Помните, что в определенном смысле тело является лишь сложным сочетанием звуковых вибраций. Это еще раз доказывает, что звук оказывает непосредственное воздействие на материю. Отказавшись от лекарственных болеутоляющих препаратов, некоторые зубные драчи прибегают к использованию звуковых излучателей, способных придать сознанию пациента состояние, делающее ненужным применение медикаментов. Также вызывает интерес открытие ученых, установивших, что музыка, а именно различные музыкальные стили, либо ускоряют развитие растения, либо, наоборот, замедляют его. Пышный рост растений обеспечивался применением во время опытов классической музыки, в то время как регулярные включения рок-музыки становились причиной истощения и даже гибели растений.

Рок-музыка также оказывает сильнейший эффект на чакры или энергетические центры в нашем организме. Она стимулирует вожделение и побуждает нас вступить на путь деградации. Обычно, слушая тяжелый рок, мы наполняемся агрессией, похотью, эгоизмом и животными желаниями, потому что эта музыка является своего рода усилителем подобной энергии. Вот почему мы должны тщательно следить за звуковой средой, окутывающей нас в повседневной жизни. Звук определяет уровень нашего сознания, даже если мы об этом совершение не подозреваем.
Затмение души
Помимо всего прочею, стремясь к внутреннему развитию, мы должны быть готовы к так называемому «затмению души». Этот период может протекать чрезвычайно тяжело. Это время пронизано опасностью и удивительной возможностью роста. Опасность заключается в том, что мы можем поддаться страху и разочарованию, а возможность роста предоставляет нам шанс отбросить в сторону отжившие, разрушительные модели поведения.

«Затмение души» — это возможность совершить стремительный взлет к высотам истинного самосознания, освобождения от мучительного цикла рождения и смерти. Однако этот период сопровождает пронзительное чувство опустошенности и одиночества. Скорее всего все мы испытывали непонимание и безразличие со стороны людей, нас окружающих, наверняка переживали чувство отчуждения от всего, что совсем недавно считали самым дорогим для себя. Причина этих чувств проста — для того, чтобы найти себя, мы должны испытать потерю своего «я».

Самой замечательной особенностью «затмения души» является то. что мы проникаем сквозь толщу эгоизма и страданий, постепенно начиная избавляться от дурных качеств, проявляя свою изначальную сияющую природу. Сразу после затмения наступает период просветления, сопровождающийся переживанием незабываемой радости. Однако для того, чтобы приблизиться к этому уровню, мы должны стряхнуть с себя множество слоев осквернения, въевшихся в наше сердце, и, сделав сознательный выбор, стать приверженцами сил добра и трансцендентного мира.

Мы должны признать, что наставления, полученные через космические каналы и подобные источники информации, не обязательно обладают духовным значением и мудростью. Мы должны обратить внимание на жизнь человека, получающего эту информацию, не забывая, что Бог не ущербен, чтобы пользоваться услугами нечестивца. Мы должны всегда обращать внимание на человека принесшего высшее послание, а также на качество самого послания.

Мы должны быть не менее внимательны, чем если бы пошли за покупками. Когда мы покупаем некий товар, мы прекрасно знаем, чего хотим, и знаем приблизительную приемлемую цену за него. То же самое касается «духовной распродажи*». Если мы оказались в ситуации, подталкивающем нас к развитию сознания Бога, то следует воспринимать ее как благоприятную. Благодаря пристальному вниманию мы должны удостовериться, что данный человек или группа людей действительно обладают тем, что мы ищем, а не предлагают нам посвятить себя служению неким абстрактным идеям и размытым принципам.

Каждый из нас обладает свободой воли, а в связи с тем, что мы находимся на войне, нам следует делать свой выбор крайне осторожно. Негативное воздействие будет принимать формы соблазнов на каждом этапе нашего жизненного пути, прибегая к использованию незаметной тактики, направленной на нейтрализацию наших усилий. Бот почему так важны самоанализ, бдительность и очищение.

Мы должны попытаться выбрать истинную религиозную традицию и взять на вооружение исповедуемые ею принципы. Любая истинная традиция будет воспитывать нас в духе почтительного отношения к другим религиям. Но не слишком глубокое понимание этого предмета оставит нас на поверхностном уровне самолюбования и раскольничества, потому что мы будем уверены, что являемся единственными носителями истины. Однако намного хуже раскольничества представляется полное неприятие каких-либо правил, предписаний или наставлений, способных помочь а принятии правильного решения. Если абсолютная истина существует, то истинная традиция позволит непосредственно соприкоснуться с ней, не размывая собственных принципов познания ради превращения ее в нечто удобоваримое для людей, лишенных серьезного настроя на достижение высшей цели.

Полагаясь лишь на собственные размышления и выводы, мы неминуемо окажемся в затруднительном положении. Майя будет смеяться над нами, заявляя: «Хочешь самостоятельно попытаться победить меня? А кто ты такой? Ну, давай посмотрим, на что ты способен». Но когда за нашей спиной стоит Господь — начальник майи, у нас есть шанс. Это означает, что мы в достаточной степени смиренны, чтобы обрести любовь и защиту, предлагаемую Господом.

В конце месяца, испытывая полное изнеможение от постоянной перемены одного на другое, они переходят к следующей серии занятий, на сей раз посвященных освоению техники преодоления стресса. На каком-то этапе, устав менять, как перчатки, различные религиозные системы и духовные пути, такие люди вырабатывают стойкое убеждение, что «все эти божественные штуки не срабатывают». Ведь им не удалось испытать ничего действительно серьезного! Тогда они решают все свои силы отдать бизнесу, по крайней мере это занятие приносит быстрый и непосредственно осязаемый результат.

Такова печальная картина. От каждого конкретного человека зависит, удастся ли ему найти действенные наставления и решиться сделать первый шаг, но мы не должны забывать, что за все приходится платить. На материальном уровне при покупке нам приходится платить деньги или обменивать что-то на равнозначный товар. Если мы хотим научиться какой-либо профессий достижение конечной цели потребует от нас затрат и энергии и времени, необходимых для качественного обучения. Что касается достижения духовной цели, то нас потребуются приверженность и верность своим принципам. Нам следует сохранять концентрацию,— не предавать и не пренебрегать нашими традиционными взглядами. Более того, мы должны стремиться к определенному отождествлению — не поверхностному, на уровне внешних отличий, а связанному с универсальными наставлениями. Иначе мы станем «перекати-полем», практикуя психические техники, не способные дать сколько-нибудь стабильного фундамента в духовной жизни. Мы должны быть предельно честными с самими собой и попытаться понять, насколько серьезно наше стремление идти по пути духовного развития.

Сталкиваясь с новой религиозной системой, мы должны задать себе три простых вопроса:

1) Что предполагает достижение совершенства в следовании этой практике?

Получив ответ, вы уже сможете решить для себя, следует ли вам проявлять дальнейшую заинтересованность.

2) Каковы средства достижения цели ?

Ответ на него позволит вам определить для себя, готовы ли вы заплатить указанную цену за достижение этой цели.

3) Кто смог достичь этой цели, и как они проживают свою жизнь? Вам следует убедиться, что жизнь этих людей действительно настроена на достижение поставленной цели.

Если полученные ответы устраивают нас, то ничто не мешает нам попробовать. Если же нет, тогда следует воздержаться.

В современном обществе преобладает тенденция поверхностного отношения к приверженности собственным обещаниям и взглядам. Это серьезнейшая проблема. Люди боятся ошибиться, поэтому они предпочитают сохранять за собой право в любой момент отказаться от обещанного. В случае с духовной практикой подобное поведение превращается в поверхностное отношение к религии: соблюдение некоторых принципов, оценка их воздействия на личность, спекулятивные выводы, эксперименты и многое другое, но только не внимательное изучение и практика, способные принести реальные результаты. Люди должны стать серьезнее и реалистичнее для обретения необходимой в эти бурные времена стабильности. Теоретизирование, измышления и бесконечные внутренние противоречия о конечном итоге приводят лишь к разочарованию. Мы нуждаемся в практическом применении целостной схемы поведения, способной улучшить качество нашей жизни, а также помочь всем тем, кто нас окружает.

Мы не можем позволить себе тратить впустую столь ценную энергию, заявляя: «Хорошо, я поговорю с ним об этом в следующий раз» и снова приступить к своим делам, как будто ничего не произошло. А следовало бы сказать: «Этот человек поделился со мной чем-то очень важным. Мне хотелось бы попробовать, чтобы выяснить, как все это работает». Затем мы должны попытаться применить эти рекомендации в своей повседневной жизни и посмотреть, что из этого получится. Укрепилось ли в нас желание служить Богу, помогать другим и переживать восхитительное чувство любви, которым Господь делится с каждым из нас? Или же ми стали ленивыми людьми, возвратившись к своим старым привычкам?

В Коране (17.110) говорится: «Призови Аллаха или призови Всеблагого Бога, к какому бы Его имени ты ни обратился, все они наилучшие». Б Коране также утверждается, что в связи с тем, что все самые прекрасные имена относятся к Богу, мы должны обращаться к Нему этими именами. Зороастр напоминает нам о важности повторения святых имен, так же как говорят об этом Бахаи, утверждающие, что имена Бога несут в себе наиболее могущественную звуковую вибрацию. Более того, в «Бхагавад-гите» (10.26) Кришна обращается к Арджуне со словами «Из жертвоприношений, Я — повторение имен Бога».

Этот акцент на повторение имен Бога характерен не только для восточной традиции. «Книга Мормоны» наставляет нас призывать имя Бога утром, в обед и вечером. Библия (Римлянам 10:1) говорит, что всякий призывающий имя Божие спасется. В «Псалмах» (113:3) говорится, что с восхода до заката солнца мы должны восхвалять Бога. Здесь не говорится о времени когда нам нечего положить в холодильник, когда нам вдруг захотелось повышения зарплаты или же мы решили, что не можем обойтись без машины. Мы должны постоянно быть обращены лицом к Богу.

Даже в нашей повседневной жизни мы зачастую пытаемся привлечь чье-либо внимание, называя человека по имени. Например, стоит нам увидеть знакомого пытающегося остаться незамеченным, и воскликнуть «Женька, подожди минутку!» — и мы уже привлекли его внимание. Мы можем заметить слоняющегося без дела и отлынивающею от работы служащего нашего предприятия, который постоянно спит на рабочем месте. Если мы потеряем терпение, наблюдая за его ужасным поведением. мы можем назвать его по имени и сказать: «Проснись! Ты беспробудно спишь целую неделю подряд! Ты и так просыпаешь жизнь за жизнью, очнись хоть сейчас!»

Повторение святых имен обладает необычайным могуществом при следовании индивидуальной практике, но повторение их в обществе других преданных Господа приносит еще более сильный эффект. Когда мы в унисон с другими преданными призываем имя Бога, наш призыв многократно усиливается. Это еще раз демонстрирует важность общения и разнообразной совместном деятельности, направленной на усовершенствование нашей духовной жизни и связи с высшей реальностью.
Преданность
Преданность необходима для развития и поддержания чистоты. Благодаря преданности мы учимся побеждать эго, материальные желания, продолжая служить всему миру. Когда мы преданы чему-то большему, возвышенному и превосходящему нас, наши мотивы не будут окрашены личной заинтересованностью, чувством соперничества и жадности. Вот почему духовный воин должен постоянно отслеживать свой уровень преданности. Когда мы посвящаем всего себя служению Господу, Вас неминуемо ожидает ответное чувство Господа, выраженное в увеличении нашей способности служить Ему. Если мы искренне преданы Господу и излучаем преданность для других, то сможем создать вокруг себя активную среду, способную помочь множеству людей раскрыть истинный смысл жизни.
Здоровье и лечение
Духовные воины должны внимательно относиться здоровью и различным методам лечения. Не уделяя слишком пристального внимания телу, мы должны любить заботиться о нем, воспринимая его как инструмент служения другим людям. Прежде чем выбрать метод оздоровления организма, мы должны выяснить, что считать здоровым образом жизни, определив для себя, что не согласны на меньшее, чем пышущий здоровьем организм. В наше время неосмотрительно ходить по лезвию бритвы, потому что нам постоянно угрожают всевозможные опасности. Вступая в новое тысячелетие, мы даже не представляем, какие заболевания ожидают в будущем все человечество.

Зачастую болезнь напрямую связана с состоянием нашего сознания, что наглядно продемонстрировано исследованиями в области психонейроиммунологии. И все-таки наше сознание легко поддается воздействию всепроницаюшего низшего сознания, многократно усиленного средствами телевидения, музыки и кинематографа. По этой причине многим из нас не удастся выстоять под натиском заболеваний. Лишь сильные люди, основывающиеся на сочетании любви и самодисциплины, обладают реальной возможностью выжить.

В то же время развитое сознание людей XXI века позволяет нам проникать в суть аспекта целостного восприятия мира, а также излучать это состояние на благо всего человечества. Учитывая асе вышесказанное, мы должны постоянно помнить, насколько важно оставаться практичным человеком. Другими словами, пользуйтесь всем, что «срабатывает». Однажды мы поймем, как важно было сделать шаги, направленные не на мимолетное благо, а на благо непреходящее.

Современное общество использует самые разные методы борьбы с болезнью — гомеопатию, Рейки, акупунктуру, рефлексологию, цветотерапию и многое другое. Когда мы говорим о всеобъемлющем подходе, то имеем а виду физический, эмоциональный, умственный и духовный аспекты. Постоянно появляются самые разные новые средства оздоровления, а также усовершенствуются устаревшие методы. Однако не следует забывать, что нет абсолютно универсального метода, способного вылечить всех без исключения. В одной культурной среде эффективными оказываются диеты, а лекарственные препараты, абсолютно бесполезные в другой среде. То же самое относится к различным организмам, неодинаково воспринимающим различные методы лечения.

Целителъство стремится к стимуляции тела на самоизлечение, прилагая необходимые усилия для высвобождения всех сокрытых в организме сил. Стремясь к самоизлечению, важно не забывать о том, какое воздействие оказывает на нас и на другие формы жизни окружающая атмосфера. Действительно, мы должны отмечать все, что делаем сейчас, делали в прошлом и будем делать в будущем. Если предполагаемое лекарственное средство не учитывает все эти аспекты, обладая относительным и преходящим воздействием на организм, лечение вряд ли будет эффективным. Мы должны постоянно стараться давать адекватную оценку своему выбору.

Когда мы говорим о лечении, предусматривающем наше состояние в прошлом, настоящем и будущем, мы подразумеваем лечение, учитывающее карму. Анализируя карму человека, следует учитывать принцип целостности. Однако определяя состояние организма и пытаясь излечить его, мы неизбежно столкнемся с затруднениями всякий раз, когда будем игнорировать кармическую составляющую. Если не обращать на этот аспект никакого внимания, то вне зависимости от точности диагностики или опыта врача лекарственные средства не смогут спасти нас.

Болезнь и постоянная суматоха неестественны для человека. Понимая это, мы найдем способ, чтобы вылечиться и прожить сбалансированную жизнь, если прежде всего усвоим, что препятствует жизни таких могущественных, динамичных и любящих существ, как мы с вами.

Позвольте привести несколько примеров. Человек, ступивший на путь преступности, по всей видимости, обусловлен реакцией, тянущейся из предыдущей жизни. Человек, страдающий хроническим заболеванием, скорее всего, также страдает от результатов дурных поступков, совершенных в предыдущей жизни. Как это происходит? Понять это не так трудно. Каждый раз в момент смерти мы оставляем материальное тело, после чего тонкое (астральное) тело переносит душу в другое тело, в другую форму существования, перенося с собой опыт и реакции пребывания в предыдущих жизнях. И эти реакции в конечном итоге проявятся в данном теле.

Развивая внутреннее видение, мы сможем осознать эту науку. У некоторых людей появляется некий особый дар. Некоторые люди могут посмотреть в лицо человека, после чего подробно рассказать о его предыдущей жизни. Так же как некоторые индивидуумы могут воспринимать ауру и видеть признаки заболевания задолго до того, как оно проявится на физическом уровне, другие могут получить информацию о наших предыдущих жизнях.

Мы не должны забывать, что любовь — величайший лекарь. Любовь воодушевляет, любовь придает силы, любовь настраивает нас на ритм жизни. Любовь, а также жизненный опыт сокровенного общения и отчуждения оказывает сильнейшее влияние на наше физическое здоровье. Сила любви настолько велика, что все мы, осознанно или неосознанно, стремимся найти любовь и радость во всем, что мы делаем. К сожалению, у многих людей сформировалось искаженное представление о любви, что становится причиной конфликтов и несчастий в их жизни.

Будучи духовными воинами, мы должны научиться отличать истинную любовь и поступать в соответствии с этим, делясь любовью с другими. Что такое истинная любовь? По сути своей любовь предполагает глубокое понимание собственной природы, а также природы других людей. Настоящая любовь означает установление связи на глубоком, а не поверхностном уровне. Когда мы любим, то способны оценить истинные качества личности, скрывающиеся под завесой поведения, внешнего вида и системы ценностей.
Вопросы и ответы
Вопрос: Недавно я разговаривал со своим близким другом, который сказал мне, что я веду себя с ним по-матерински, постоянно защищая его и контролируя каждый шаг, а также слишком много проповедую. Подруга сказала, что я не способен прощать обиды, нанесенные мне. Та же самая подруга поведала мне, что она сама стремится держать руку на пульсе и не прощает других, что очень мешает ее духовному продвижению. Что вы можете нам посоветовать?

Ответ: Существует определенная разница между стремлением служить и попыткой исправить. Если вы пытаетесь исправить кого-либо, то исходите из того, что этот человек делает что-то не так, при этом себя вы считаете натурой целостной и способной замечать, что именно не так в других. Но ведь это высокомерие, верно? Когда мы чрезмерно набожны, то пытаемся унизить человека. И тем самым делаем только хуже, хотя по идее должны были помочь ему. Однако если мы искрение заинтересованы в служении другим, то сможем взглянуть на ситуацию иначе, избавившись от налета самоуверенности и властолюбия.

Мы можем выразить нашу любовь, спросить, чем мы можем помочь, и продемонстрировать, что ситуация приносит нам такую же сильную боль, как и этому человеку. Затем мы можем попытаться вместе обдумать сложившуюся ситуацию, попытаться найти альтернативы и предложить посильную поддержку в хорошем начинании. Таким образом, решение проблемы будет сопряжено с вашим общим риском, вместо неприятной и столь распространенной схемы «выигрыш-проигрыш», когда выигрываете только вы, а ваш партнер ничего не получает от взаимоотношений с вами.

Очень полезно получать оценку своему поведению со стороны. Так мы сможем узнавать о тех аспектах собственного характера, которые требуют улучшения, ведь зачастую мы очень плохо знаем о своих изъянах или же сознательно пытаемся игнорировать их. Поэтому другие люди помогают нам, указывая на эти недостатки. Даже если позже мы выясним, что ничего подобного в нашем характере все-таки нет, сам факт поднятия этого вопроса другим человеком указывает на некоторую напряженность в отношениях с ним, мешающую ему быть объективным. Если этот человек нам небезразличен, то мы неизбежно захотим решить эту проблему. В любом случае нам придется предпринять некоторые шаги в работе над собой.

Что касается вашей подруги, в поведении которой вы заметили сходство с собственным поведением, было бы довольно интересно проследить, каким образом эти беседы происходят на деле. Люди, которые искренне пытаются помочь нам, помогают себе. Чтобы общаться с другими столь прямым и открытым способом, человек должен обладать мужеством и смирением. Раскрыть кому-либо глаза на неприятную правду всегда считалось признаком истинной заботы, хотя последствия такого поступка зачастую бывают крайне неприятными. В каждом из нас заложена склонность уходить от прямого ответа каждый раз, даже когда нас об этом просят: «Я не хочу быть с ним откровенным. Я как можно дольше буду обходить стороной этот вопрос. Стоит мне сказать, что я на самом деле думою о ней, она станет невыносимой. Почему бы ей не спросить кого-нибудь другого?» Способность говорить честно, открыто, но при этом с чувством сострадания, побуждая человека принять твои слова и попытаться измениться — это признак великой любви и бескорыстия.

Что касается психических заболеваний, то обращение к профессионалам в традиционной медицине может лишь усугубить положение. Мы должны быть крайне осторожны. Если мы уже серьезно практиковали медита­цию во времена увлечения различными метафизическими учениями, то попытка рассказать об этом ортодоксальным психиатрам может привести к полному непониманию ваших переживаний. В результате этого некоторые духовные люди и трансценденталисты могут оказаться в клини­ке, потому, что некоторые их рассказы запросто сходят за диагностические выкладки из учебников по психиатрии.

В наше время крайне необходимы специалисты в области психиатрии, обладающие возвышенным сознанием.

Практикуя принципы духовной жизни на протяжении долгого времени, мы сможем подняться на более высокий уровень сознания. В нашем сознании могут промелькнуть кадры из предыдущей жизни, однако это не должно нас пугать. Вообще-то к ненормальным следует отнести тех, кто считает себя здрявомыслящими в этом безумном мире. Тот, кто пытается быть «нормальным.» в этом «сумасшедшем доме», попал в затруднительное положение, потому что с духовной точки зрения быть «нормальным» равносильно духовному сумасшествию.

Чем дольше вы будете стремиться войти в духовную реальность, тем у вас больше шансов быть услышанным. Если вы упорно двигаетесь к своей цели, Вселенная ответит на ваши духовные искания, но вы не должны предавать своей веры.

Вопрос: Мы уже говорили о том, насколько важно оставаться антиматериалистом в этом материалистическом обществе, при этом не забывая о своей работе, оплате счетов и выполнении повседневных обязанностей. Но как мы должны вести себя на рабочем месте, а именно, как сохранять смирение? Часто, особенно в отношении работы, это качество воспринимается искаженно.

Ответ: Судя по всему, вы имеете в виду, что некоторые ведут себя глупо, пассивно и наивно, называя это смирением. Но Иисус был очень смирен, когда ворвался в синагогу и перевернул столы менял. Он был смирен в том отношении, что был всецело предан Божественной воле, сделав то, что должен был сделать, не задумываясь о себе. Смирение не обязательно означает молчание. Смирение означает правдивость, бесстрашное отстаивание истины, уверенный отказ от желания признания, почитания и выгоды.

В некоторых случаях смирение может предполагать отсутствие всякой активности, но во всем остальном смирение предполагает еще большую активность, чем обычно. Смирение не означает, что мы должны терпеливо сносить трудную ситуацию. Быть смиренным — значит быть правдивым. Например, мы не можем позволить собственному ребенку стать наркоманом. Мы не станем говорить себе: «Мне следует смириться с этим, потому что я замечательный родитель и хочу, чтобы мой ребенок был личностью творческой и способной к самовыражению». Конечно же, это чушь. Это будет крайне глупая, трусливая и безответственная позиция. Смирение не означает лишь терпение.

Для того, чтобы быть смиренным, мы прежде всего должны задаться вопросом: «Что в данной конкретной ситуации будет благом — действие или бездействие?» Если проблема может быть решена напрямую, не следует откладывать этого шага. Смирение предполагает опенку ситуации с целью выяснения то-то, будет ли предполагаемое решение благоприятным для всех окружающих, а не с позиции собственного комфорта и безопасности. Это качество также предполагает принятие необходимых мер, которые основаны на заключении, сделанном после тщательного анализа ситуации.

Духовная жизнь предполагает лишь бескорыстие. Однако бескорыстие должно быть активным, а не наоборот. Мы не должны забывать, что смирение означает откровенность, честность, прямоту и готовность достойно встретить последствия своих поступков, какими бы они ни были. Величайшие духовные учителя и наставники были людьми смиренными именно в этом понимании слова, несмотря на то, что иногда весь мир ополчался против них.