Силою добродетели, [накопленной] мною
При сочинении “Бодхичарья-аватары”,
Пусть все живущие ступят
На путь к Пробуждению.
Пусть силой моей заслуги
Существа всех сторон света,
Страдающие умом и телом,
Обретут океан счастья и радости.
Покуда они пребывают в самсаре,
Пусть не иссякнет их счастье.
Пусть весь мир обретет
Вечную радость бодхисаттв.
Пусть все существа,
Томящиеся во всевозможных адах,
Какие только есть в сферах пространства,
Вкусят блаженство Сукхавати.
Пусть согреются ослабевшие от холода.
Пусть истомленные зноем найдут прохладу
В бесконечных потоках, струящихся
Из великих облаков бодхисаттв.
Пусть чаща деревьев с мечами-листьями
Станет рощей красот и наслаждений.
И пусть деревья шалмали213
Обратятся в деревья, исполняющие желания.
Пусть адские миры станут странами радости
С благоуханными лотосовыми озерами,
Где слышны изумительные призывные крики
Диких уток, гусей, лебедей и чакравак214.
Пусть груды тлеющих углей превратятся в россыпи самоцветов.
Пусть раскаленная твердь станет полом из гладкого хрусталя.
Пусть горы давящего ада превратятся
В храмы небесной красоты для поклонения Сугатам.
Пусть дожди пылающих углей, лавы и оружия
Станут цветочными ливнями.
И пусть все сражения превратятся
В веселый обмен цветами.
Пусть силой моей заслуги
Те, кого захлестнули жгучие, как огонь, воды реки Вайтарани
И чьи кости белые, словно цветок жасмина,
Проступили сквозь лохмотья кожи, в реке Мандакини215.
“Чего испугались слуги Ямы – ужасные грифы и вороны?
Какая благородная сила принесла нам блаженство и развеяла тьму?”
Взглянув ввысь, существа видят на небосводе лучезарную форму Ваджрапани!
Да освободятся они от зла силой своей радости и уйдут вместе с ним!
Когда узники ада увидят, как дождь лотосов, окропленных благоуханными водами,
Затушит огненную лаву ада,
“О, что это?” – воскликнут они, возрадовавшись.
Пусть [в тот же миг] узрят они Падмапани.
Друзья, спешите сюда! Отбросьте страх! Мы спасены!
С нами блистательный царевич в монашеских одеяниях216, дарующий бесстрашие.
Его силою все страдания уничтожаются, источаются потоки блаженства,
Зарождается бодхичитта, а также сострадание – основа спасения живущих.
“Взгляни на него! Короны сотни богов поднесены к его лотосовым стопам,
Очи его влажны от сострадания.
Всевозможные цветы дождем ниспадают ему на плечи,
Он пребывает в чудесном дворце, где тысячи богинь поют ему гимны”.
Пусть мученики ада вскричат от радости, узрев пред собой Манджугхошу.
В силу моих заслуг
Пусть мученики ада возрадуются, узрев облака бодхисаттв
Во главе с Самантабхадрой,
Приносящие прохладный благоуханный дождь и ветерок.
Пусть улягутся страхи
И успокоятся тяжелые страдания мучеников ада.
Пусть все обитатели низших миров
Избавятся от своей скорбной участи217.
Пусть животные освободятся от страха
Погибнуть от когтей и клыков своих собратьев.
Пусть голодные духи будут так же счастливы,
Как люди континента Уттаракуру.
Пусть голодные духи насытятся
Из молочного потока, стекающего с ладони
Благородного Авалокитешвары,
И, омываясь в нем, пусть наслаждаются прохладой.
Пусть прозреет незрячий,
Пусть глухой обретет слух.
И пусть, как Маядеви,
Беременные рожают без боли.
Пусть все существа обретут всё,
Что полезно и желанно душе:
Одежду, еду, напитки, цветочные гирлянды,
Сандаловый бальзам и украшения218.
Пусть объятые страхом обретут бесстрашие,
А скорбящие – радость.
Пусть встревоженные познают успокоение
И преисполнятся решимости219.
Пусть больные обретут здоровье.
Пусть они освободятся от всяких пут.
Пусть немощные обретут силу,
И пусть все будут добры друг к другу220.
Пусть повсюду
Гостеприимно встречают путников.
Пусть достигнут они
Целей своих путешествий221.
Пусть обретут желаемое
Те, кто отправляется в плавание на кораблях и лодках.
Пусть будет благополучным их возвращение на берег
И радостной – встреча с родными.
Пусть те, кто сбился с дороги в страшном лесу,
Повстречают надежных попутчиков;
Пусть идут они, не зная усталости,
Не страшась тигров и разбойников.
Пусть хранят божества
Тех, кто очутился в джунглях и других опасных местах;
Детей, стариков и беззащитных,
Спящих и душевнобольных.
Пусть все существа избегнут дурных уделов.
Пусть будут они наделены верой, мудростью и состраданием.
Пусть будет совершенной их внешность и безупречным – поведение,
И пусть всегда они памятуют о прошлых жизнях222.
Пусть они уподобятся Гаганагандже,
Неистощимой Сокровищнице Небес.
Не зная раздоров и раздражения,
Пусть будут они независимы223.
Пусть те, в ком мало блеска,
Достигнут величия.
Пусть те, чьи уродливые тела измождены аскезой,
Обретут совершенную красоту.
Пусть все женщины мира
Переродятся мужчинами.
Пусть низшие достигнут высот,
Но не ведают высокомерия.
Силой моей заслуги
Пусть все существа без исключения
Откажутся от пагубного
И всегда совершают благое.
Пусть никогда не оставят они бодхичитту,
И неуклонно следуют путем бодхисаттв.
Пусть всегда будут они под покровительством будд
И не поддаются уловкам Мары.
Пусть будет неизмеримо долгою
Жизнь всех существ.
Да будут они всегда пребывать в блаженстве,
И пусть исчезнет даже слово “смерть”!
Пусть по всем сторонам света в изобилии произрастают
Сады исполняющих желания деревьев,
Где пребывают будды и их сыновья
И звучат чарующие звуки Дхармы224.
Пусть повсюду земля будет гладкой,
Без камней и гальки,
Ровной, как ладонь руки,
И подобной ляпис-лазури.
Пусть повсюду восседают
Великие собрания бодхисаттв,
Украшая эту землю
Своим [блистательным] совершенством.
Пусть все существа
Непрерывно слышат звуки Дхармы,
Исходящие от птиц, от каждого дерева,
Солнечных лучей и неба.
Пусть они постоянно встречаются
С буддами и их сыновьями
И почитают Учителя Мира
Бесчисленными облаками подношений.
Пусть божество ниспошлет дожди в нужное время,
И пусть обильными будут урожаи.
Пусть процветают народы,
И пусть праведным будет правитель.
Пусть действенными будут лекарства,
А повторение мантр – успешным.
Пусть преисполнятся состраданием
Дакини, ракшасы и прочие.
Пусть ни одно существо не страдает,
Не совершает пагубного, не болеет,
Пусть никто не знает уныния,
Презрения225 и унижений.
Пусть процветают монастыри,
И пусть непрерывным будет чтение и изучение текстов.
Пусть Сангха всегда пребывает в согласии,
И дела ее будут успешными.
Пусть монахи, стремящиеся осуществить Учение,
Отыщут места уединения.
Пусть их ум, послушный и свободный от отвлечений,
Достигнет сосредоточения.
Пусть монахини не знают ни в чем нужды,
Пусть оставят вражду и будут невредимы.
И пусть безупречной будет нравственность
Принявших монашество.
Пусть те, кто не соблюдает нравственную дисциплину,
Преисполнятся сожаления и вознамерятся избавиться от пороков.
Пусть достигнут они перерождения в высших мирах
И там не нарушают обетов.
Пусть мудрые и ученые
Всегда получают пищу и подаяния226.
Пусть ясным будет их сознание,
И пусть знают о них во всех сторонах света.
Пусть без изнурительных усилий
Весь мир достигнет состояния будды
В едином небесном воплощении,
Минуя мучительные перерождения в низших мирах227.
Пусть все существа
Поклоняются Сугатам многообразными способами.
Пусть беспрестанно переполняет их
Несказанное блаженство будд.
Пусть исполнится желание бодхисаттв
Принести благо этому миру.
И пусть осуществится все то,
Что Покровители замыслили для живущих.
Пусть познают счастье
Шраваки и пратьекабудды.
Пусть всегда почитают их
Боги, асуры и люди228.
Пусть, милостью Манджугхоши,
В каждой жизни я буду принимать обеты
И помнить свои прошлые перерождения,
Покуда не достигну Уровня Радости.
Каким бы ни было мое положение,
Пусть буду я всегда наделен силой229.
И пусть в каждом перерождении
Я сумею найти благоприятное место для уединения.
Если я пожелаю увидеть что-либо
Или задать вопрос,
Пусть безо всяких помех я узрю
Покровителя Манджунантху230.
Пусть во всех делах
Стану я поступать, как Манджушри,
Приносящий благо
Существам десяти сторон света.
Покуда существует пространство
И покуда живущие пребывают в нем,
Пусть и я буду жить,
Избавляя мир от страданий.
Пусть во мне созревают
Страдания всех живущих.
И пусть чистые деяния бодхисаттв
Принесут счастье миру231.
Пусть долго живет Учение
В окружении богатства и почитания.
Ибо оно – единственное лекарство от страданий мира
И источник всякой радости и благоденствия.
Я склоняюсь пред Манджугхошей,
Ибо по его милости [мой] ум устремляется к благому.
Я прославляю своего духовного друга,
Ибо по его милости я совершенствуюсь.
Такова десятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Посвящение заслуг”.
Перевод Ю. Жиронкиной
1 Эту строку можно объяснить следующим образом: «Поскольку мои способности не велики, я не помышляю: «Этот [труд] может принести пользу другим [существам]» Cм.: Bodhicaryavatara of Santideva with the Commentary of Panjika of Prajnakaramati. Edited by P. L. Vaidya. Buddhist Sanskrit Texts, No 12. Darbhanga: The Mithila Institute of Post-Graduate Studies and Research in Sanskrit Learning. (Далее Panjika).
2 Тиб.: Dal.'byor. Совершенные условия существования в человеческом теле, при которых существо избегает восьми крайне неблагоприятных уровней существования и обретает десять благ, способствующих духовной жизни. Восемь неблагоприятных уровней существования: (1) рождение в одном из адов, (2) рождение в мире голодных духов, (3) рождение в мире животных, (4) рождение в мире богов-долгожителей, (5) рождение среди дикарей в странах, где Дхарма неизвестна; (6) рождение приверженцем ложных воззрений о карме и т.д., (7) рождение в эпоху тьмы, когда не появляется ни один Будда, (8) рождение физически или ментально неполноценным человеком. Десять благ подразделяются на пять субъективных и пять объективных. Пять субъективных благ: (1) обретение человеческого тела, (2) рождение в стране, где Дхарма известна, (3) обладание полноценными органами чувств, (4) кармическая способность избегать совершения тяжких злодеяний, (5) вера в Дхарму. Пять объективных благ: (1) приход Будды, (2) преподавание святой Дхармы, (3) процветание, а не увядание Дхармы, (4) приобщение последователей к Дхарме, (5) доброжелательное отношение к монахам и практикующим (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С-Пб.: «ОРИС», 1993. С. 83-85; Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. С-Пб.: «Нартанг», 1994. Т. 2, С. 129-145; Je' Gampopa. Gems of Dharma, Jewels of Freedom, transl. Ken and Katia Holmes, Altea Publishing, 1995. p. 14-26).
3 По представлениям алхимиков, эликсир, способный обращать металлы в золото.
4 Тибетское слово chu shing («водяное дерево») означает полое растение, которое погибает сразу после плодоношения. Этот термин часто переводится как банан или банановое растение, однако полного соответствия нет.
5 Наставления, данные Буддой Майтреей Бодхисаттве Судхане, изложены в Гандавьюха-сутре – заключительной части Аватамщака-сутры. В ходе своих поисков Судхана встречает духовных друзей, в том числе Майтрею, который является буддой грядущего и воплощением духовной дружбы. Майтрея подробно описывает Судхане неизмеримые качества бодхичитты: «О Благородный Сын, бодхичитта подобна семени, [из которого прорастают] достоинства всех будд. Она подобна полю, ибо приумножает благие качества всех существ. Она подобна земле, ибо служит опорой всем и вся. Она подобна божеству изобилия, ибо полностью избавляет существ от нищеты. Она подобна отцу, ибо надежно защищает всех бодхисаттв. Она подобна Царю среди исполняющих желания драгоценностей, ибо способствует достижению любых целей. Она подобна благому сосуду, ибо помогает исполнению любых начинаний. ... О Благородный Сын, эти превосходные добродетели украшают бодхичитту, а также несметное число иных достоинств». [Цитата из Гандавьюха-сутры, приведенная в труде: Thog-me Zang-po. The Ocean of Good Explanation, a Commentary to (Shantideva's) Guide to the Bodhisattva's Way of Life (Byang.chub sems.dpa'i spyod.pa.la 'jug.pa'i 'grel.pa (legs.parbshad.pa'irgya.mtsho)). Samath, 1974. С. 16. (Далее «Thog.»)] Подробнее о Гандавьюха-сутре см.: D. Т. Suzuki. Essays in Zen Buddhism (Third Series). Rider, 1973.]
6 Согласно Panjika, с. 11, вдохновенная бодхичитта (санскр. pranidhi-citta) представляет собой состояние ума, взрастившего в себе устремление, но не занятого практикой щедрости и других парамит. Примером может служить первая мысль, выраженная в форме молитвы: «Да стану я буддой, дабы защитить весь мир». Деятельная бодхичитта представляет собой состояние ума, занятого исполнением деяний, ведущих к накоплению заслуги (санскр. punya) и знания (санскр. jnana).
7 Субахупарипричха-сутра является каноническим произведением из собрания махаянских сутр Ратнакута. «Если человек развил в себе упорное стремление принести счастье и пользу несметному числу существ, тогда бесконечные добродетельные корни этого великого замысла, заставляющего человека помнить о счастье и благоденствии всех живущих, станут расти, множиться и устремляться к [его] осуществлению ежемгновенно, денно и нощно, даже когда несознательность или сон овладевают умом его». (Thog. С. 18).
8 Согласно Panjika, с. 14, под «божествами» понимаются ведические боги – Сома, Варуна и другие, под «провидцами» – индуистские мудрецы Васиштха, Гаутама и другие, а под «Брахмой» – создатель мира в соответствии с индуистской концепцией сотворения Вселенной.
9 Прасантавинищчаяпратихарья-сутра: «О Манджушри, ибо сколько гневных или презрительных помыслов затаит один бодхисаттва против другого, столько же кальп пребудет он в аду. И потому облекись в доспехи». (Thog. С. 22).
10 Тиб.: «Если великая сила направлена против Сыновей Победителей, они [на зло] не отвечают злом, напротив, их добродетели возрастают».
11 Санскр. papadesana. Варианты перевода – осознание сотворенного зла; покаяние. Размышления о сотворенном зле описываются, начиная со стиха 27. Они предваряются традиционными подношениями и поклонением буддам и бодхисаттвам.
12 Тиб.: «Небесные деревья в цвету» (ljong.shing – небесное дерево, растущее в Чистой Стране Девачен).
13 Санскр. Kalpavrksa. Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру произрастает роща исполняющих желания деревьев, с ветвей которых дождем сыплются все желанные вещи (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности.).
14 Санскр.: «Всего себя я подношу Победителям и их Сыновьям».
15 Тиб.: «Я омываю Татхагат и их Сыновей из множества драгоценных сосудов, полных вод душистых и пленительных».
16 Аджита, букв. «Непобежденный» – одно из имен Майтреи, оно опущено в тибетском переводе. Локешвара, букв. «Владыка мира» – одно из имен Авалокитешвары.
17 Тиб.: «... сотнями прекрасных драгоценностей».
18 Согласно Panjika, с. 26, мандарава – это цветок, произрастающий в мире богов.
19 Голубой лотос.
20 Согласно Panjika, с. 28, «Лучшие среди Покровителей Мира – Манджугхоша, Самантабхадра и Аджита. Это Бодхисаттвы, достигшие десятого уровня». В одной из своих жизней Манджушри, воплотившись в образе царя Амбарараджи, пожелал, чтобы все его царство и вся его жизнь стали источником неисчислимых подношении буддам, и призывал своих подданных последовать его примеру. Эта история описывается в Манджушрибуддакшетрагунавьюха-сутре (см.: Chang, G. С. A Treasury of Mahdydna Sutras. Pennsylvania State University Press, University Park, Pa., and London, 1983.).
21 Океаны Совершенств – будды и бодхисаттвы.
22 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 54, «существует три основы для развития бодхичитты: (1) учение Махаяны, описывающее методы и плоды развития бодхичитты; (2) духовный учитель, дающий подробные наставления, и (3) святые места, где бодхисаттвы взрастили в себе бодхичитту. В Индии существует много мест паломничества, где знаменитые созерцатели обрели плод духовной практики. В частности, Бодхгая, где Будда Шакьямуни достиг полного Пробуждения, считается благоприятным местом для совершения простираний. Паломники также посещают места, где Будда родился (Люмбини), впервые повернул колесо Дхармы (Сарнатх) и оставил этот мир (Кушинагар)».
23 Тиб.: «... Настоятелей монастырей, учителей и учеников».
24 Подробные наставления об обращении к Прибежищу см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. с. 223-269, а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. т. 1. с. 104-111.
25 Санскр.: «Все преступления, что я, злодей, совершил или заставил других совершить в этой жизни и предыдущих на протяжении безначальной самсары, и все, в чем я в омрачении находил радость, тем самым принося вред самому себе, – все злодеяния я, терзаемый угрызениями, поверяю [Покровителям]».
26 Шантидева говорит о своих родителях из этой и прошлых жизней.
27 Санскр.: «Смерть не посмотрит, завершил ты дела или нет. Этой предательнице не станет доверять ни больной, ни здоровый, ибо она [приходит] внезапно, как великий удар грома».
28 Тиб.: «Так разве могут подобные мне смерти избегнуть?»
29 Тиб.: «... Ради этой мимолетной жизни».
30 Тиб.: «Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными посланцами Ямы и скованного великим страхом?»
31 Санскр.: «омраченность».
32 Тиб.: «И подношу свое тело Манджугхоше».
33 Согласно Panjika, с. 6, якши, ракшасы и др.
34 Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в ужасе разбегаются во все стороны света».
35 Санскр.: «То уж тем более, если его поразили четыреста четыре болезни».
36 Согласно Panjika, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамбудвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: «Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведать ему о своих муках». Так они решили и, встретившись [с царем], рассказали ему о своих страданиях: «О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия». Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в силах видеть их мук, он приказал лекарям: «Скорее избавьте их от страданий, порождаемых недугом». Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса рыбы Рохита и т. д. Эта джатака является описанием мирской жизни».
37 Согласно Panjika, под пропастью глубиною в тысячу йоджан следует понимать ад Авичи.
38 Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деянии, пагубных по своей природе (prakjtyavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубые слова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1., а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajnaptyavadya). Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй – лишь для тех, кто связал себя определенным обетом или обещанием.
39 Санскр. bodhicitta-parigraha. Варианты перевода – овладение бодхичиттой, взращивание бодхичитты.
40 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, c. 79-80, «совершая эту [молитву]» означает «совершая семичленную молитву». Эта молитва является традиционным методом, позволяющим очиститься от пагубного, накопить заслугу и тем самым подготовить ум к зарождению бодхичитты. Первые три части этой молитвы были описаны в главе II и представляют собой: (1) простирания, (2) подношения и (3) осмысление сотворенного зла. В главе III Шантидева затрагивает четыре оставшиеся части этой молитвы: (4) сорадование добродетелям других, (5) обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы, (6) обращение к буддам с просьбой не уходить в нирвану и (7) посвящение заслуг. Каждая из частей семичастной молитвы направлена против определенной клеши. Практика простираний уничтожает гордыню, а практика подношений – жадность. Осмысление сотворенного зла уничтожает три основных яда – неведение, привязанность и гнев, однако прежде всего направлено против неведения. Сорадование добродетели устраняет зависть, а обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы помогает избавиться от ложных воззрений. Умоляя будд не уходить в нирвану, мы уничтожаем опасности и преграды, возникающие в нашей жизни, и сеем зерна, которые, созрев, позволят нам обрести нерушимое тело будды. Наконец, посвящение заслуг всем живым существам позволяет нам победить привязанность к своему «я».
41 Санскр.: antarakalpa – период упадка, когда срок человеческой жизни сокращается до 10 лет. Для него характерна крайняя нестабильность и голод.
Достарыңызбен бөлісу: |